त्रिज्ञान : आत्मज्ञान नेपाली प्रश्नोत्तर भाग ३ | Wise Words ज्ञानाक्षर

त्रिज्ञान : आत्मज्ञान नेपाली प्रश्नोत्तर भाग ३

रोशन

त्रिज्ञान : आत्मज्ञान प्रश्नोत्तर भाग ३

*(यो आलेख तरुण प्रधानज्यूद्वारा 'बोधी वार्ता' हेतु प्रकाशित दृश्य सामग्री को नेपाली रूपान्तरण मात्र हो; यसको मुख्य अभीष्ट ज्ञानको विस्तार र संरक्षण गर्नु हो। यसमा रहेका कुनै पनि त्रुटिहरूका लागि हामी क्षमाप्रार्थी छौं र साथै मूल्यवान् सुझावहरूको अपेक्षा गर्दछौं। यस ज्ञानवर्धक सामग्रीलाई थप प्रसारको उद्देश्यका लागि दृश्य सामग्री वा पुनर्लेखन गर्न पूर्ण स्वतन्त्रता प्रदान गरिएको छ।)*

नमस्कार, बोधि वार्ता मा सबै साधकहरूलाइ स्वागत छ। त्रिज्ञान कार्यक्रमको दौरान प्रायः सोधिने प्रश्नहरूको सिलसिला जारी छ, र आजकल हामी आत्मज्ञानसँग सम्बन्धित प्रश्नहरूमा चर्चा गरिरहेका छौँ। म प्रयास गरिरहेको छु कि ती प्रश्नहरूको यथासम्भव उत्तर दिन सकूँ।
आजको भाग हामी जुन प्रश्नसँग सुरु गर्दैछौँ, त्यो आशुतोषले पठाउनुभएको हो। उहाँको प्रश्न छ ज्ञान स्थायी किन हुँदैन? चित्त स्वयं स्थिर किन हुँदैन?
आशुतोषलाई धन्यवाद, किनभने म बिर्सिसकेको थिएँ कि यो प्रश्न पनि धेरैले सोध्ने प्रश्न हो। कि तपाईंले जुन कुरा बताउनुभयो, त्यो त पूर्ण रूपमा बुझियो, अब कुनै समस्या छैन ज्ञानमा, तर म त्यसलाई जीवनमा उतार्न सक्दिनँ, बिर्सन्छु, वा अन्य कामहरूमा उल्झिन्छु, संसारमा फेरि फर्किन्छु।
र तपाईंले त भन्नुभएको थियो कि ज्ञान ठूलो चमत्कारी हुन्छ, ज्ञानीमा धेरै परिवर्तन ल्याउँछ, उसको जीवन आनन्दमय बनाइदिन्छ। मलाई त त्यस्तो केही लागेन।
यो कुरा सत्य हो, यो समस्या धेरै मानिसहरूसँग आउँछ। अनि यहाँ एउटा कुरा ध्यानमा राख्न जरुरी छ ज्ञान हुनु र ज्ञानमा स्थिर हुनुमा अलिकति मात्र होइन, धेरै फरक छ। किनभने ज्ञान हुनु त क्षणभरमै हुन्छ, तर त्यस ज्ञानलाई जीवनमा उतार्न जीवनै लाग्न सक्छ, पूरा जीवन लाग्न सक्छ।
त्यसैले यस्ता वाचा त गरिन्छ यो स्थायी हुनेछ, तुरिया अवस्था वा तपाईंको मनपर्ने अवस्था जुनसुकै होस्, त्यसमै पुगिन्छ, स्थिर हुन्छ भन्ने। तर हामी कहिल्यै यो भन्न छाड्दैनौँ कि यो कहिले हुनेछ।
किन म स्वयं थाहा पाउँदिनु कहिलेकाहीँ, अनि साधकले पनि थाहा पाउँदैन कहिले हुनेछ भनेर, यसै कारण ज्ञान मार्गमा हामीले एउटा साधना थपिदिएका छौँ। यद्यपि त्यहाँ कुनै साधना छैन, त्यहाँ त ज्ञान नै अन्तिम हो, अन्तिम लक्ष्य ज्ञान नै हो। तर व्यावहारिक समस्याहरूलाई हेर्दै हामीले साधना दिनुपर्यो। त्यसलाई हामी साक्षीभावको साधना भन्छौँ।
र जो ज्ञानदीक्षा कार्यक्रम गर्छन्, तिनीहरूलाई हात समातेर यो साधना केही महिनासम्म गराइन्छ, अनि भनिन्छ जीवनभरि यसलाई अभ्यास गर।
अब, जसलाई पनि यो प्रश्न उठ्छ, जो साधक हो उनले सायद त्रिज्ञान गरेका होलान्, वा आत्मज्ञानको केहि झलक पाएका होलान्, वा तीनै प्रकारका ज्ञानको झलक पाएका होलान्। तर तिनीहरूले त्यो जीवनशैलीलाई अपनाएनन्। सुने, बुझे, सन्तुष्ट भए तर यसमै मन शरीरलाई अर्पण गरेनन्।
अब कसरी अर्पण गर्ने? के गर्ने? यही बारेमा म दुईतीन वाक्य भनिदिन्छु।
जस्तो की मान्नुस, तपाईं पुरुष हुनुहुन्छ, स्त्रीपुरुषलाई उदाहरणका लागि लिऔं। र तपाईंको मनमा कतैबाट धारणा आयो कि म स्त्री हुँ।
त्यसपछि तपाईंलाई एक व्यक्तिले भेट्छ, जसलाई तपाईं गुरु भन्नुहुन्छ वा आदर्श मान्नुहुन्छ। उहाँले तपाईंलाई बुझाउनुहुन्छ, एउटा दिन बसेर बताउनुहुञ्च कीहेर्नुस, तपाईंको मनमा जुन धारणा थियो कि म स्त्री हुँ, त्यो गलत छ । तपाईं पुरुष हो ।
अब यसको प्रमाण ल्याउन पनि सजिलो छ, किनकि तपाईं आफैँ त्यही हुनुहुन्छ। र तपाईंलाई थाहा भइहाल्छम त पुरुष हुँ।
अब तपाईंलाई जीवनभरि पुरुषको रूपमा रहनका लागि कुन साधना गर्नुपर्ने हुन्छ? कति गर्नु पर्ने हुन्छ?
के तपाईं भोलिपल्टै बिर्सनुहुन्छ कि म पुरुष हुँ भनेर? हुन सक्छ त्यो विकार यति प्रबल होस् कि तपाईंलाई एकदुई दिन लागोस् फेरि आफूलाई पुरुष रूपमा स्वीकार गर्न।
तर कुनै बुद्धिमान मानिसलाई एक दिनभन्दा बढी लाग्दैन हो, सत्य कुरा यही हो, मैले आफैंलाई जानीसके, म पुरुष हुँ, अब म केवल पुरुष नै हुँ। अब म स्त्री हुँ भन्ने कुनै शंका मभित्र बाँकी रहेन। त्यो धारणा गलत थियो।
यदि यहाँ सब कुरा ठीक छ, मन राम्रो छ, शरीर स्वस्थ छ, कुनै विकार छैन भने, ठूलो समस्या आउँदैन। त्यस्तैगरी तपाईं स्त्री हुनुहुन्छ भने, तपाईंलाई स्त्री बनेर जीवनभर रहन कुनै समस्या आउँदैन। कसैले तपाईंलाई भनिदियो भने पनि तिमी पुरुष हौ तपाईं हाँस्दै त्यहाँबाट निस्कनुहुनेछ। किनभने प्रमाण त तपाईंको सामुन्ने नै छ म को हुँ।
त्यसैगरी, जुन दिन तपाईंलाई ज्ञान भयो कि म साक्षी हुँ, त्यस दिनदेखि प्रमाण तपाईंको सामुन्ने हुन्छ। अब त्यस ज्ञानमा स्थिर हुनका लागि तपाईंलाई कति वर्ष साधना गर्नुपर्छ र? के यो स्वाभाविक होइन? मेरो बुझाइमा प्रायः अवस्थामा कुनै कठिनाइ आउँदैन। उनीहरू स्थिर भइ नै हाल्छन्।धेरै जसो साधकमा त्यस्तै हुन्छ
तर, केही मात्र यस्तो अवस्थामा हुन्छ जहाँ कि, जतिसुकै प्रयास गरे पनि उनीहरू या त स्वीकार गर्न सक्दैनन् कि म साक्षी हुँ वा बारम्बार भुल्छन् ।
यदि साधकले गुरुबाट ज्ञान पाएको छ, उसले त्यसलाई जीवनशैली बनाइसकेको छ, अब उसलाई ज्ञान नै, ज्ञानको मार्ग नै, जीवन बनेको छ भने, उसमा अब कुनै अरू इच्छा बाँकी रहँदैन। केही अरू गर्नुपर्ने वा पुरुष भएर अरू केही बन्ने चाहना रहँदैन। पुरुषमै सन्तुष्ट हुन्छ। त्यस अवस्थामा उसलाई कुनै साधना गर्नुपर्ने हुँदैन, कुनै प्रयास गर्नुपर्ने हुँदैन।
तर केही मानिसहरू हुन्छन् जसले ज्ञानलाई जीवनमा उतार्न सक्दैनन्, त्यसकारण उनीहरू अगाडि बढ्न सक्दैनन्।
मैले केही कारणहरू बताएको छु । पहिलो कारण अज्ञान हो । सायद कतै बाट सुनियो मात्र होला म साक्षी हुँ । कुनै भिडियोमा सुनेको, कतै पुस्तक, शास्त्र पढेको, वा कुनै ठूला मानिसले भनिदिएकोतिमीहरू सबै साक्षी हौ भनेर । तर केवल सुनेर मात्र ज्ञान प्राप्त हुँदैन । त्यसको प्रमाण ल्याउनु पर्छ । र किनकि तपाईं स्वयं साक्षी हुनुहुन्छ, अरूले प्रमाण ल्याइदिन सक्दैनन् ।
मैले पहिले भन्दै थिएँ की प्रमाण भन्ने कुरा दिनुपर्ने होइन, लिनुपर्ने कुरा हो । यदि लिन आउँदैन भने अज्ञान नै बाँकी रहन्छ । त्यो कुरा केवल बौद्धिक विलास मै सीमित रहन्छ वा शंका मात्र रहन्छ मैले सुनेको त छु तर म कसरी साक्षी हुँ? यसरी कसरी सम्भव छ? म त मन-शरीर होइन भन्ने शंका बाँकी रहन्छ ।
र जब देख्छ कि अरू मानिसहरू त त्यो ज्ञानमा दृढ रूपमा रहिरहेका छन्, उनीहरूलाई कुनै शंका छैन, उनीहरूको जीवन हाँसो-खुसी, आनन्दमय र सरल छकुनै विचित्र ढंग ले होइन । तब उसको मनमा प्रश्न आउँछकिन मलाई भएन? अरू सबैलाई भएजस्तो मलाई किन भएन?
सायद मैले व्यवस्थित ढङ्गले गरेनँ होला, सायद प्रमाणित भएन होला भन्ने ।
केही मानिसहरूमा त सबै प्रमाण पाइसकेपछि पनि, व्यवस्थित अभ्यास गरेपछि पनि, गुरु पाएर पनि अविश्वास रहिरहन्छ । र त्यो अविश्वासका धेरै कारण हुन सक्छन् । प्रमाणले सन्तुष्टि दिन सकेन, पुराना धारणाहरू, पूर्वाग्रह, मान्यताहरू, अन्धविश्वासहरू यति धेरै छन् कि नयाँ दिइएको ज्ञानलाई स्वीकार गर्न सक्दैनन् ।
त्यो साधकमा फलको लालसा भने बाँकी रहन्छठिकै छ , यसलाई गरेर हेरौं, शायद जीवनमा केही राम्रो हुनेछ भन्ने आशा रहन्छ । तर ज्ञानमा कुनै विश्वास हुँदैन, उसलाई विश्वास लाग्दैन, प्रमाणित भएन, उसको लागि सत्य भएन । त्यसैले त्यो ज्ञान स्थायी हुँदैन ।
केही मानिसहरूले फेरि अन्धविश्वास गरिदिन्छन् ओहो ,ठुलो गुरुले भनीदिए भने म साक्षी हुँ, हरेक किताबमा लेखिएको छ कि तिमी साक्षी हौ, अब त म साक्षी नै भएँ, तिमी ब्रह्म हौ, अब त म ब्रह्म नै भएँ।
तर, ती जान्नको लागि कहिल्यै प्रयासै गर्दैनन् किन? यसको प्रमाण के छ? यो कसरी सिद्ध हुन्छ?
उनीहरूमा सायद त्यति बुद्धि हुँदैन, उनीहरूमा कुनै रुचि हुँदैन, योग्यता हुँदैन। त्यसैले उनीहरूले अन्धविश्वास मात्र गर्छन्।
जसले अन्धविश्वास मै मान्छ , उसको ज्ञानको त टाढा को कुरा भयो, ज्ञान स्थायी हुने कुरा त अझ टाढा भयो। बरु उसको मनमा अरू विकार र मान्यता हरू बढ्छन्, उसको दुर्गति हुन्छ, प्रगति हुँदैन। अन्धविश्वासीको कहिल्यै प्रगति हुँदैन।
कसरी थाहा हुन्छ कि यो विश्वास हो, अविश्वास हो, कि अन्धविश्वास हो, कि शङ्का हो? 
गुरु तुरुन्तै थाहा पाउनु हुञ्च । गुरुको सामु मुख खोल्दा बित्तिकै गुरु लाइ थाहा भैहाल्छ कि यहा के भइरहेको छ।
अनि यस्तो प्रायः तिनै मानिसहरूसँग हुन्छ, जसको कुनै गुरु हुँदैन, वा जसले गुरु भए पनि अलि दूरी बनाइराख्छन्। की म असफल भएँ कतै गुरु नराम्रो मान्नु हुन्छ की, वा गुरुजीले मलाई गाली गर्नुहोला कि । 
त्यसैले उनीहरूले खुलेर कुरा राख्न सक्दैनन्, आफ्नो समस्या बताउन सक्दैनन्, वा गुरु नै हुदैनन ।
त्यस्तो अवस्थामा ज्ञान जीवनमा मा स्थापित हुदैन ।
यस्तो तब हुन्छ जब व्यक्तिले कुनै मार्ग अपनाएका छैनन्, वा उनलाई थाहा नै छैन कि त्यस्तो कुनै ज्ञान मार्ग हुन्छ भनेर ।
उनीहरूलाई त लाग्छ, यो त कुनै जादूटोना हो भोलीदेखि मेरो जीवन एकदम ठीक हुन्छ, यदि मैले मानिदिएँ भने कि म साक्षी हुँ। तर ज्ञान मार्गमा मान्नु होइन, जान्नु पर्छ।
हुन सक्छ उनीहरूको लक्ष्य सुखी रहन, सम्पन्न रहन, समृद्धि सिद्धि, रिद्धि हुन सक्छ, ज्ञान लक्ष्य नहुन सक्छ।
र जसको ज्ञान लक्ष्य नै छैन, उसलाई ज्ञान हुने छैन। उसले त केवल त्यहीँ कुराहरूको पछाडि दौडिनेछ, जुन उसको लक्ष्य हो।
त्यसैले ज्ञान स्थायी हुने सम्भावना नै हुँदैन।
पक्कै पनि। तपाईंको आवश्यकतालाई ध्यानमा राख्दै, मैले यो अनुवादलाई अझै परिष्कृत, शुद्ध र सरल वाक्य संरचनामा ढालेको छु। यो संस्करण सुन्दा र बोल्दा अत्यन्तै स्वाभाविक र सरल लाग्नेछ, मानौं कोही व्यक्तिले सहज रूपमा प्रवचन दिइरहनुभएको छ।
ज्ञान दीक्षा कार्यक्रम मा भाग लिने तपाईंहरूलाई थाहै होला कार्यक्रम मा सुरुमै परखिन्छ। सुरुमा एउटा छान्ने प्रक्रिया हुन्छ, जहाँ उनीहरूले सही उत्तर दिन सकेनन् भने कार्यक्रमबाटै बाहिर निकालिन्छ। यो छान्ने प्रक्रिया किन राखिन्छ भने, साधकको खास लक्ष्य ज्ञान हो कि होइन भनेर जाँच्नका लागि हो। र अर्को कुरा, स्वयं साधककै समय बचाउनका लागि पनि हो। किनभने, यदि उसको लक्ष्य ज्ञान पाउनु वा सत्य जान्नु होइन भने, उसको समय व्यर्थमा खेर जान्छ, उसले कुनै फल पाउनेछैन।

त्यसैले हामीले के प्रयास गरेका छौँ भने, यस्ता मानिसहरूको समय पनि बर्बाद नहोस् र मेरो आफ्नो समय पनि खेर नजाओस्। कहिलेकाहीँ छ महिना बितिसक्छ र मलाई त ज्ञान भएन भन्ने कुरा आउँछ। यो त ठूलो समस्या हो, किनभने यसमा दुवैको समय नष्ट भयो। यसबाट के बुझिन्छ भने, उसलाई वास्तवमा ज्ञान चाहिएकै थिएन, उसभित्र साधक हुनुपर्ने गुणहरू नै थिएनन्। त्यसैले, यदि तपाईं साँच्चै फल चाहनुहुन्छ भने, गुरुको शरणमा एउटा व्यवस्थामा रहेर चल्नु एकदमै जरुरी छ।
तर यदि तपाईं रहरले मात्र, ए, म को हुँ भनेर जान्न मन लाग्यो, मान्छेहरू यसबारे के भन्छन्, यो किताबमा के लेखेको रहेछ, त्यो ज्ञानीले के भनेका छन्, दर्शन के हो, फिलोसोफी के हो, यो सबै जान्नुपर्यो, भन्ने सोच्नुहुन्छ भने, ठीक छ, जान्नुहोस्। तर फल पाउँछु भन्ने आशाचाहिँ नगर्नुहोस्। केही हुनेछ भन्ने कुनै आस नराख्नुहोस्। जसरी सुन्नुभयो, त्यसरी नै बिर्सिनुहुनेछ।
मैले शिक्षा दिने क्रममा, सबैलाई सिकाउने क्रममा, आफ्नो सानो अनुभवबाट के देखेको छु भने, साधकहरूमा यस्तै समस्याहरू हुन्छन्। यो मेरो आफ्नै अनुभव हो। अब, यदि यी सबै कारणहरू होइनन् भने, केही यस्ता स्वाभाविक कारणहरू पनि हुन्छन्, जसले गर्दा ज्ञान स्थायी हुन पाउँदैन, अथवा जसलाई हामी भन्छौँ, साक्षी भावमा स्थिर भइ रहेको छैन । त्यसको सबैभन्दा ठूलो कारण हो अशुद्धिहरू।
यी अशुद्धिहरू के हुन् त? यो आफैँमा एउटा ठुलो विषय हो। छोटकरीमा भन्दा, चित्तमा कुनै दोष हुनु, चित्तको काम गर्ने तरिकामा वा त्यसको प्रणालीमा गडबडी आउनु नै ज्ञानमार्गमा अशुद्धि हो। अर्थात्, चित्त जस्तो स्वस्थ हुनुपर्ने हो, त्यस्तो नहुनु; अशुद्ध हुनु।
यो कुरा पनी गुरुको नजिक बसेर मात्र बुझ्न सकिन्छ, र धेरै समय संगै बिताउँदा मात्र थाहा हुन्छ।
यो होइन कि वर्षमा एकपटक टेलीग्राममा नमस्कार पठाएपछि सबै अशुद्धि आफैँ समाप्त हुन्छन्। यस्तो होइन 
गुरुलाई नजिकबाट, व्यक्तिगत रूपमा चिन्नु पर्छ, शिष्यले आफैँ साक्षात सम्बन्ध राख्नुपर्छ।
हरेक गुरु चमत्कारी हुन्नन् कि टाढैबाट बसेर आँखाछिम्म गरेर नै सबै कुरा जानून्।
कहिलेकाहीँ चाहिँ केवल हेरेरै थाहा हुन्छ कि कुन शिष्यमा कुन अशुद्धि छ। अशुद्धि हुनु त्यती खराब कुरा होइन 
हुन त अशुद्धि हुनु खराब कुरा हो, तर त्यसमा लाजै मान्नु पर्ने कुरा होइन।
दुध ले नुहाएको हँस जस्तै शुद्ध, निष्पाप मानिस यो कलियुगमा पाइँदैन; सबैमा कुनै न कुनै त्रुटि हुन्छन्। यसलाई हामि स्वीकार गर्छौ यसलाई स्वीकार गर्दा हामी आफूमाथि भएका अशुद्धिहरू हटाउन सजिलो हुन्छ। र त्यती नै अशुद्धी हटाउने प्रयास गर्छु जुन 
ज्ञान स्थायी बनाउन वा वास्तविक ज्ञान पाउन अवरोध बनीरहेको छ । बाँकी, सबै साधककै इच्छामा हुन्छ उ आफैले कति अशुद्धि हटाउन चाहन्छन्, त्यहाँसम्मका प्रयास गर्न सकिन्छ।
अर्को महत्त्वपूर्ण कारण हो दमित इच्छाहरू। ज्ञान भयो, सबै भयो, मार्गमा पनि छ; तर केही इच्छाहरू छन्, जसलाई उसले छोड्न सक्दैन। सुरुमा लाग्थ्योज्ञान नै लक्ष्य। तर ज्ञान भएपछि, फेरि लक्ष्य के? कुनै लक्ष्य रहँदैन। त्यसपछि पुराना इच्छाहरू फर्केर आउँछन्। मेरो मान्ना छ यो पनि स्वाभाविक हो, प्राकृतिक हो। यसमा लाज मान्ने कुरा छैन। आउन दिनुहोस्; मानिसमा यो त रहन्छ नै।
जब ऊ ज्ञानमा स्थिर हुन खोज्छ, ती इच्छाहरू आएर सबै बगाइदिन्छन्। उसका प्रयासलाई ज्ञानमै बस्न दिँदैनन्। मनमा केही अरू नै चलिरहेको हुन्छ। के चलिरहेको छ? ध्यान दिएर हेर्नुभयो भने, इच्छासँग सम्बन्धित विचार चलिरहेका हुन्छन्ज्ञानसँग सम्बन्धित होइन।
इच्छाहरू यति तीव्र हुन्छन् कि म साक्षी हुँ भनेर सोचना, मान्नु, गर्नै असम्भव जस्तै हुन्छ। तब उसको मनै बोल्छ। जस्तो कसैले सोधेको थियोचित्त आफैं किन स्थिर हुँदैन? चित्तले आफैं भन्छयो ज्ञान बेकार छ; यो इच्छा आवश्यक छ; यसलाई पूरा गर्नै पर्छ। यो नभएसम्म आनन्दमा आइदैन । ज्ञान त बौद्धिक मात्र हो, मनोरञ्जनको कुरा हो। यसले त घमण्ड मात्रै बढाउँछ कि तिमी ज्ञानी हौ। असली कुरा त इच्छा पूरा गर्नु हो, जीवनमा अगाडि प्रगती गर्नु हो। यसरी चित्तले आफैंलाई भ्रमित गर्छ। धेरै मानिसमा यही हुन्छ।
यो पनि गुरुमै निर्भर गर्छगुरुले के उपाय दिनुहुन्छ। सबैका लागि एउटै उपाय हुँदैन। सबैलाई फरकफरक उपाय दिइन्छ। के इच्छाहरू छन्, ऊ स्त्री हो कि पुरुष, उसको सामाजिक अवस्था के छ, ऊ त्यसलाई वास्तवमै गर्न सक्छ कि सक्दैन, ती इच्छाहरू पूरा गर्नु गए समस्यै त खडा हुँदैनयीसबमा निर्भर गर्छ। हामी त यो चाहन्छौं कि साधकले यस्तो काम आफैं नगरोस्, यो ठाउँमा आफ्नै बुद्धि नचलाओस्; त्यही उचित हुन्छ।
तर यो कुरा पक्का छअशुद्धि वा दमित इच्छाहरू भए साक्षीभावमा स्थित हुन धेरै वर्ष बित्छन्। यो तिक्त सत्य हो। सबैले स्वीकार गर्नुपर्छ, अनि अशुद्धिहरू र दमित इच्छाहरूको पछी लागेर काम गर्नुपर्छ।
यदि तपाईंका गुरु भन्छन्यो काम मेरो होइन; मेरो काम आत्मज्ञान दिनु हो। म अलि ठूलो गुरु हुँ। अरू कसैकोमा जाऊ। योग गर, अशुद्धि ठीक हुन्छ। तन्त्र गर, इच्छाहरू पूरा हुन्छन्भने साधकले त्यो आदेश मान्नुपर्छ । कुनै अर्को मार्ग रोज्नुपर्छ जसले साक्षीभाव ल्याउन सहाएक होस्। 
 हुन्छ, मैले यो अन्तिम खण्डलाई पनि तपाईंले चाहेजस्तै अत्यन्तै परिष्कृत, सरल र स्वाभाविक बोलीचालीको शैलीमा अनुवाद गरेको छु।
अन्तिम कारण म विकारबारे बताउन चाहन्छु, जसलाई ठीक गर्नु मेरो पहुँचभन्दा बाहिरको कुरा हो। यसमा शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक, परा-भौतिक... थाहा छैन जीवनमा मैले कस्ता-कस्ता विकारहरू देखेको छु।
तिनलाई ठीक गर्न सकिँदैन, र ती किन हुन्छन् भनेर पनि भन्न सकिँदैन। केही पूर्वजन्मका कारणले हुन्छन्, केही कर्मका फल हुन्, कसैको बुद्धि नै विकृत हुन्छ। अब यस्ता कुरा भोगेरै मात्र समाप्त हुन्छन्। कहिलेकाहीँ म यस्ता ठूला-ठूला विकारहरू देख्छु र हार मानिदिन्छु।
अनि यस्तो विकार अगाडि आउँदा, हाम्रो अन्तिम अस्त्र भनेकै प्रार्थना हो। हामी हात जोडेर यो व्यक्तिको विकार ठीक होस् भनी प्रार्थना गर्छौँ। अब त्यसमा कति समय लाग्छ, कसैलाई थाहा हुँदैन।
त्यसोभए, ज्ञान किन स्थायी हुँदैन? चित्त किन आफैँ स्थिर हुँदैन?
सबैको आ-आफ्नै कथा छ। एउटै नियम हुँदो हो त कति राम्रो हुन्थ्यो, बाबु, यो गर, भइहाल्यो। तर त्यस्तो छैन। जतिवटा चित्त, त्यति नै उपाय छन्। हरेक व्यक्ति फरक हुन्छन्; उनीहरूका अशुद्धि, विकार र इच्छाहरू सबै अलग-अलग हुन्छन्। सबैका कारणहरू पनि भिन्नै हुन्छन्। त्यसैले, गुरुको शरणमा जानुहोस्।
अर्को प्रश्न छ, सबै मै हुँ, यही नै साँचो प्रेम हो। त्यसो हो भने, सबैमा घृणा मात्र किन छ? प्रेम भाव किन छैन? यदि सबै मै हुँ भने, सबैको व्यवहार फरक-फरक कसरी हुन्छ?
धेरैजनाले त बुझिसक्नुभयो होला यहाँ के भइरहेको छ। फेरि पनि अहंभाव फर्केर आयो। किनभने, प्रेम मेरो नाम हो, अर्थात् साक्षीको नाम हो; प्रेम व्यक्तिको नाम होइन। व्यक्तिमा प्रेम हुँदैन। व्यक्तिमा त स्वार्थ हुन्छ। 
उसलाई जसरी पनि बाँच्नु छ; उसको लक्ष्य भनेकै आफ्नो अस्तित्व रक्षा गर्नु हो। त्यसैले, उसमा प्रेम देखिँदैन। उसमा त्यो प्रेम तब मात्र जाग्छ, जब उसले केही पाइरहेको हुन्छ। यदि उसलाई कुनै हानि भइरहेको छ, नोक्सान भइरहेको छ वा कुनै किसिमले दुःख पुगिरहेको छ भने, त्यहाँ प्रेम हुँदैन। त्यहाँ कि त उदासीनता हुन्छ, कि त घृणा हुन्छ।
यदि उसको उत्तरजीविता नै खतरामा छ भने, त्यहाँ घृणा उत्पन्न हुन्छ, वा क्रोध उत्पन्न हुन्छ।

के यो संसारमा सबैजना सुरक्षित छन् त? के सबै एकदमै सुखी र सम्पन्न छन्? छैनन्। त्यसैले सबैमा नकारात्मक भाव नै बढी हुन्छ। उनीहरूको मनमा घृणा पैदा गर्नका लागि एक शब्द काफी हुन्छ।
त्यसोभए, कसको मनमा प्रेम हुन्छ त? जसलाई म स्वयं प्रेम हुँ, मेरो तत्त्व नै प्रेम हो भन्ने ज्ञान भएको छ। 
के उसको व्यवहार प्रेमले भरिएको हुन्छ त? हुँदैन। साक्षीको कुनै व्यवहार हुँदैन। साक्षीमा कुनै संस्कार पनि हुँदैन, साक्षीमा कुनै भावना पनि हुँदैन। न प्रेम भाव हुन्छ, न घृणा भाव।
व्यवहार वा संस्कार भनेका त मन र शरीरका गुण हुन्, र ती ठ्याक्कै त्यस्तै हुन्छन्, जस्तो उसको वातावरण हुन्छ। यदि त्यो व्यक्ति राम्रा मानिसहरूको संगतमा छ, उसको वातावरण राम्रो छ, सकारात्मक छ, प्रेमपूर्ण छ, जहाँ अस्तित्व रक्षाको लागि मारकाट छैन भने, ऊ प्रेममा नै रहन्छ। उसको प्राकृतिक अवस्था नै प्रेममय रहन्छ, उसमा प्रेम भाव रहन्छ। जब परिस्थितिहरू विपरीत हुन्छन्, तब मन र शरीरमा जे आवश्यक छ, त्यही हुन थाल्छ। यो सबैले अनुभव गर्ने कुरा हो।
मन र शरीरको व्यवहार आवश्यकताअनुसार चल्छ, सत्यअनुसार होइन। सत्यमा आधारित व्यवहार व्यावहारिक पनि हुँदैन। त्यसैले हामी यसलाई व्यावहारिक ज्ञान भन्छौँ, मूल ज्ञान होइन। किनभने व्यवहारमा व्यावहारिक ज्ञानले नै काम गर्छ, मूल ज्ञानले होइन।
मानिलिनुहोस्, तपाईं खतरामा हुनुहुन्छ, तपाईंको ज्यान जोखिममा छ, र तपाईं ती मानिसहरूलाई भन्नुहुन्छ, भाइ, हाम्रो तत्त्व त एउटै हो। म पनि प्रेम हुँ, तिमी पनि प्रेम हौ। यति भनिसक्दा त बिचरा उसको ज्यान गइसकेको हुन्छ। किनभने, अगाडि जो छन्, उनीहरूमा त ज्ञान छैन।
त्यसैले, यदि मैले सत्यमा आधारित भएर व्यवहार गरेँ भने, म धेरै दिन बाँच्दिनँ। यो अस्तित्व रक्षाको संघर्ष चलिरहेको छ। यो समाज एक प्रकारको लडाइँ हो, युद्ध हो। सिंगो जगत् नै कुरुक्षेत्र हो। त्यहाँ जे उचित छ, त्यही गर्नुपर्छ।
ठूला-ठूला सन्त महात्मा हरुले भनिसक्नुभएको छ, यो सब मेरो विचार होइन। म पनि जुन व्यावहारिक छ, त्यही गर्छु।
तपाईं के चाहनुहुन्छ, सबैमा प्रेम भाव होस्? सबैमा होइन, आफैँबाट सुरु गर्नुहोस्। पहिले यो हेर्नुहोस् कि मभित्र प्रेम छ कि छैन। त्यो पनि, अनावश्यक ठाउँमा प्रेम देखाउनु हुँदैन, नत्र उल्टै समस्यामा परिन्छ। जहाँ आवश्यक छ, त्यहाँ प्रेम हुन्छ।
म निर्गुण छु, मेरो कुनै आवश्यकता नै छैन। त्यसैले मेरो अगाडि यो प्रश्न कहिल्यै आउँदैन। यो प्रश्न सधैँ जीवको अगाडि आउँछ; जो व्यक्ति हो, उसको अगाडि आउँछ। प्रेम स्वभाव हो। अर्थात्, यो कुनै भावना होइन, जुन मभित्र आउँछ र जान्छ। यो कुनै आचरण पनि होइन, किनभने मेरो कुनै आचरण नै छैन, म कर्मरहित छु। मेरो तत्त्व शुद्ध छ; म नै शुद्ध हुँ, वा यही शुद्धता नै प्रेम हो।
तर यो ज्ञान यो संसारमा काम लाग्दैन, किनभने यो सबैसँग छैन। यदि सबैलाई यो कुरा थाहा हुन्थ्यो भने, के कसैलाई कुनै किसिमको समस्या हुन्थ्यो र? हुँदैनथ्यो। करोडौँमा एक जनालाई मात्र म प्रेम हुँ भन्ने ज्ञान हुन्छ। उसले जति नै प्रेम गरे पनि, त्यो सम्भव छैन।
सारा जनता अज्ञानी छ। सारा जनता स्वार्थ, लालच र घृणाले भरिएको छ। अब यस्तो हिलोमा एकाध कमल फुल्छ। यो कृपा हो। यदि यो तपाईंसँग भएको छ भने, तपाईं करोडौँमा एक हो। अब यो हिलोलाई त्याग्नुमा नै बुद्धिमानी छ। हिलोलाई तपाईं सुधार्न सक्नुहुन्न। त्यहाँ कमलहरू फुलिरहन्छन्, गुरुजन छानी छानी उनीहरूलाई टिपेर लैजानुहुन्छ, हँस बनाएर उडाउनुहुन्छ। हिलोलाई सफा गर्ने लक्ष्य कसैको पनि हुँदैन। त्यो सफा हुन पनि सक्दैन।
र यही कथा हरेक साधकको हो: अन्तमा उसले छोडिदिन्छ, त्यागिदिन्छ। संसार छोड्ने कार्य स-साना त्यागबाट सुरु हुन्छ। केही मानिसहरू ठूला साहसी हुन्छन्, उनीहरू एकैपटकमा त्यागिदिन्छन्। हामी उनीहरूलाई संन्यासी, योगी, साधु भन्छौँ।
हामी पर्यौ सामान्य मानिस, त्यसैले हामी बिस्तारै-बिस्तारै अगाडी बढ्छौ । सबैभन्दा पहिले हामी अनावश्यक कुराहरू त्याग्छौँ। जुन कुरा बिलकुलै आवश्यक छैन, त्यसलाई छोडिदिन्छौँ। जुन कुरा पूरै नकारात्मक छ, त्यसलाई पनि त्यागिदिन्छौँ; त्यसलाई सुधार्न खोज्दैनौँ।
एक हिसाबले हेर्ने हो भने, त्यो ठीकै पनि छ, किनभने सबै कुरा आफैँमा पूर्ण नै त हो। जसले यो कुरा बुझेको छ, उसले केही सुधार्न खोज्दैन, बरु त्याग गर्छ। उसले सोच्छ, सबै कुरा ठीकै छ, तर अब म त्यहाँ मिल्दिनँ। कुनै पनि बुद्धिमान् व्यक्तिले यो कुरा बुझिहाल्छ: मैले यो समाजबाट जे सिक्नुपर्ने थियो, सिकिसकेँ। अब अर्को कक्षा, अगाडि बढ।
त्यसैले, अरू सबैसँग के छ, के छैन, उनीहरूको व्यवहार कस्तो छ, कस्तो छैन, यतातिर चिन्ता नगर्नुहोस्। केवल यति ध्यान राख्नुहोस्, कतै मबाट त गल्ती भइरहेको छैन? व्यावहारिक रूपमा मेरो व्यवहार ठीक छ त? यसलाई हामी सदाचार भन्छौँ, जसको अर्थ हो सत्यमा आधारित आचरण। सदाचार, अर्थात् सत्य आचरण। त्यो पनि थोरै मात्र सम्भव हुन्छ। हामीले धेरै आदर्शवादी बन्नु पनि छैन। व्यवहारिकताअनुसार जति सकिन्छ, त्यति गर्ने हो।
लक्ष्य त मनुष्य योनिबाट प्रगति गर्ने राख्नुपर्छ। आखिरमा, यो मनुष्य योनि नै त्याग्नुपर्ने छ।
त्यसैले, यो प्रश्न सोध्ने व्यक्ति यहाँ अलिकति अलमलिनुभएको देखिन्छ कि यदि तत्त्व प्रेम हो भने, त्यसको आचरण किन यस्तो भयो। तत्त्वमा कुनै संस्कार हुँदैन, कुनै गुण र आचरण हुँदैनन्। त्यो त पहिल्यैदेखि नै उत्तम छ। समस्या त मन र शरीरको यन्त्रमा छ। र त्यो समस्या पनि तबसम्म मात्र हो, जबसम्म अज्ञान रहन्छ। त्यसपछि त केवल त्याग मात्र हुन्छ।
प्रेमको एउटा अर्को नाम त्याग पनि हो। प्रेमको नाम समर्पण पनि हो। किन होला? सबैले मनन गर्नुहोस्।
अर्को प्रश्न छ, न म केही गर्न सक्छु, न मलाई कुनै सुखदुःख नै हुन्छ। त्यसोभए के म निर्जीव हुँ?
किनभने हामी गुणहरू त यस्तै बताउँछौँ नि, मानौँ मभित्र केही बाँकी नै रहेन। म निर्गुण छु, न भावना छ, न विचार, न इच्छा। यस्तो सुन्दा त लाग्छ, यसभन्दा त मान्छे हुनु नै ठीक, उसमा कम्तीमा यी सब कुरा त छन्, कम्तीमा जिउँदो त छ। यो साक्षी त शून्य छ।
हो, यो कुरा सत्य हो, यो शून्य छ। त्यसमा कुनै सुखदुःख छैन; आनन्द छ, शान्ति छ। तर यसलाई निर्जीव भनिदिनुचाहिँ अलिकति अज्ञान हो। किनभने, साक्षीलाई हटाइदिने हो भने त जीवन नै बाँकी रहँदैन। जसलाई हामी सामान्य बोलीचालीमा प्राण भन्छौँ, त्यो यही साक्षी हो। यो मुर्दामा देखिँदैन, प्रकट हुँदैन।
त्यसैले, अन्तमा साक्षी नै जीवन हो, निर्जीव होइन। तपाईंमा वा कुनै पनि मानिसमा जुन सजीव तत्त्व छ, त्यो नै साक्षी हो।
जुन कुरामा सुखदुःख छ, भावनाहरू, विचारहरू, योग्यताहरू, मान्यताहरू, जे-जति कुरा जम्मा भएको छ, त्योचाहिँ जड हो। यो मन-शरीरको यन्त्र जड हो, एउटा जड पदार्थ। चैतन्य त म हुँ। कुरा उल्टो छ।
हेर्नुहोस्, यदि साक्षीमा पनि सुखदुःख वा क्रिया-प्रतिक्रिया हुन थाल्यो भने, त्यो त पदार्थ भइहाल्यो नि, जड पदार्थ बनिहाल्यो। कुरा उल्टो छ। यदि साक्षीलाई निकालिदिने हो भने पनि, हुन सक्छ यो शरीर उर्जाको कारणले चलिरहोस्, यसमा वृत्तिहरू (बानीहरू) चलिरहून्। तर त्यहाँ न कुनै अनुभव हुन्छ, न अरू केही। त्यसैले बाहिरबाट हेर्दा त यो जिउँदो देखिन्छ, तर भित्र कुनै प्राण हुँदैन, मुर्दा हुन्छ। हुन त यो एउटा काल्पनिक अवस्था जस्तो लाग्छ, तर बुझ्नका लागि तपाईंले यस्तो कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ।
मानिसबाट साक्षीलाई निकालिदिने हो भने के होला? ऊ जतिसुकै काम गरिरहोस्, उसमा जतिसुकै भावना र इच्छाहरू आइरहून्, ऊ एउटा जड यन्त्र, एउटा रोबोट मात्र रहन्छ।
त्यसैले, म साक्षीको कारणले जिउँदो छु। साक्षी नहुँदा निर्जीव भइन्छ। कुरा उल्टो छ।
त्यसैले चैतन्यको अर्थ हो हेर्ने योग्यता; केही गर्ने होइन न क्रियाप्रतिक्रिया, न वृत्तिहरू न अन्य कुनै बानि र व्यहार ।
अर्को प्रश्न छ, आत्मज्ञानपछि मैले के गर्नुपर्छ?
यो प्रश्न सुनेर मलाई साह्रै हाँसो उठ्छ। किनभने, एक मिनेटअघि मात्रै भनिएको हुन्छ, हेर्नुहोस्, तपाईं कर्ता होइन, तपाईं साक्षी हो। अनि एक मिनेटपछि फेरि सोध्छन्, ए, आत्मज्ञान त भयो, अब के गरूँ?
के गर्ने, मानिसहरूको मनमा केही गर्नुपर्छ भन्ने भावना यति गहिरोसँग बसेको छ कि, जीवनको अन्तिम चरण, अर्थात् आत्मज्ञानमा पुग्दा पनि, त्यो कर्ता भाव जाँदै जाँदैन। तैपनि सोधिहाल्छन्, अब के गरूँ?
के साक्षीले सोध्छ, म के गरूँ? के उसले आफ्नो काम गरिरहेको छैन र? त्यसलाई काम त भन्न मिल्दैन। त्यो त केवल हुनु मात्र हो। ऊ त्यहाँ केवल छ। त्यसैले ऊ कर्ता होइन।
वास्तवमा कर्ता त कोही पनि होइन। हुन त यो मन-शरीरले पनि केही गरेजस्तो देखिन्छ, तर यसले पनि केही गर्दैन। त्यहाँ त जे हुनु छ, त्यही हुन्छ। यो त संस्कारहरूले बनेको एउटा रचना हो। संस्कारको साँचो जति भरिएको छ, त्यतिन्जेलसम्म यो खेलौना चल्छ, र त्यसपछि माटोमा मिल्छ।
गर्नेवाला कोही पनि छैनन सत्यमा, न मिथ्यामा। त्यसोभए, अब तपाईं के गर्न चाहनुहुन्छ?
सायद यस्तो मान्यता छ कि, ज्ञान भइसकेपछि मैले केही विशेष काम गर्नुपर्छ, तब न म ज्ञानी कहलिन्छु! तब न मलाई आत्मज्ञान भयो भनेर प्रमाणित हुन्छ! तर यो त एउटा मान्यता मात्र हो। ज्ञानमार्गमा हामी कहिल्यै पनि भन्दैनौँ, ल, ज्ञान भयो, अब यो गर। होइन। यो अन्तिम हो। यसपछि गर्नु को अन्त्य हुन्छ। यसपछि व्यक्ति कर्महीन हुन्छ, कर्म बाँकी रहँदैन।
तर के यो शरीर निर्जीव भएर ढलिहाल्छ त? के अब केही छैन, म मिथ्या हुँ, केही गर्नु छैन, खानु पनि छैन, सुत्नु पनि छैन भन्ने हुन्छ? कहिल्यै हुँदैन। मन-शरीरमा जे-जति संस्कार र कर्महरू छन्, त्यसैअनुसार उसले आफ्नो जीवन पूरा गर्छ। 
त्यसलाई रोक्नु पनि साक्षीको काम होइन।त्यसलाई चलाउनु पनि साक्षीको काम होइन। मन-शरीरमा जे हुनु छ, त्यो आफैँ हुन्छ। त्यसमा जे-जति इच्छाहरू छन्, ती पूरा हुन्छन्। 
धेरै गुरुजनहरू के भन्नुहुन्छ भने, यो अन्तिम अवस्था हो। यसपछि नयाँ इच्छाहरू बन्दैनन्, नयाँ कर्महरू पनि बन्दैनन्। त्यसमा पहिलेदेखि जे भरिएको छ, त्यो खाली हुनासाथ खेल नै समाप्त हुन्छ। हेर्नुहोस्, ज्ञानमा यस्तो शक्ति छ।
त्यसैले, जे प्राकृतिक छ, त्यो आफैँ हुन्छ। तपाईंले केही गर्नुपर्दैन। यदि तपाईंको बुद्धिले भन्छ, यो-यो कुरा गलत भइरहेको थियो, जस्तै हामीले अघि अशुद्धिहरूको कुरा गर्यौँ, भने त्यसलाई अवश्य ठीक गर्नुहोस्। तर त्यो काम त तपाईंले आत्मज्ञानबिना पनि गर्न सक्नुहुन्छ, र गर्नुपर्छ पनि। अशुद्धि हटाउन वा आफ्नो व्यवहार सुधार्नका लागि तपाईंलाई परम ज्ञानी नै हुनुपर्छ भन्ने के आवश्यकता छ र? थोरै बुद्धिले पनि काम चल्छ।
त्यसैले, केही छैन। यदि त्यो गर्ने इच्छा, जसलाई हामी कार्य-ऊर्जा भन्छौँ, अझै छकिनकि जीवले केही न केही त गरिरहन्छ नैर यदि त्यो ऊर्जा धेरै छ भने, त्यसलाई शुद्धीकरणमा लगाउनुहोस्। तपाईंको जीवनमा जे ठीक भइरहेको छैन जस्तो लाग्छ र बुद्धिले यसलाई ठीक गर भन्छ भने, त्यसलाई ठीक गरिहाल्नुहोस्। यो त एकै दिनमा हुन्छ। 
अशुद्धिलाई चिन्नु नै अशुद्धिको अन्त्य हो। अशुद्धि किन रहन्छ? किनभने कसैले यो अशुद्धि हो भनेर बताइदिएन, आफूले पनि चिनिएन, त्यसैले त्यो बसिरहेको हुन्छ।
त्यसैले ज्ञान हुनासाथ त्यो ज्ञान-चक्षु खुल्छ, अनि मभित्र के-के अशुद्धिहरू छन् भनेर देखिन्छ, र त्यो त्यहीँ समाप्त पनि हुन्छ।
होइन, यदि अझै पनि धेरै ऊर्जा बाँकी छ भने, गुरुको जे आज्ञा छ, त्यही गर्नुपर्छ। किनभने, हामी के मान्छौँ भने गुरुले शिष्यलाई राम्रैसँग चिन्नुहुन्छऊ के हो, कस्तो माटोले बनेको छ भनेर। अनि उहाँले उसलाई यस्तो काम दिनुहुन्छ, जसले उसको हरेक कर्मको अन्त्य गरिदेओस्; उसको कर्म-सञ्चय बढाउनुको साटो घटाइदेओस्। गुरुले यस्तै काम छानेर दिनुहुन्छ।
कहिलेकाहीँ म पनि यस्तो गर्छु। प्रायः यो सेवा कार्य हुन्छ। सेवा कार्य धेरै मानिसहरूलाई मन पर्दैन, त्यसैले उनीहरू गुरुसँग सोध्दा पनि सोध्दैनन्, नत्र कतै गुरुले सेवा कार्यमै लगाइदिनुहोला कि! त्यसैले, यदि तपाईंलाई म कर्ता होइन, कर्महीन छु, सबै कुरा समाप्त हुँदैछ, यो घडीको साँचो बिस्तारै सकिँदैछ भन्ने कुरा बुझ्न गाह्रो भइरहेको छ भने, गुरुको जे आज्ञा छ, त्यही गर्नुहोस्।
यो प्रश्नको पछाडि यस्तो मान्यता लुकेको छ कि ज्ञानमार्गको अर्थ होज्ञान भइसकेपछि कुनै यस्तो काममा जुट्नु, जुन मैले पहिले कहिल्यै गरेको थिइनँ। तर होइन, केही पनि गर्नु छैन।
अर्को प्रश्न छ, मेरो रचयिता को हो?
जब कसैलाई तिमी मन-शरीर होइनौ, साक्षी हौ भनिन्छ, तब फेरि त्यही पुरानो धारणा आइहाल्छ, त्यसोभए यो साक्षीलाई चाहिँ कसले बनायो? र यो प्रश्नको उत्तरले आत्मज्ञानको स्तरमा चित्त बुझाउँदैन। तैपनि हामी प्रयास गर्छौँ।
तर जब म ब्रह्म हुँ, आत्मा नै ब्रह्म हो भन्ने ब्रह्मज्ञान हुन्छ, तब यो स्पष्ट हुन्छ कि यसको रचना हुन सक्दैन। यो स्वयम्भू हो। यही छ, यही एक मात्र छ, अरू कोही छैन। त्यसैले यो स्वयम्भू हो।
त्यसैले, जब आत्मज्ञान सम्पन्न हुन्छ र यो प्रश्न आउँछ, तब हामी आत्मज्ञानकै स्तरबाट उत्तर दिने प्रयास गर्छौँ।
रचनाको एउटा अर्थ हो जन्म हुनु। रचना हुनु अर्थात् जन्म हुनु। अनि यो बताइन्छ कि रचना त वस्तुहरूको हुन्छ, जुन नाम-रूपको परिवर्तन मात्र हो। केही उदाहरणहरू दिइन्छ, जस्तै माटो परिवर्तन भएर घैटो बन्नु। यहाँ घडाको रचना भयो।
त्यसैले, रचनाका लागि तीन कुरा आवश्यक छन्: पदार्थ, परिवर्तन र रूप। साक्षीमा यी तीनवटै कुरा छैनन्। त्यसैले, यसको रचना भयो भन्ने कुरा बिर्सिदिनुहोस्। जो शून्य छ, त्यसको रचना हुँदैन।
रचनाका लागि कि त एउटा वस्तुलाई परिवर्तन गरेर अर्को बनाउनुपर्छ, कि त शून्यबाट जादु गरेजस्तै केही बनाउनुपर्छ। त्यो पनि एक प्रकारको परिवर्तन नै भयो। तर मभित्र त कुनै परिवर्तन छैन। साक्षीको परिभाषा नै यही हो: जुन तत्त्व परिवर्तन हुँदैन, जुन बदलिँदैन, त्यही नै साक्षी हो। रचनाको अर्थ त ठीक उल्टो भयो। त्यसैले, जब रचना नै हुँदैन भने रचयिताको प्रश्न पनि आउनुहुँदैन।
हेर्नुहोस्, यो एउटा पुरानो धारणा हो, जुन बाहिरबाट आएको हो। अस्तित्वमा तपाईंले दुईवटा कुरा मात्र पाउनुहुन्छ: एउटा अनुभव र अर्को अनुभवकर्ता। अब, अनुभवकर्ताको रचना गर्नुपर्यो भने अनुभवबाहेक अरू केही छँदै छैन, त्यसैले अनुभवबाटै गर्नुपर्ने हुन्छ। तर अनुभवबाट अनुभवकर्ता जन्मिन सक्दैन। हामीले योभन्दा अघिल्लो खण्डमा पनि यसबारे विस्तारमा चर्चा गरिसकेका छौँ कि नाम-रूपबाट तत्त्व पैदा हुन सक्दैन।
यदि तपाईं एउटा अनुभवकर्ताको रचना गर्न सक्नुहुन्थ्यो भने, सयवटाको पनि गर्न सक्नुहुन्थ्यो। तर त्यो त एउटै मात्र छ। यसको अर्थ के हो भने, त्यो रचित होइन। त्यो रचना पनि होइन, न त रचयिता नै हो। यी मान्यताहरूलाई त्याग्नुले नै सन्तुष्टि दिन्छ।
यसको पछाडि अझै पनि म कुनै वस्तु हुँ वा विशेष अनुभव हुँ, जसको रचना गर्नुपर्छ र तब मात्र म अस्तित्वमा आउँछु भन्ने धारणा लुकेको छ। होइन। म त पहिल्यैदेखि छुअनादि, अनन्त साक्षी। र म मात्रै छु, अरू केही छैन। बाँकी जे-जति कुराको रचना भएको देखिन्छ, ती सबै मिथ्या हुन्, सपना हुन्।
र साक्षीले कहिल्यै भन्दैन, यो म गरिरहेको छु, किनभने ऊ कर्ता होइन। यो केवल हुन्छ; भएको देखिन्छ, प्रतीत हुन्छ। हामी भन्छौँ, यो माया हो। यसभन्दा अगाडि बुद्धिले काम गर्दैन, समाप्त!
अब यसभन्दा अगाडि जसले बुद्धि चलाउँछ, ऊ कल्पनाको दलदलमा फस्छ। सबै उत्तरहरू काल्पनिक आउन थाल्छन्, हुन सक्छ यस्तो होस्, हुन सक्छ त्यस्तो होस्... हो, हुन त धेरै कुरा सक्छ। 
अनि आजको अन्तिम प्रश्न छ, न म जीव हुँ, न मेरो जीवन छ। त्यसोभए, मेरो जीवित रहनुको के अर्थ छ?
यहाँ पनि के मानिँदैछ भने, जो जीवित छ, त्यो म हुँ। त्यसैले ध्यान दिनुहोस्: जो जीवित छ, त्यो त जीव होयो मन-शरीर। र त्यसको जीवित रहनुको कुनै अर्थ हुन सक्छ।
उसको मृत्यु हुन्छ। मृत्युपछि जीवन जस्तोसुकै भए पनि, त्यो अर्थहीन भइहाल्छ। किनभने, जीव त्यसलाई भनिन्छ, जो जन्म लिन्छ। र म जन्म लिन्नँ। त्यसैले म जीवित पनि छैन। तर म मृत पनि छैन, किनभने म मर्दिनँ पनि।
त्यसैले, जन्म-मृत्यु जीवका लागि परिभाषित गरिएका कुरा हुन्। अब, यदि जीवन पनि छैन र मरण पनि छैन भने, त्यसको अर्थ सोध्नुको आवश्यकता नै परेन। त्यो त काल्पनिक कुरा भयो।
त्यसैले, न जीवन मेरो हो, न मृत्यु मेरो हो, न त त्यसको कुनै अर्थ नै मेरो हो। हुन सक्छ, त्यो जीवले यहाँ यो लीला गर्नुको कुनै अर्थ होला। तर, मेरो जीवनको के अर्थ छ? मेरो जीवनको के लक्ष्य छ? भनेर निर्धारण गर्ने काम जीवले नै हो।
साक्षीले केही गर्नुपर्दैन। साक्षी हुनुको फाइदा नै यही हो कि मैले जीवनमा के गर्ने होला? भन्ने त्यो टाउको दुखाइ नै समाप्त हुन्छ। केही गर्नु पर्दैन; केवल हुनु नै काफी छ। तपाईंको हुनु नै सबैभन्दा ठूलो चमत्कार हो, जसको गहिराइ कसैले खोज्न सकेको छैन, जसको उचाइ कसैले नाप्न सकेको छैन। तपाईंको हुनु नै सबैभन्दा अर्थपूर्ण कुरा हो।
अब, जीवले के गर्छ, त्यो उसको आफ्नो रुचि-अरुचिको कुरा हो। र उसले जे-जति गर्छ, अन्तमा त्यो अर्थहीन नै हुन्छ। किनभने, त्यो सबै माटोमा मिल्छ, चितामा जल्छ। नश्वर छ। जीवले जे गर्छ, त्यो नश्वर छ, किनभने ऊ स्वयं नश्वर छ। 
त्यसैले, यदि जीवको केही गर्ने इच्छा छ भने, गरिहालनुस। आफ्नो लक्ष्य निर्धारण गर्नुस , आफ्नो जीवनको अर्थ निर्धारण गर्नुस। त्यसलाई अर्थ दिनुपर्छ। यदि अरू कसैले अर्थ दियो भने समस्या हुन्छ, किनभने फेरि तपाईंले त्यसको बोझ बोक्नुपर्ने हुन्छ। त्यसैले म त्यो अर्थ दिन्नँ, नत्र पछि तपाईंकै कारणले मेरो जीवन बर्बाद भयो भन्ने आरोप ममाथि आउँछ। 
त्यसैले, तपाईंले आफैँ निर्धारण गर्नुपर्छ। साक्षीले केही निर्धारण गर्दैन।
लीलालाई सुन्दरता र कुशलताले सम्पन्न गर्नुपर्छ। किनभने, यदि त्यो लीलामा आनन्द र सुख नै छैन भने, त्यो त पूरै अर्थहीन हुन्छ। त्यसैले आफ्नो जीवनलाई आनन्दमय बनाउनुहोस्, सुखी बनाउनुहोस्; त्यसलाई सुन्दरता र कुशलताले सम्पन्न गर्नुहोस्। यसभन्दा बढी अर्थ दिइरहनु आवश्यक छैन।
त्यसैले, जो व्यक्ति साक्षी हुनुको अर्थ सोधिरहेको छ, उसले के सोचिरहेको छ भने साक्षीको पनि केही उपयोग होला; यो छ भने केही गर्नका लागि होला, यसको केही काम होला, केही लक्ष्य होला, केही उद्देश्य होला। साक्षी हुनुको एउटै मात्र उद्देश्य छकेवल हुनु।
सबैभन्दा सरल, बिचरा, सोझो त साक्षी नै हो। जीवका पो हुन्छन् ठूला-ठूला उद्देश्यहरू! त्यसैले, यदि तपाईंलाई ठूला उद्देश्यहरू मन पर्छन् भने, ठूलै लिनुहोस्, त्यसमा कुनै समस्या छैन। तपाईं यो जीवनमा के गर्नुहुन्छ, त्यो त्यति महत्त्वपूर्ण छैन; कसरी गर्नुहुन्छ, त्योचाहिँ धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
ज्ञानमार्गअनुसार, जीवनलाई दिन सकिने सबैभन्दा ठूलो अर्थ बोधिसत्त्ववृत्ति हो। अब, यो कुन चराको नाम हो, यो आज बताउँदिनँ, किनभने समय धेरै भइसक्यो। र अझै पनि आत्मज्ञानकै चार-पाँचवटा प्रश्नहरू बाँकी छन्।
त्यसैले, हामी अर्को भागमा ती प्रश्नहरू लिनेछौँ। र यी नयाँ-नयाँ शब्दहरू छन् जुन यसै म बीच-बीचमा भनीरहेको छु , ती के हुन् भनेर तपाईंले अनुसन्धान गर्नुपर्छ।
त्यसोभए, मलाई आशा छ, आजका उत्तरहरू तपाईंको काम लागे होलान् र तपाईंका शङ्काहरू दूर भए होलान्। हामी अर्को भागमा भेट्नेछौँ।
नमस्कार।

Share This Article

Like This Article

© Gyanmarg 2024 V 1.2

Privacy Policy

Cookie Policy

Powered by Semantic UI

Disclaimer

Terms & Conditions