त्रिज्ञान : मायाज्ञान नेपाली प्रश्नोत्तर भाग ५ | Wise Words ज्ञानाक्षर

त्रिज्ञान : मायाज्ञान नेपाली प्रश्नोत्तर भाग ५

रोशन

त्रिज्ञान : मायाज्ञान प्रश्नोत्तर भाग ५

*(यो आलेख तरुण प्रधानज्यूद्वारा 'बोधी वार्ता' हेतु प्रकाशित दृश्य सामग्री को नेपाली रूपान्तरण मात्र हो; यसको मुख्य अभीष्ट ज्ञानको विस्तार र संरक्षण गर्नु हो। यसमा रहेका कुनै पनि त्रुटिहरूका लागि हामी क्षमाप्रार्थी छौं र साथै मूल्यवान् सुझावहरूको अपेक्षा गर्दछौं। यस ज्ञानवर्धक सामग्रीलाई थप प्रसारको उद्देश्यका लागि दृश्य सामग्री वा पुनर्लेखन गर्न पूर्ण स्वतन्त्रता प्रदान गरिएको छ।)*

नमस्कार। बोधि वार्तामा सबै दर्शकहरूलाई स्वागत छ।
त्रिज्ञान प्रश्नोत्तरको शृङ्खला जारी छ, र आज म मायामाथि केही प्रश्नहरू लिन चाहन्छु। जसले त्रिज्ञानको भिडियो हेर्नुभएको छैन, उहाँले पहिले त्यो हेर्नुहोला, किनभने माया के हो, यसलाई कसरी जानिन्छ, यसका प्रमाणहरू के-के हुन्यी सबै कुरा त्रिज्ञानको भिडियोमा बताइएको छ।
र जहिले पनि यो कार्यक्रम हुन्छ, तब कुनै पनि बुद्धिमान साधकको मनमा मायाको बारेमा स्वाभाविक रूपमा केही प्रश्नहरू उठ्छन्। किनभने, त्रिज्ञान एउटा सानो कार्यक्रम हो र समयको अभावका कारण त्यसमा सबै कुरा बताउन त्यति सजिलो हुँदैन। त्यसैले, साधकहरूको सहायताका लागि म एकदमै सारांशमा केही महत्त्वपूर्ण प्रश्नहरूको उत्तर दिने प्रयास गरिरहेको छु।
मायाको बारेमा पहिलो प्रश्न आउँछ: कुनचाहिँ अनुभव सत्य हो? र त्यो कहिले अनि कसरी हुन्छ?
किनभने, त्रिज्ञानमा यो बताइन्छ कि जगत्को अनुभव असत्य हो, शरीर मिथ्या हो, र मनमा जे-जति चलिरहेको छ, सबै झुट हो, भ्रम हो। त्यसैले, यो प्रश्न आउनु स्वाभाविकै हो: त्यसोभए, कुनचाहिँ अनुभव साँचो हो? सत्य कहाँ मिल्छ? त्यसका लागि के गर्नुपर्छ? त्यसको विधि के हो?
वास्तवमा, यो प्रश्न आउनु नै हुँदैन। किनभने, जे-जति परिवर्तनशील छ, त्यही नै अनुभव हो। अनुभव भयो भन्नुको अर्थ, त्यो कुनै न कुनै परिवर्तनशील दृश्यको नै हुन्छ। र जे परिवर्तनशील छ, त्यही मिथ्या हो, त्यो तत्त्व होइन। त्यसैले, कुनै पनि अनुभव सत्य होइन? 
त्यसोभए के यो सम्पूर्ण अस्तित्वमा कुनै सत्य छैन?
छ। त्यो तपाईं स्वयं हुनुहुन्छ। साक्षी सत्य हो। जसको पटलमा (स्क्रिनमा) अनुभवहरू आइरहेका छन्, त्यो सत्य हो।
अब, त्यो कहाँ जाँदा मिल्छ? के गर्दा मिल्छ? कहिले मिल्छ?
अहिले, यही समयमा, यहीँ छ। तपाईं नै हुनुहुन्छ। किनभने, तपाईं त्यसलाई बाहिर कतै, कुनै दृश्यमा खोजिरहनुभएको थियो, त्यसैले भेटिँदैनथ्यो। र जबसम्म गुरुले बताउनुहुन्न, तबसम्म भेटिने पनि छैन।
यो शिक्षाको महत्त्वपूर्ण भाग नै यही होयो देखाइदिनु कि जहाँ-जहाँ तपाईं आफूलाई खोजिरहनुभएको छ, त्यो सबै मिथ्या हो, माया हो। पर्दा सत्य हो, दृश्य होइन। पर्दामा दृश्य जे पनि हुन सक्छ।
यदि केही अनुभव भयो भने, त्यो सधैँ चित्तद्वारा निर्मित हुन्छ, सधैँ इन्द्रियहरूद्वारा निर्मित हुन्छ। यिनीहरूविना कुनै अनुभव हुँदैन। के यस्तो सम्भव छ, कि त्यो अनुभव परिवर्तनशील पनि नहोस् र सत्य पनि होस्?
यदि केही परिवर्तनशील छैन भने, इन्द्रियहरूले त्यसलाई समात्न सक्दैनन्, त्यो स्मृतिमा छापिँदैन, र त्यसको कुनै अनुभव हुँदैन।
यो सम्पूर्ण अस्तित्वमा अस्तित्वको तत्त्व मात्र नित्य छ। अस्तित्वका नाम-रूपहरू परिवर्तनशील छन्। जसरी सागरमा पानी नित्य छ, तर सबै लहरहरू परिवर्तनशील छन्आउँछन्, जान्छन्, जब कि ती लहरहरू सागरकै रूप हुन्।
सबै अनुभवहरू मेरै नाम-रूप हुन्, त्यसैले असत्य हुन्। सत्य त म हुँ।

दोस्रो प्रश्न छ: कुनचाहिँ इन्द्रियले सत्य देखाउँछ?
जुनसुकै कुरा इन्द्रियहरूबाट आइरहेको छ, त्यो पूरै भ्रम हो। कुनै पनि इन्द्रियले सत्य देखाउँदैन। यी पाँच इन्द्रियहरूले सत्य दर्शाउँदैनन् भन्ने कुरा त सबैलाई थाहा छ। आन्तरिक इन्द्रिय, मानसिक इन्द्रिय, सूक्ष्म इन्द्रिय, पराभौतिक इन्द्रियजस्तोसुकै इन्द्रिय होस्, सबैले माया नै देखाउँछन्।
इन्द्रियविना कुनै अनुभव हुँदैन। मानिसहरूले इन्द्रियको काम जे हो भनेर मान्छन्, त्यसको ठीक उल्टो हुन्छ। इन्द्रियको काम सत्य लुकाउनु हो, देखाउनु होइन। किनभने, सत्य त सम्पूर्णता हो, र त्यो जीवको कुनै कामको छैन। इन्द्रियको काम त ठीक त्यही अनुभव दिलाउनु हो, जसले जीवलाई जीवित राख्छ, सत्य दर्शाउनु होइन।
र, कुनै पनि इन्द्रियले सत्यलाई समात्न सक्दैन, किनभने त्यो तत्त्व हो, परिवर्तनहीन छ। इन्द्रियहरूले त परिवर्तनमा मात्रै प्रतिक्रिया गर्छन्। यदि केही परिवर्तन भइरहेको छैन भने, त्यो इन्द्रियको पकडमा आउन सक्दैन।
जस्तै, तपाईंहरूलाई केवल पाँच इन्द्रियहरूको मात्र अनुभव होला, अरूमा कसैले ध्यान दिनुभएको छैन होला। मेरो जुन आवाज आइरहेको छ, त्यो केवल हावाको परिवर्तन मात्र हो, हावामा भएको नाद वा कम्पन हो। प्रकाश भनेको आकाशको परिवर्तन हो, आकाशको नाद हो। स्पर्श, स्वाद, गन्ध भनेका अणुहरूका नाद हुन्। र यदि त्यो परिवर्तन भएन भने, कुनै पनि इन्द्रियले त्यसलाई समात्न सक्दैन।
स्थायीको अनुभव हुँदैन, परिवर्तनशीलको मात्र हुन्छ। र परिवर्तनशीलचाहिँ मिथ्या हो। (जसले सोच्दै हुनुहुन्छ, किन परिवर्तनशीलचाहिँ मिथ्या हो? उहाँले फेरि त्रिज्ञानको भिडियो हेर्नुपर्छ, त्यसमा यो प्रमाणित छ।)
त्यसोभए, के इन्द्रियहरूलाई हटाएपछि सत्यको अनुभव हुन्छ?
हुँदैन। अनुभव हुँदैन। यदि इन्द्रियहरूलाई हटाइयो भने, कुनै अनुभव हुँदैन। तर, सत्य जानिन्छ। साक्षीलाई इन्द्रियहरूबाट जानिँदैन। साक्षीको अनुभव हुँदैन, तर उसको अस्तित्व जानिन्छ।
त्यसलाई इन्द्रियहरूबाट जानिँदैन। त्यसैले, काव्यात्मक रूपमा भन्न सकिन्छ: इन्द्रियहरूलाई बिर्सिदेऊ, इन्द्रियहरूका विषलाई त्यागिदेऊ, तब तिमीले स्वयंलाई देख्न सक्नेछौ।
यहाँ देख्न सक्नुको अर्थ हो: जान्नु, ज्ञान हुनु, आत्मज्ञान हुनु।
किनभने, तपाईंको सारा ध्यान इन्द्रियहरूले खिचेका छन्, त्यसैले तपाईंले म को हुँ भन्ने कुरा बिर्सिसक्नुभएको छ। र जब स्वयंलाई जान भनिन्छ, तब व्यक्तिले त्यसलाई पनि इन्द्रियहरूकै विषभित्र खोज्छ।
जबसम्म गुरुले सङ्केत गर्नुहुन्न, तबसम्म उसले म को हुँ भनेर जान्न सक्दैन। उसले कुनै न कुनै अनुभवतिर औँला देखाएर मान्न चाहन्छ, त्यो अनुभव नै म हुँ। चाहे त्यो कुनै वस्तु होस्, शरीर होस्, मन होस्, शरीरभित्रको कुनै अङ्ग-प्रत्यङ्ग होस्, कुनै प्रक्रिया होस्, वा कुनै पराभौतिक, कुनै मानसिक अनुभव होस्।
स्वयंलाई जान्नु भनेको स्वयंतिर फर्कनु हो। इन्द्रियहरूबाट मुख फर्काउनु नै स्वयंको दर्शन हो।
इन्द्रियहरू उपकरण मात्र हुन्। कुनै पनि उपकरणले सत्य देखाउँदैन; उपकरणले त सत्य लुकाउँछ। जे छ, त्यसको एउटा विकृत रूप देख्न पाइन्छ।
यहाँ एउटा यस्तो मान्यता छ, कि सायद कुनै यस्तो चमत्कारी इन्द्रिय होला, जसबाट सत्य देख्न सकियोस्। तर त्यस्तो कहिल्यै हुँदैन।
अनुभव केवल परिवर्तनको हुन्छ, र त्यो परिवर्तन मिथ्या हो। वास्तवमा, त्यो परिवर्तन पनि होइन, त्यो त केवल एउटा भ्रम मात्र हो कि त्यहाँ केही परिवर्तन भइरहेको छ। जुन जीवनका लागि उपयोगी छ, त्यस्तै दृश्य देखा पर्छ।
अर्को प्रश्न छ: यदि मेरो भोजन असत्य हो भने, म जीवित कसरी छु?
हो, सम्पूर्ण जगत् मात्र होइन, शरीर मिथ्या हो, भोजन पनि मिथ्या हो, हावा पनि मिथ्या हो, पानी पनि मिथ्या हो ।
त्यसैले, यो सुनेर जसलाई खाने-पिउनेमा रुचि छ, उनीहरू निराश हुनेछन्। केही मानिसहरू यी कुराहरूबाट विरक्त हुनेछन्। केही मानिसहरू आत्तिनेछन्, अब त मेरा केही दिन मात्र बाँकी छन्। उहाँले त भोजन नै असत्य हो भनिदिनुभयो। अब म कसरी जीवित रहने?
यो प्रश्न ठूलो अनौठो छ, किनभने व्यक्तिमा अझै पनि अहंभाव छ। अहंभाव त छँदैछ, साथमा म शरीर हुँ भन्ने शरीर-भाव पनि छ। आत्मज्ञान पहिले त्यसैले दिइन्छ, ताकि माया बुझ्न सकियोस्। तर अहिले, यो समयमा, आत्मज्ञान बिर्सिइएको छ। (उनी सोच्छन्,) म शरीर हुँ, अब भोजन त असत्य भयो, फेरि म जीवित कसरी छु?
त्यसैले, ध्यान दिनुहोस्: भोजन असत्य हो, तर भोजन गर्नेवाला पनि असत्य हो। जीव पनि असत्य हो। शरीर पनि यस्तै आउने-जाने अनुभव हो, एउटा वस्तु हो। त्यो भोजनमा निर्भर छ, तपाईं होइन। साक्षीलाई कुनै भोजन चाहिँदैन।
शरीर नश्वर छ। त्यसलाई बनाई राख्नका लागि भोजन चाहिन्छ, र त्यो भोजन पनि नश्वर छ।
धेरै मानिसहरू यो पनि सोध्छन्, यदि भोजन असत्य हो भने, मलाई खानु आवश्यक हुनुहुँदैन। म त त्यसै पनि जीवित रहन सक्छु।
हो, तपाईं त्यसै जीवित हुनुहुन्छ। तपाईं साक्षी हुनुहुन्छ। साक्षीलाई खानु आवश्यक छैन, उसको कुनै शरीर छैन। उहाँले के भनिरहनुभएको छ भने, मेरो शरीरचाहिँ नखाईकन किन जीवित रहन सक्दैन? शरीर नश्वर छ, वस्तु हो। म शरीर होइन।
यहाँ सत्य र असत्यको मिसावट भएको छ। एक-दुईवटा वस्तुलाई असत्य मानियो, त्यो कुरा साधकको समझमा आयो कि हो, यी कुराहरू असत्य हुन्, तर उसले स्वयंलाई भने अझै पनि शरीर नै मानिरहेको छ।
धेरै मानिसहरू यो पनि सोध्छन्, तपाईंले भन्नुभयो, म अमर हुँ, अजर हुँ। त्यसोभए, के म आज खाना छोड्न सक्छु?
साक्षीले त खाना छोडिसकेको छ। उसले कहिल्यै खाना खाएको पनि छैन। ऊ केवल द्रष्टा हो। अब त जान्नुस, म को हुँ! कहिलेसम्म अल्झिरहनुन्छ शरीरहरूमा, खाने-पिउनेमा?
किनभने, शरीर परिवर्तनशील वस्तु हो। त्यो परिवर्तित हुन्छ, मरिहाल्छ। त्यसलाई केही बेर टिकाइराख्ने काम भोजन, पानी, हावाले गर्छन्। तर, जीवनको यो सम्पूर्ण प्रक्रिया मिथ्या हो। किन मिथ्या हो? किनभने, यो आउँछ, जान्छ; यो परिवर्तनशील अनुभव हो।
त्यसोभए, व्यक्तिले यस्तो किन गर्छ? कि जुन वस्तुहरू अगाडि छन्, तिनलाई त असत्य मानिदिन्छ, बुझ्छ पनि। तर स्वयंलाई असत्य मान्न सक्दैन। किनभने, ऊ अहिलेसम्म गएको छैन, उसको मृत्यु भएको छैन, उसले स्वयंलाईअर्थात् शरीरलाईकहिल्यै गएको देखेको छैन।
भोजन असत्य हो, किनभने त्यो आएर गइहाल्छ। तर देह-भाव (म शरीर हुँ भन्ने भाव) रहिरहन्छ। त्यसैले, देहलाई हेरेर यो जान्न सकिन्छ कि त्यो परिवर्तनशील छ। अरू शरीरहरूलाई हेरेर यो जान्न सकिन्छ कि त्यसको पनि माटो नै हुनु छ। भोजनका कारण शरीर केही बेर टिकेको छ। अब, त्यसको उपयोग यो जान्नका लागि गर्नुपर्छ, कि म त्यो होइन।
धेरै मानिसहरू यो पनि सोध्छन्, म त साक्षी हुँ, अब खाएर-पिएर के गर्नु? म खाना छोडिदिन्छु।
बिल्कुल, जुनसुकै बेला छोड्न सक्नुहुन्छ। तर त्यसपछि, त्यो साक्षी को जान्नेवालाबाँकी रहनेछैन।

यहाँ पनि म को अर्थ शरीर नै लिइएको छ। साक्षीले त खाँदैन, बेचारा। व्यक्ति फेरि चिप्लिएको छ, फेरि शरीर-भाव आएको छ।
छोड्न त सक्नुहुन्छ। तर त्यसपछि, उसको माटो छिट्टै हुन्छ। त्यसबाट केही लाभ हुँदैन। जीवनको उपयोग जीवनभन्दा पार जानुमा छ, त्यसलाई नष्ट गर्नुमा होइन। नष्ट गर्नु मूर्खता हो।
हो, यस्ता अनौठा विचार र प्रश्नहरू नयाँ साधकको मनमा आइरहन्छन्। यसमा कुनै नराम्रो कुरा छैन। जब पनि यस्तो विचार आउँछ, तब यो हेर्नुपर्छ: ज्ञानमा कहाँ कमी भयो? म के बिर्सिरहेको छु? के मैले फेरि स्वयंलाई शरीर मानेँ? वा के मैले एउटा वस्तुलाई सत्य र अर्कोलाई असत्य मानेँ?
केही मानिसहरूले मलाई यो पनि सोधेका थिए, हो, सबै कुरा असत्य हो भने, यदि मैले विष पिएँ भने म मर्नुहुँदैन नि!
यस्तो अवस्थामा, उत्तर दिएर पनि केही लाभ हुँदैन। त्यो व्यक्तिको प्रगति हुँदैन।
अर्को प्रश्न छ: अनुभवहरू परिवर्तन हुन्छन्, तर मलाई त्यो के थियो भनेर याद रहन्छ। त्यसैले, त्यस समयमा त्यो जे थियो, सत्य थियो, होइन र?
यो राम्रो तार्किक प्रश्न हो। ठीक छ, परिवर्तन हुन्छ, तर त्यो परिवर्तन हुनुभन्दा पहिले के थियो, त्यो जान्न सकिन्छ। त्यसैले, त्यो साँच्चै छ। यदि त्यो हुँदैनथ्यो, मिथ्या हुन्थ्यो भने, मैले त्यो के हो भनेर कहिल्यै जान्न सक्दिनथेँ।
त्यहाँ, स्मृति हुनुलाई नै वस्तु सत्य हुनुको प्रमाण मानिएको छ: स्मृति छ, त्यसैले वस्तु सत्य हुनुपर्छ, नत्र त्यसको स्मृति नै हुँदैनथ्यो।
यो प्रश्नले साँच्चै विचार गर्न लगाउँछ, धेरै बुद्धिमानीपूर्ण प्रश्न हो। तर, यहाँ यो भुल भएको छ कि स्मृति पनि मिथ्या हो। स्मृति पनि परिवर्तनशील अनुभव हो। त्यसोभए, के एउटा मिथ्या अर्को मिथ्याको प्रमाण हुन सक्छ? के स्मृति सत्यको प्रमाण हुन सक्छ?
यहाँ तार्किक गल्ती छ। ध्यान दिनुहोस्: अनुभव परिवर्तनशील छ, र जुन पहिले थियो, त्यो अब छैन। र यदि स्मृति नहुँदो हो त, पहिले त्यो के थियो भनेर बिल्कुलै जानिँदैनथ्यो। त्यसैले, याद आएन भने त वस्तु नभए बराबर नै हो।
किनभने, सबै वस्तुहरू नश्वर छन्, त्यसैले स्मृति वा स्मरण जहिले पनि जान सक्छ। वा त्यसको ठाउँमा अर्कै केही याद आउन सक्छ। कल्पना गर्न सकिन्छ, मलाई यो कुरा याद छ, त्यो होइन... यस्तो होइन, त्यस्तो भएको थियो। त्यसैले, स्मृति विश्वसनीय छैन।
यदि वस्तु परिवर्तन नहुने हो भने, त्यसको अनुभव हुँदैन, त्यो स्मृतिमा छापिँदैन। त्यसैले, स्मृतिमा जे छापिएको छ, त्यो मिथ्या हो।
यो स्मृतिको एउटा भ्रम हो कि त्यसमा जेसुकै कुरा पनि छापिन सक्छ। तर त्यो धेरै बेर रहँदैन। स्मृतिको अनुभव गइहाल्छ। स्मृति सधैँ रहँदैन। केही बेर रहन सक्छ, र त्यसैले यस्तो भ्रम हुन्छ कि त्यो वस्तु त्यहाँ थियो, अहिले पनि छ, र पछि पनि रहनेछ।
हामी यसलाई के भन्छौँ भने, स्मृतिले अनुभवलाई स्थायित्व दिन्छ। यस्तो लाग्छ कि त्यो स्थायी हो। त्यही कुरा हो, जुन बदलिइरहेको थियो, जुन मलाई याद छ, यो पहिले यस्तो थियो, अब यस्तो भयो; पहिले यो महल थियो, अब खण्डहर भयो। थोरै-थोरै स्मृति छ, मलाई याद छ।
त्यसैले, स्मृति हटाइदिने हो भने, केही पनि छैन। त्यसपछि जे पनि हुन सक्छ। अनुभव सपनाजस्तै हो।
स्मृति मिथ्या मात्र होइन, यो परिवर्तनशील पनि छ। हामी यसो पनि भन्छौँ, कि त्यो दोहोरो मिथ्या हो।
जुन अनुभवहरू तपाईंको अगाडि वर्तमानमा भइरहेका छन्, ती त मिथ्या छँदैछन्। जब ती स्मृतिमा छापिन्छन्, तब ती दोहोरो मिथ्या बन्छन्। यो मिथ्याको छाप हो, त्यसैले यो दोब्बर मिथ्या हो। अब यो प्रमाण, प्रमाण रहेन।
जस्तै, हामी भन्छौँ: यदि तपाईंलाई भोक लागेको छ भने, तपाईं खानाले सन्तुष्ट हुन सक्नुहुन्छ, भोक मेटिन सक्छ। तर, खानाको चित्र देखाइदियो भने, फोटो देखाइदियो भने, के त्यो फोटोले भोक मेटाउँछ? फोटो भनेको स्मृति हो, खानाजस्तै केही छापिएको कुरा। हेर्नुहोस्, यो दोहोरो मिथ्या हो।
एउटा एकदमै झस्काउने वाक्य छ, जुन म अक्सर त्रिज्ञानमा मानिसहरूलाई बताउँछु, र त्यो सुनेर उनीहरू त्यो रात सुत्न सक्दैनन्: तपाईंले जे-जति सम्पूर्ण जीवन जिउनुभएको छ, त्यो स्मृतिमा छ, र त्यो सम्पूर्ण जीवन झुट हो, मिथ्या हो।
तपाईंले जे-जति गर्नुभयो, जे-जति देख्नुभयो, तपाईं जे-जति बन्नुभयोसबै स्मृति हो। स्मृतिको अर्थ होमाटोमा परेको छाप, अर्थहीन छ।
जुन-जुन मानिसहरूलाई तपाईं चिन्नुहुन्छ, जसलाई तपाईं आफ्नो भन्नुहुन्छ, जसलाई तपाईं अपरिचित भन्नुहुन्छसबै कुरा स्मृतिमा छापिएका दोहोरो मिथ्या हुन्। यी खानाका चित्रहरू हुन्, जसले पेट भर्दैन। र त्यसको ठाउँमा अर्कै केही पनि छाप्न सकिन्छ। त्यो जहिले पनि उड्न सक्छ, जान सक्छ।
धेरै मानिसहरूलाई लाग्दो हो, मेरो जीवन...त्यो यति नश्वर छ, त्यो शीतको थोपाजस्तै हो; आज छ, भोलि छैन। र मानिसहरू त्यसलाईयो शरीर, जगत्, मन र आफ्ना स्मृतिहरूलाईसत्य मानेर बसेका छन्।
जो सत्य हो, त्यसलाई बिर्सिदिएका छन्। बिर्सिएका के भन्नु, बिचराहरूलाई थाहा पनि छैन त्यो सत्य के हो। स्वयंलाई नै जान्दैनन्।
यसैको नाम हो माया। यो मायाको छ्लावा हो, जसमा अधिकांश जीवहरू फसेका छन्।
अब अगाडि बढौँ। के मृत्यु अटल सत्य हो? किनभने, यो त भएरै छाड्छ, यसलाई टार्न सकिँदैन। मृत्युलोकमा मृत्यु भएरै रहन्छ, त्यसैले त्यसलाई सत्य मान्नु उचित छ।
र ठूला-ठूला गुरुजनहरू, ज्ञानीहरू र ऋषिहरूले यही भनेका छन् कि मृत्यु अटल सत्य हो। किनभने, सबै कुरा बदलिन सक्छ, तर मृत्यु बदलिँदैन; त्यसलाई टार्न सकिँदैन। त्यसोभए, के यसलाई सत्य मानिहालौँ?
हो। मृत्युलाई सत्य मान्नुमा नै बुद्धिमानी छ। हामी यसलाई व्यावहारिक सत्य भन्छौँ। मृत्यु एउटा व्यावहारिक सत्य हो। हामीले यसलाई नाम दिएका छौँ, विसत्य, जुन एकदमै काम लाग्ने कुरा हो। यो यति काम लाग्ने र यति स्थायी छ कि यसलाई सत्य मान्नु नै बुद्धिमानी हो।
तर, मृत्यु पनि एक प्रकारको परिवर्तन हो, एउटा घटना हो, जसमा केवल अनुभव बदलिन्छ।
कुनचाहिँ अनुभव? यो जगत्को, यो शरीरको अनुभव। त्यो रहँदैन। त्यसोभए के रहन्छ? त्यो त कसैलाई थाहा छैन।
तर, हामी यति जान्दछौँ: अनुभवकर्ता रहिरहने हुनाले, अनुभव त रहिरहन्छ नै। अनुभवकर्ता बदलिँदैन, सपना बदलिन्छ। अब कुनचाहिँ सपना आउँछ, त्योचाहिँ यो जीवले जान्न सक्दैन, किनभने ऊ मरिसकेको हुन्छ।
किनभने, अनुभवकर्ता एउटै छ। बाँकी जीवहरूका माध्यमबाट जुन अनुभवहरू आइरहेका छन्, ती जारी रहन्छन्।
धेरै मानिसहरू भन्लान्, होइन, मेरो अनुभव त समाप्त हुन्छ नि!
तपाईंको त कुनै अनुभव थियो नै होइन। तपाईंले स्वयंलाई जीव मात्र मान्नुभएको छैन, मनोशरीर मान्नुभएको छ, र त्यस उपकरणबाट हुने अनुभवहरूलाई पनि मेरो भनेर मान्नुभएको छ। यही अहं-भाव हो। जसले म र मेरो भन्छ, त्यही अहं-भाव हो।
त्यसैले, तपाईंको अनुभव त पहिले पनि थिएन, र मृत्युपछि त बिल्कुलै रहनेछैन। त्यसोभए, के मेरो अनुभव रहनेछैन?
मेरो त अहिले पनि छैन; अहिले नै गइसकेको छ। त्यो सत्य जानिसकेपछि एक प्रकारको मृत्यु हुन्छअहं-नाश, अहम्को मृत्यु। म र मेरो भन्ने वृत्ति समाप्त हुन्छ। यसलाई भनिन्छ, आत्मज्ञान।
त्यसैले, हो, जो आएको छ, त्यो जानेछ। यो नियम हो। यो यस मायाको नियम हो। यो अटल सत्य हो। किनभने, यो मनोशरीर आएको छ, त्यसैले यो जानेछ। जे बनेको छ, त्यो बिग्रिनेछ। यो नियम हो।
म न बनेको छु, न बिग्रिन्छु। मेरो न जन्म छ, न मृत्यु छ।
त्यसैले, अनुभवहरू आउँछन्, जान्छन्। मृत्यु पनि तीमध्येकै एउटा अनुभव हो। अनुभवहरू आउँछन्, जान्छन्यो कुराचाहिँ पूरै सत्य हो। तर, कुनै विशेष अनुभव सत्य हुन सक्दैन। जस्तै, मृत्युको अनुभव, मृत्युको घटना। त्यसलाई सत्य भन्न सकिँदैन। किनभने, त्यो पनि भएर गइहाल्छ। त्यो पनि माया हो। जसरी जन्म माया हो, त्यसरी नै मृत्यु पनि माया हो।
साक्षीको सपना बदलिन्छ। नयाँ सपना आउँछ, जान्छ।
त्यसैले, यस्तै भएर रहन्छ। त्यो बदलेरै रहन्छअनुभव। किनभने, अनुभवको स्वभाव नै बदलिइरहनु हो। यदि त्यो जन्मको रूपमा बदलिएर आएको छ भने, ठीक छ, बिल्कुल सही छ। यदि त्यो मृत्युको रूपमा बदलिरहेको छ भने, बिल्कुल सही छ।
त्यसैले, व्यावहारिक जीवनमा जे कुरा मानिन्छ, त्यो उपयोगी त हुन्छ, तर सत्य हुँदैन। अध्यात्ममा, खासगरी ज्ञानमार्गमा, उपयोगी र सत्य बीचको फरक जान्नु आवश्यक छ।
यसरी, भोजन एकदमै उपयोगी छ, तर सत्य होइन। यो शरीर एकदमै उपयोगी छ, तर सत्य होइन। मृत्यु हुन्छ, भएरै छाड्छ, तर सत्य होइन।
जब म भन्छु, सबै अनुभवहरू असत्य हुन्, सुख-दुःख आदि मिथ्या हुन्, तब केही मानिसहरूले त सुख-दुःखबाट मुक्ति पाउँछन्। उनीहरू सोच्छन्, हो, मैले देखेँ, यो सब त सपना हो।
तर केहीले मुक्ति पाउँदैनन्। उनीहरू सोध्छन्, यदि नराम्रा अनुभवहरू असत्य हुन् भने, तिनले दुःख कसरी दिन्छन्?
जस्तै, मृत्युको नै उदाहरण लिनुहोस्। कसैको मृत्यु हुँदा ठूलो दुःख हुन्छ। यदि त्यो असत्य हो भने, दुःख हुनुहुँदैन। दुःख किन हुन्छ?
जसलाई ज्ञान भयो, उसलाई कुनै कुराको दुःख हुँदैन। मृत्युको त बिल्कुलै हुँदैन। तर, समाज यस्तो छ कि हामी मलाई मृत्युको दुःख भएन भन्न सक्दैनौँ। तपाईंले त्यहाँ नक्कली आँसु खसाल्नुपर्ने हुन्छ।
कोही दुःखी छ भने, उसलाई कहिल्यै पनि दुःख मिथ्या हो नभन्नुहोस्। ऊ झन् दुःखी हुन्छ र झन् ठूलो स्वरले रुन थाल्छ। किनभने, जब तपाईं भन्नुहुन्छ, तपाईंलाई जुन पीडा भइरहेको छ, तपाईंलाई जुन दुःख छ, घरमा कोही बित्योयो सब झुट हो, तब मानिसहरूले तपाईंलाई निर्दयी सम्झन्छन्।
त्यहाँ ज्ञानको कुनै अर्थ रहँदैन; भावना शक्तिशाली हुन्छ। त्यस्तो बेलामा तपाईंले ज्ञान छाँट्नु हुँदैन। थोरै सहानुभूति देखाउनुपर्छ, भन्नुपर्छ, सबै ठीक हुन्छ, दुःख त बिस्तारै निको भइहाल्छ नि।
तर ध्यान दिनुहोस्: नराम्रा अनुभवहरू असत्य हुन्। तिनप्रति चित्तले प्रतिक्रिया गर्छ र त्यसले केही भावना, विचार आदि पैदा गर्छ। ती सबै असत्य हुन् जसरी अनुभव असत्य छ, त्यसरी नै चित्तमा हुने प्रक्रियाहरू पनि असत्य हुन्।
जस्तोसुकै भावना होस्सुखको होस्, दुःखको होस्, प्रेमको होस्, घृणाको होस्सबै मिथ्या हुन्, आउने-जाने कुरा हुन्। ती किन आउँछन्? किनभने, ती जीवनका लागि उपयोगी छन्। यदि नराम्रा अनुभवबाट दुःख भएन भने, नराम्रा अनुभवहरू समाप्त हुँदैनन्। र यदि राम्रा अनुभवले खुसी दिएन भने, त्यो जीव ती अनुभवहरूको पछि लाग्दैन।
यो व्यवस्था यस्तै छ। यो माया यस्तै छ। सम्पूर्ण मिथ्या छ, तर ठूलो कुशलताका साथ काम गर्छे। यसमा एउटा पूर्णता छ।
सबै प्रकारका चित्तवृत्तिहरू मिथ्या हुन्, किनभने ती परिवर्तनशील अनुभव हुन्। चित्तले तिनलाई भित्र निर्माण गर्छ, ती बाहिरबाट पनि आउँदैनन्। इन्द्रियहरूले जे समात्छन्, त्यो त अनुभव हो; सुख-दुःख त भित्र निर्माण हुन्छ। भन्न सकिन्छ, यो दोहोरो मिथ्या हो।
मभित्र न सुख छ, न दुःख छ; केवल आनन्द र शान्ति छ, जुन कहिल्यै आउँदैन पनि, कहिल्यै जाँदैन पनि।
अनुभव मात्र असत्य होइन, जुन जीव ती अनुभवहरूप्रति प्रतिक्रिया गरिरहेको देखिन्छ, त्यो जीव पनि असत्य हो।
तर व्यावहारिकतामा, त्यो व्यक्तिलाई ऊ असत्य हो भनेर कहिल्यै भन्नु हुँदैन। त्यसो गर्दा तपाईंको सम्बन्ध धेरै तितो हुन्छ। त्यसैले, ज्ञान हुनु धेरै राम्रो कुरा हो, तर त्यसलाई कहाँ बताउने र कहाँ नबताउने, यो बुद्धिमानीको कुरा हो। यो पनि जान्नु आवश्यक छ कि कसको अगाडि बताउने। नत्र, उसले स्वीकार गर्नु त परको कुरा, त्यो कुराले व्यक्तिलाई चोट पुऱ्याउँछ, रिस उठाउछ ।
सत्य तीतो हुन्छ। आध्यात्मिक सत्य त झन् करेलामाथि नीम थपेजस्तै हुन्छ।
अर्को प्रश्न छ: यदि जीवन मिथ्या हो भने, के मैले आत्महत्या गरे हुन्छ ?
यदि यो कुरा साक्षीले बोलेको भए, ठूलो चिन्ताको विषय हुन्थ्यो। तर सौभाग्यवश, साक्षी यस्ता कुराहरू बोल्दैन। ऊ पूर्ण रूपमा मौन छ। त्यसैले, यो जीवले नै बोलिरहेको छ, व्यक्तिले नै बोलिरहेको छ।
किनभने, उसले कतैबाट सुनेको छ कि जीवन मिथ्या हो। (ऊ सोच्छ,) अब मिथ्यामा बाँचेर के फाइदा? के लाभ? यो बुद्धि त चलिरहेको छ, तर यो विपरीत बुद्धि हो। त्यसैले, अधुरो ज्ञान ठूलो खतरनाक हुन्छ। यो सबैलाई दिइँदैन।
त्यसैले, मायाको त अन्त्य हुँदैन। जतिसुकै जीवले आत्महत्या गरुन्, जतिसुकै जीव नष्ट होऊन्, माया जस्ताको तस्तै रहन्छ। किन? किनभने, यो केवल अस्तित्वको बदलिइरहने अनुहार हो। त्यो कतै जाँदैन, तर जीवचाहिँ अवश्य जान्छ।
त्यसैले, उसले जेसुकै गरोस्, जे मिथ्या हो, त्यो मिथ्या नै रहन्छ। ऊ अझै पनि सोचिरहेको छ, सायद यो जीवको नाशपछि सबै कुराको अन्त्य हुन्छ। तर, मृत्यु हुँदैन। मृत्यु पनि मिथ्या नै हुन्छ।
हो, उसको सपनामा एउटा नराम्रो घटना थपिनेछ। सपनाचाहिँ अवश्य नराम्रो हुनेछ।
त्यसैले, जीवन मिथ्या हो, यसको अर्थ यो होइन कि त्यो बेकार छ। बुद्धिमानीचाहिँ मिथ्याको उपयोग गर्नुमा छ, त्यसको अन्त्य गरिदिनुमा होइनजुन कहिल्यै हुँदैन पनि।
यो यस्तै हो, मानौँ तपाईं सिनेमा हलमा सिनेमा हेर्दै हुनुहुन्छ। कसैले भनिदियो, पर्दामा जे चलिरहेको छ, यो सब झुट हो, तब त्यो दर्शक भन्छ, त्यसोभए अब मैले आत्महत्या गर्नुपर्छ? किनभने, मैले जे-जति देखिरहेको थिएँ, मेरो अगाडि जे थियो, सब झुट थियो, मिथ्या थियो।
हो, उसले त्यसो गर्न त सक्छ, तर त्यहाँ त्यो फिल्म जस्ताको तस्तै चलिरहन्छ।
त्यसैले, हो, प्रश्नमा थोरै नासमझी छ। तर, यसबाट ज्ञान दिने व्यक्तिले यो सिक्न पाउँछ कि यो ज्ञान सबैलाई किन दिइँदैनखासगरी मायाको ज्ञान।
यदि मैले तपाईंलाई भनेँ, तपाईं साक्षी हुनुहुन्छ, शरीर होइन; तपाईं अमर हुनुहुन्छ, अजर हुनुहुन्छ, त सायद त्यसबाट ठूलो समस्या नआउला। तर, यो मायाको ज्ञान त पूरै झक झकाउने खालको हुन्छ । र जसको मन-शरीर ठीक छैन, विकारी छ, उसमाथि यसको नराम्रो प्रभाव पर्न सक्छ। उसमा यस्ता नकारात्मक विचारहरू आउन सक्छन्।
त्यसैले, ज्ञानका लागि मन-शरीर शुद्ध हुनु आवश्यक छ। बुद्धिमानी हुनु त आवश्यक छँदैछ।
यहाँ मान्यता यस्तो बनेको छ: जुन सत्य हुन्छ, केवल त्यही उपयोगी हुन्छ। जुन असत्य छ, त्यसबाट मलाई छुटकारा चाहिन्छ, त्यो उपयोगी छैन।
ध्यान दिनुहोस्, सत्यको कुनै उपयोग छैन। यो जुन साक्षी छ, यसले केही गर्दैन, यसको कुनै कार्य छैन, त्यहाँबाट जीवलाई केही मिल्दैन। उपयोगी त माया नै हो, जीवन नै उपयोगी हो। यो जीवको जन्म लिनु, मर्नु, र बीचमा यी सबै कार्यहरू गर्नुयी सबै उपयोगी छन्। सत्यको त कुनै उपयोग छैन।
मायामा माया नै काम लाग्छ।
वास्तविकताचाहिँ मान्यताको ठीक उल्टो छ। यो एक प्रकारको नियम हो कि मायाले यस्तो भ्रममा पार्छे कि, जे सत्य हो, मनमा त्यसको ठीक विपरीत विचार पैदा गर्छेठीक उल्टो बनाइदिन्छे।
जसले विस्तारमा ज्ञान लिएका छन्, उनीहरूको अगाडि यस्ता अनगिन्ती उदाहरणहरू होलान्, जहाँ अज्ञान सत्यभन्दा ठीक उल्टो हुन्छ१८० डिग्री उल्टो।
अर्को प्रश्न छ: माया कसले बनायो?
बनाउनु अर्थात् रचना गर्नु। र रचना गर्नु अर्थात् परिवर्तन। त्यसैले, रचना पनि मिथ्या हो। कसैले भन्नुको अर्थ हो, यहाँ कुनै व्यक्ति वा कर्ता। र त्यो सबै पनि मिथ्या हो।
साक्षीले त केही बनाउँदैन, साक्षीले केही गर्दैन। त्यसैले, यदि केही बन्यो भने, त्यो परिवर्तन हुन्छ। र परिवर्तन सधैँ मिथ्या हुन्छ, माया हुन्छ।
यदि तपाईंलाई केही बनिरहेको, कुनै रचना भइरहेको देखियो भने, तपाईंले पाउनुहुनेछ कि त्यो केवल परिवर्तन मात्र हो। केही पनि बनाउन सकिँदैन, केवल रूप बदल्न सकिन्छ। जस्तै, हामीले त्यो दिन घैँटो र माटोको उदाहरण दिएका थियौँ। माटोको पदार्थ जब परिवर्तन भएर घैँटोको रूपमा आउँछ, तब हामी भन्छौँ, रचना भयो। त्यसैले यहाँ, पदार्थ, परिवर्तन, र रूपतीनवटै मिथ्या हुन्।
तर, त्यो परिवर्तन आफैँ कसरी हुन्छ? कसै न कसैले त परिवर्तन गर्नुपर्छ। र फेरि, परिवर्तन गर्नेवाला पनि त परिवर्तनशील नै हुन्छ।
त्यसैले, हामी भन्छौँ कि रचयिता पनि माया हो। त्यो माया नै सम्पूर्ण रचनाको रचयिता हो। जसले रचना गरेको छ, त्यो स्वयं माया हो। मायाले आफ्नो रचना स्वयं गरेकी हो। अर्थात्, माया पनि स्वयम्भू हो।
जसरी साक्षी स्वयम्भू छ, त्यसरी नै माया पनि स्वयम्भू हो। जसरी द्रष्टाको रचना भएको छैन, त्यसरी नै दृश्यको पनि भएको छैन। अनुभव पनि सधैँ छ, अनुभव पनि नित्य छ। तर, जुन अनुभवहरू हुन्छन्, ती मिथ्या हुन्। तिनीहरूको हुनु चाहिँ नित्य हो। जस्तै, नदी बग्छ, त्यो स्थायी छैन, तर नदी छ।
त्यसैले, कहिलेकाहीँ हामी जुन शक्तिले परिवर्तन ल्याउँछ, त्यसलाई देवी भन्छौँ। र यो मानिलिइन्छ कि रचना देवीद्वारा भइरहेको छ। यतिले बुद्धिलाई सन्तुष्ट गराइदिन्छ। त्यसभन्दा अगाडि कुनै प्रश्न रहँदैन, र त्यसभन्दा अगाडि कुनै उत्तर पनि आउन सक्दैन। किनभने, सोध्न सकिन्छ, त्यसोभए देवीको रचना कसले गर्यो? मायाको रचना कसले गर्यो?
होइन। ऊ स्वयं नै रचना हो, ऊ स्वयं नै माया हो, स्वयम्भू हो।
अनुभवका कारणहरू बताउन सकिन्छयो रचना यस कारणले भयो, यो घटना त्यस कारणले भयो। तर, सम्पूर्णताको कारण बताउन सकिँदैन। त्यो स्वयम्भू हो।
त्यसैले त ब्रह्मज्ञानमा यो बताइन्छ कि, त्यो माया पनि म नै हुँ। केवल द्रष्टा मात्र म होइन, दृश्य पनि म नै हुँ।
अर्को प्रश्न छ: वस्तुहरू बदलिन्छन्, तैपनि ती छन्। केवल अस्थायी हुनाले मात्र ती असत्य कसरी हुन सक्छन्?
यो पनि एकदमै राम्रो प्रश्न हो कि अस्थायी हुनाले मात्र त्यसलाई असत्य किन भनियो। यसको कारण त्रिज्ञानमा बताइएको छ: परिवर्तनशील मिथ्या हो। तर (प्रश्नकर्ताको तर्क हो), जुन बदलिरहेको छ, त्यो त छ नि, भले त्यो विभिन्न रूपमा, बदलिइरहने रूपमा देखिइरहेको होस्... त्यो त छ।
त्यसैले, यो प्रश्न एकदमै गहिरो छ।
हामीले ध्यान दिएर सोच्यौँ भने देख्नेछौँ कि वस्तुहरू छैनन्। जे देखिइरहेको छ, जसको अनुभव भइरहेको छ, त्यो वस्तु होइन। त्यो केवल दृश्य हो। त्यो केवल प्रतीत भइरहेको छ। इन्द्रियहरूले जे बताइरहेका छन्, त्यो हो जस्तो लाग्छ। त्यसैले, वस्तु छैन। यदि त्यो नबदलिए पनि, त्यो छैन। यो इन्द्रियहरूद्वारा निर्मित एउटा भ्रम हो।
त्यसोभए इन्द्रियहरू सत्य होलान् त? किनभने यदि इन्द्रियहरू पनि भ्रम हुन् भने, एउटा भ्रमले अर्को भ्रम कसरी निर्माण गर्न सक्छ? एउटा मिथ्या अर्को मिथ्याको कारण कसरी हुन सक्छ?
र यदि इन्द्रियहरू सत्य हुन् भने, जुन शरीरमा ती छन्, त्यो पनि सत्य नै हुनुपर्छ। सत्य, असत्यभित्र कसरी पाइन सक्छ? त्यसोभए (सत्य इन्द्रियले) भ्रम कसरी बनाउन सक्छ? त्यहाँ कुनै वस्तु त हुनुपर्छ, तब न त्यसको भ्रम प्रकट हुन्छ।
यो जान्नका लागि यहाँ एउटा उदाहरण लिनु ठीक हुन्छइन्द्रियहरूको खेल।
जस्तै, पानीमा जुन भुमरी पर्छ, पानीको जुन गोलो चक्र हुन्छ, जसमा पानी बगेर त्यसभित्र गइरहेको देखिन्छ, त्यसलाई हामी भुमरी भन्छौँ। तर, त्यहाँ भुमरी नामको कुनै चीज छैन, कुनै वस्तु छैन, कुनै गोलो चीज छैन। त्यहाँ केवल पानी छ, र त्यो परिवर्तन भइरहेको छ।
हामीलाई यस्तो लाग्छ कि त्यहाँ भुमरी नामको एउटा स्थायी वस्तु छ। तर, त्यहाँ पानीको बहाव मात्र हो। त्यसले भुमरीको यस्तो रूप लिएको मात्र हो।
अन्तमा त्यो पानी हो, भुमरी होइन। भुमरी त केवल प्रतीत हुन्छ, देखिन्छ। त्यहाँ एउटा विशेष परिवर्तन छ, जसले त्यसलाई गोलो आकार दिन्छ।
यो एउटा उदाहरण हो। ठीक त्यसरी नै, वस्तुहरू छैनन्, केवल परिवर्तन नै छ। र इन्द्रियहरू पनि एउटा विशेष परिवर्तन हुन्, जसले वस्तुहरूको भ्रम दिन्छन्।
विज्ञानमा हामी यसो भन्छौँ: इन्द्रियहरू एक विशेष प्रकारको वस्तु हो, जसले अनुभवलाई एउटा विशेष रूप दिन्छ। तर, किनभने त्यो (इन्द्रिय) पनि आफैँमा एउटा अनुभव हो, त्यो पनि एउटा रूप हो, त्यसैले इन्द्रियहरू पनि असत्य हुन्।
यहाँ, त्यसले (परिवर्तनले) अनुभवलाई एउटा विशेष आकारमा दर्शाउने कार्य गर्छ। त्यसैलाई हामी इन्द्रिय भन्छौँ।
धेरै मानिसहरूलाई थाहा होला, इन्द्रियहरूको कार्य होअनुभवलाई सीमित मात्रामा देखाउनु, एकैनासको देखाउनु, र जीवका लागि जे उपयोगी छ, त्यस्तै देखाउनु। जे नियमित छ, त्यसलाई इन्द्रियहरूले अनुभव गराउँछन्; जे अनियमित छ, त्यसलाई त्यागिदिन्छन्। यो एक प्रकारको चाल्नी हो।
त्यसैले हामी भन्छौँ कि अनुभव चित्त-निर्मित हो र इन्द्रिय-जनित हो।
जब त्यो परिवर्तन नियमित रूपमा हुन थाल्छ, जस्तै भँवर, तब बुद्धिले त्यसलाई वस्तुको नाम दिन्छ। नामको कल्पना गरिन्छ। त्यसैले हामी भन्छौँ, सबै अनुभव नाम-रूपका हुन्। यदि नियमित रूप भएन भने, त्यसलाई नाम दिन सम्भव हुँदैन र त्यो पूरै मिथ्या लाग्छ।
त्यसैले, वस्तु कल्पना मात्र होएउटा नाम हो। त्यसको रूप इन्द्रियहरूद्वारा गढिएको हो, र इन्द्रियहरूले केवल भ्रमलाई आकार दिन्छन्।
जसरी पानी स्वयं भुमरी बन्छपानीबाहेक अरू केही पनि छैन जसले भुमरी बनाओस्, भुमरी आफैँमा कुनै स्वतन्त्र वस्तु होइनठीक त्यसरी नै, तपाईंको कुनै पनि अनुभव आफैँमा छैन। यस्तो प्रतीत मात्र हुन्छ। जब त्यो परिवर्तन इन्द्रियहरूद्वारा तरासिन्छ, भ्रममा बदलिन्छ, तब वस्तु छ भन्ने कल्पना गरिन्छ।
त्यसोभए, के इन्द्रियहरू सत्य हुन्? होइनन्। ती अनुभवको संयोजन हुनु मात्र हुन्। त्यसैलाई इन्द्रिय भनिदिएको हो।
मलाई थाहा छ, यहाँ धेरै मानिसहरू असन्तुष्ट हुनुहुनेछ र भन्नुहुनेछ, यो त निकै टाढाको कुरा भयो। यस्तो हुन सक्दैन, यो सत्य हुन सक्दैन।
त्यसैले, यसका लागि जसको रुचि छ, उहाँहरूले मायाको अध्ययन गर्नुपर्छ, विज्ञानमा जानुपर्छ। र हामीले यसको बारेमा तन्त्र बोधि कार्यक्रममा बहुत विस्तारमा ज्ञान दिने प्रयास गरेका छौँइन्द्रियहरू के हुन्? तिनले अनुभवलाई कसरी निर्माण गर्छन्? चित्त के हो? त्यो के हो, जसबाट अनुभव निर्मित भइरहेको छ?
किनभने, यो धारणा हट्दै हट्दैन कि त्यहाँ केही त छ, जुन वस्तुको रूपमा देखिइरहेको छ।
(मानिसहरू सोच्छन्,) ठीक छ, त्यो केही फरक देखिइरहेको होला, तर केही त छ जुन देखिइरहेको छ। भलै त्यो बदलिन्छ, तर छन त छ ।
हो, यो कुरा सत्य होत्यो छ। के हो त त्यो, जुन वस्तुहरूको रूपमा, बदलिइरहने अनुभवमा, र भ्रमको रूपमा देखिन्छ?
त्यो तपाईं स्वयं हुनुहुन्छ।
किनभने, मेरो (सत्य रूपको) अनुभव हुन सक्दैन। म मिथ्या रूपमा नै प्रकट हुन्छु। सत्य रूपको अनुभव हुन सक्दैन।
मानिलिनुहोस्, नदीमा पानी अदृश्य छ, तर त्यो भुमरीको रूपमा प्रकट हुन सक्छ। त्यहाँ परिवर्तन यस्तो भयो, नियमित भयो, त्यसैले त्यो प्रकट हुन सक्छ। त्यसको कुनै अर्थ हुन सक्छ, त्यसको कुनै आकार हुन सक्छ। तर, त्यो हो त पानी नै।
ठीक त्यसरी नै, म नै मिथ्या रूपहरूमा प्रकट छु।
त्यसैले, यहाँ मान्यता यस्तो छ: जे बदलिन्छ, त्यसको पछाडि कतै न कतै कुनै सत्य होला, कुनै न कुनै रूपमा त्यो स्थायी होला।
तर, स्थायी केही पनि छैन। स्थायीत्व त केही समयका लागि दिइन्छ मात्र। अनि, त्यो तपाईंको आँखा अगाडि नै बदलिहाल्छ।
जस्तै, एउटा उदाहरण अक्सर दिइन्छ: जुन नाशवान् वस्तुहरू छन्, ती नष्ट हुन केही दिन लगाउँछन्। यदि त्यही वस्तु एकैछिनमा नष्ट हुन थाल्यो भने, त्यही बुद्धिले भन्छ, यो मिथ्या हो, यस्तो हुँदैन।
अथवा, त्यही वस्तु कैयौँ वर्षसम्म चलिरह्यो, बदलिएन भने पनि बुद्धिले भन्छ, यो झुट हो, मिथ्या हो। त्यसमाथि विश्वास हुँदैन।
किन? किनभने यहाँ बुद्धिको कल्पनाले काम गरिरहेको छैन। जुन वस्तु चार दिनसम्म रहन्थ्यो र त्यसपछि नष्ट हुन्थ्यो, ठीक छ, बुद्धिले त्यसलाई वस्तुको नाम दिन्थ्यो। बुद्धिले भन्थ्यो, हो, यस्तै हो। यो वस्तु यस्तै छ, चार दिनमा यो हराएर जान्छ।
त्यही कुरा चार सेकेन्डमा हुन थाल्यो भने, त्यही बुद्धिले भन्छ, अब यो छैन, यो त सपना हो। र यदि त्यही वस्तु चार वर्षसम्म जस्ताको तस्तै रह्यो भने पनि, बुद्धिले भन्छ, यो नक्कली हो, झुट हो।
जुन फूल एक दिनमा ओइलाउँथ्यो, यदि त्यो फूल १० वर्षसम्म चल्यो भने, अलिकति शंका हुन्छ, यो फूल सक्कली हो कि होइन? र जुन वस्तु १० वर्ष चल्छ, त्यो १० सेकेन्डमै नष्ट भयो भने पनि ठूलो शंका हुन्छ।
तर, परिवर्तन त भइरहेको छ। किनभने, त्यही कुरा बारम्बार हुन्छ, त्यसैले बुद्धिले कल्पना गरिदिन्छ कि यो सत्य हो।
त्यसैले, जे-जति दृश्य छ, त्यो बुद्धिमा भएको एउटा विकार मात्र हो। इन्द्रियहरूले कुनै सत्यलाई परिवर्तन गरेर देखाउँदैनन्। इन्द्रियहरू स्वयं एक विशेष प्रकारको परिवर्तन हुन्, जसले आउँदै गरेको परिवर्तनलाई बदलेर देखाउँछन्।
वस्तुहरू छैनन्, केवल परिवर्तन मात्र छ। परिवर्तन कसमा छ त? कुनै कुरामा छैन। यो केवल प्रतीत मात्र हुन्छ।
त्यसोभए, के हो त त्यो, जुन यसरी प्रतीत हुन्छ? म स्वयं।
मायामाथिको अन्तिम प्रश्न छ: के मृत्युपछि सत्यका अनुभवहरू होलान्?
सायद यो प्रश्न यसकारण आएको हो कि हामीले भन्यौँ, इन्द्रियहरूले झुट बोल्छन्, चित्तले निर्माण गर्छ, जगत् मिथ्या हो। तब साधकमा एउटा आशा बाँकी रहन्छ कि, त्यसोभए, मृत्यु नै मायाबाट छुटकारा हो।
तर, अहिलेसम्मका उत्तरहरूबाट तपाईंले बुझिसक्नुभयो होला कि यस्तो कहिल्यै हुनेछैन। मायाको कुनै अन्त्य छैन।
कुनै पनि अनुभव होस्, सबैका सबै मिथ्या हुन्, मायावी हुन्। मृत्युपछि पनि यदि अनुभव रह्योहुन त, कसैले जान्दैन, केही ठूला मानिसहरूले जान्दालान् होला, हामी त अहिले धेरै साना छौँत्यसैले, यदि भइहाल्यो भने पनि, त्यो परिवर्तनशील नै हुनेछ, भ्रम नै हुनेछ।
त्यसलाई गुरुजनहरूले नाम दिनुभएको छमहामाया।
जुन तपाईंलाई जागृत अवस्थामा दर्शन हुन्छ, त्यो हो सामान्य माया। जुन अद्भुत अवस्थाहरूमा दर्शन हुन्छ, त्यो हो महामाया।
कसरी जान्ने त? सत्य के हो, असत्य के हो भन्ने कुरा अनुभवको प्रकारबाट चिनिँदैन; अनुभवको स्वभावबाट चिनिन्छत्यो परिवर्तनशील छ कि छैन। र त्यो सधैँ परिवर्तनशील हुन्छ।
जसरी हामी भन्दै आएका छौँ, मृत्यु हुँदैन, मृत्यु मिथ्या हो। जन्म पनि मिथ्या हो। ती अनुभवका भाग हुन्, घटनाहरू हुन्, जुन हुन्छन्। अनुभवको नदीमा एउटा लहर मात्र हुन्।
त्यसैले, यस्तो कुनै चमत्कार हुनेछैन कि मृत्युपछि अनुभव बदलिएर सत्य भइहालोस्। यस्तो कुनै नियम छैन कि जबसम्म तपाईं जीवित हुनुहुन्छ, तबसम्म मात्र झुट देखिइरहेको छ, र मरेपछि त्यो झुट सत्यमा बदलिन्छ।
यी सब मान्यता हुन्। कतैबाट मनमा यो कल्पना आएको छ कि, शरीर, जगत्, आदि-आदि असत्य हुन्बिल्कुल सही। तर, बाँकीका अनुभवहरू त बिल्कुल सत्य छन्।
तर, सत्यको निर्धारण अनुभवको विचित्रताको आधारमा हुँदैन। जतिसुकै विचित्र होस्, जतिसुकै विलक्षण होस्; अहिले होस् वा नहोस्सबै मिथ्या हुन्।
त्यसैले, हो, तपाईंलाई विभिन्न प्रकारका अनुभवहरू हुन सक्छन्। हुन सक्छ, त्यसमध्ये केही धेरै उपयोगी होलान्, केही त्यति उपयोगी नहोलान्।
तर, सत्य हुन सकिन्छ, अनुभव गर्न सकिँदैन। सत्य यति नजिक छ कि त्यसलाई देख्न सकिँदैन। त्यो म स्वयं हुँ।
त्यसैले, मलाई थाहा छ, यो एकदमै जटिल विषय हो, खासगरी इन्द्रियहरूको मामला। र यसले सबैलाई सन्तुष्ट गर्दैन। यसमा तपाईंले विज्ञानमा बहुत गहिरिएर जानुपर्ने हुन्छ।
र यदि यी सबै कुराकि यो सब माया हो, वस्तुहरू छैनन्, जीवन मिथ्या होकसैको समझमा आउँदैन भने, केही छैन। यो खासै महत्त्वपूर्ण पनि होइन।
तपाईं यसलाई सत्य नै मानिलिनुहोस्। जीवन सुखी, शान्तिपूर्ण र आनन्ददायी होस्यो हाम्रो लक्ष्य हो। हरेक आउने-जाने कुरालाई सत्य-असत्य भनिरहनु होइन।
त्यसैले, आत्मज्ञानलाई अन्तिम भनिन्छ, आत्मज्ञानलाई सबैभन्दा ठूलो भनिन्छ। किनभने, माया त्यति महत्त्वपूर्ण छैन। र त्यो कतै जाने पनि होइन। उसैसँग जिउनु छ, उसैसँग मर्नु छ। त्यसैले, त्यसलाई असत्य भनेर बहुत धेरै लाभ हुँदैन।
तर, जसले बुझ्छ कि माया के हो, उसको विरक्ति हुनु निश्चित छ। उसलाई विरक्ति छिट्टै हुन्छ, मायाबाट छुटकारा मिल्छ। मायालाई जान्नु नै मायाबाट मुक्त हुनु हो।
त्यसैले, यसको अलिकति महत्त्व छ, त्यसैले बताइदिने गरिन्छ।
हामीले विज्ञानमाथि जे-जति चर्चा गर्यौँ, त्यो ज्ञानमार्गको भाग होइन। ज्ञानमार्गमा यति जान्नु नै काफी छ कि, परिवर्तनशील अनुभव मिथ्या हो। बाँकी सबै त त्यसको विज्ञान हो, त्यो ज्ञान कहलाउँदैन।
किनभने, यो माया हो, यसको अध्ययन एकदमै कठिन छ, यसलाई बुझ्न सजिलो छैन। त्यसैले, हामी धेरै सम्झाउँदैनौँ पनि।
यो जान्नु जरुरी छ: सत्य के हो, मिथ्या के हो।
र, मिथ्याले कसरी काम गर्छ, मायाले कसरी काम गर्छ, त्यो जान्नुचाहिँ तपाईंको रुचिमा निर्भर गर्छमायामा तपाईंलाई कति रुचि छ।
र यदि तपाईंको अझै जान्ने रुचि छ र प्रश्नहरू बाँकी छन्जुन अवश्य होलान्, किनभने मैले देखेको छु कि म मायाको बारेमा जति बताउँछु, त्यति नै प्रश्नहरू थपिन्छन्त्यसो हो भने, उहाँहरूले तन्त्र बोधि कार्यक्रम गर्नुपर्छ।
त्यसोभए, यी थिए मायाका प्रश्नोत्तर। सबैका प्रश्नहरू समाप्त त भएनन् होला, तर तपाईंहरूले केही सङ्केतहरू पाउनुभयो होला।
र अर्को भागमा, हामी ब्रह्मज्ञानसँग सम्बन्धित केही प्रश्नहरू लिनेछौँ। र तपाईंहरू बुझ्न सक्नुहुन्छ, त्यो योभन्दा पनि जटिल छ।
सबैलाई प्रश्नोत्तर सुनिदिनुभएकोमा, धन्यवाद।
नमस्कार।

Share This Article

Like This Article

© Gyanmarg 2024 V 1.2

Privacy Policy

Cookie Policy

Powered by Semantic UI

Disclaimer

Terms & Conditions