आध्यात्मिक जीवनशैली और जागरूकता के चरण

**"यह अनुवाद पूज्य गुरु तरुण प्रधान जी के अंग्रेजी लेख 'Spiritual Lifestyle And Stages Of Awareness' का एक सरल भाषान्तरण है, जिसे ज्ञान के प्रसार, संरक्षण और सेवा के उद्देश्य से तैयार किया गया है। इस लेख को तैयार करने में कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) की भी सहायता ली गई है।"**

यह लेख एक समूह के साथ हुई मेरी व्यक्तिगत बैठक के दौरान दिए गए वक्तव्य का संक्षिप्त सार है। संभव है कि यह उन लगभग दो घंटों में कही गई हर बात का शब्दशः विवरण न हो, परंतु मेरी स्मृति के अनुसार इसका सार यही है। यह समूह हाल ही में बनाया गया मीटअप डट कम का एक नया समूह है।
यह आध्यात्मिक होने के अर्थ और ऐसे जीवन-शैली का स्वरूप कैसा होता है इस पर मेरा व्यक्तिगत दृष्टिकोण है। इसके बाद हम और गहरे विषयों की ओर जाते हैं, जैसे जागरूकता के विभिन्न चरण।

**आत्मा या आध्यात्मिक शब्द का अर्थ क्या है?**

बहुत से लोग उत्तर देंगे कि इसका अर्थ किसी विशेष व्यक्ति जैसा होना हैकिसी संत, संन्यासी या कहीं देखे गए गुरु जैसा। कुछ लोग कहेंगे कि यह इस संसार से असंबंधित कोई विषय है, कोई परालौकिक बात, मृत्यु के बाद घटने वाली घटनाएँ। कुछ लोग इसे बिना सोचे-समझे कुछ मान्यताओं को अपनाने से जोड़ते हैं, और भी बहुत कुछ। मुझे स्पष्ट रूप से ये सभी धारणाएँ असंतोषजनक लगती हैं।
किसी भी अवधारणा का अपना अर्थ प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं खोजना होता है, और यह उसके अपने अनुभवों पर निर्भर करता है। मैं यहाँ अपनी समझ प्रस्तुत कर रहा हूँ; इसे किसी अंतिम या सर्वथा सत्य के रूप में नहीं लेना चाहिए। मेरे मत में आध्यात्मिक शब्द का अर्थ बहुत सरल हैयह सार को दर्शाता है। यह अपने शाब्दिक अर्थ के बहुत निकट है: जब जो कुछ भी अनावश्यक, गौण या निरर्थक है उसे हटा दिया जाता है, तब जो शेष रह जाता है वही आत्मा या सार होता है।

तो जब मैं से वह सब कुछ हटा दिया जाए जो अनावश्यक, भ्रांत, अस्थायी या असत्य है, तब क्या शेष रह जाता है? स्पष्ट रूप से स्व ही शेष रहता है, जिसे शुद्ध चेतना भी कहा जाता है। इसलिए यदि मैं आध्यात्मिक हूँ, तो मेरा सरोकार केवल स्व अर्थात् चेतना से ही है।
संस्कृत का शब्द अध्यात्म अधिक सटीक है, जिसका सामान्य अनुवाद आध्यात्मिक किया जाता है। इसका अर्थ हैआत्मा (आत्मन्) से संबंधित। यहाँ किसी अनुमान या व्याख्या की कोई आवश्यकता नहीं है; अर्थ बिल्कुल स्पष्ट है।

तो आप देख सकते हैं कि इसका कोई संबंध विचित्र अनुभवों, हॉलीवुड की डरावनी फ़िल्मों या मनगढ़ंत कहानियों से नहीं है। यह सीधे उस परम सत्य से संबंधित है, जो यहीं और अभी उपस्थित है। वह हमारे ठीक सामने हैस्वयं सिद्ध और स्पष्ट रूप से प्रकाशित।
तब यह प्रश्न स्वाभाविक है कि यह शब्द इतना विकृत कैसे हो गया और हर प्रकार की निरर्थक बातों से कैसे जुड़ गया, और क्यों इतने लोगयहाँ तक कि अनेक साधक भीइसके वास्तविक अर्थ से अनभिज्ञ हैं? इसका उत्तर एक ही शब्द में हैअज्ञान।
किन्तु मनुष्य होने के नाते हम सरल बातों से संतुष्ट नहीं होते; हम उन्हें सजाने-संवारने लगते हैं, और परिणामस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति उसका अपना अलग परीभाषा बना लेता है। जैसा मैंने कहा, कोई भी व्यक्ति कोई भी अर्थ चुन सकता है, पर यह समझना आवश्यक है कि उसके अनुरूप परिणाम भी होंगेविशेष रूप से तब, जब कोई आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का विचार करता है। नीम का पेड़ लगाकर आम की आशा मत कीजिए।

**आध्यात्मिक जीवनशैली क्या है?**

यह वह जीवनशैली है जो आध्यात्मिक होने की ओर उन्मुख होती है। यह वाक्य देखने में शायद बहुत कुछ नहीं कहता, पर वास्तव में और कुछ कहने की आवश्यकता भी नहीं है। यह सरल है। सरल और न्यूनतम ही सबसे सुंदर और सबसे उपयोगी होता है।
अर्थात् वह जीवनशैली जिसमें आत्मा को जानना, उसका अध्ययन करना, अपने ही सार को समझना, समस्त वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप को पहचानना, अज्ञान को दूर करना, और सबसे महत्वपूर्णइन शिक्षाओं को दैनिक जीवन में उतारना शामिल हो वही आध्यात्मिक जीवनशैली है।

ऐसी जीवनशैली के माध्यम से मन जिसे व्यक्ति या पहचान भी कहा जाता है धीरे-धीरे आत्मा के अधिक निकट आता जाता है। अंततः मन अपने सार में आत्मा के समान हो जाता है।

आध्यात्मिक जीवनशैली अहम् -केंद्रित नहीं होती, वह स्व-केंद्रित होती है। अहम् -केंद्रित जीवनशैली पृथक् मैं, अर्थात् अहंकार के इर्द-गिर्द घूमती हैकेवल जीवित रहना और यांत्रिक रूप से अपनी अहंकारी प्रवृत्तियों के अनुसार आचरण करना ही उसका आधार होता है।
स्व-केंद्रित जीवनशैली वह है जिसमें हमारे सभी कर्म, वाणी और विचार हमारे वास्तविक स्वरूप को प्रकट करते हैं। यह अधिक ज्ञान प्राप्त करने, उस ज्ञान को जीवन में उतारने, साझा करके सबका हित करने, अज्ञान को दूर करने, अपने व्यवहार को सुधारने, मन को मुक्त करने का सतत प्रयास हैऔर अंततः अनंत सुख और स्वतंत्रता की ओर अग्रसर होना है, जो मन के लिए स्व के सर्वाधिक निकट अवस्था है।

अतः सार रूप में कहा जाए तो, आध्यात्मिक जीवनशैली का अनुसरण करने से व्यक्ति इस हद तक शुद्ध होता जाता है कि वह स्वयं स्व के समान होने लगता है। यहाँ व्यक्ति से मेरा अभिप्राय उस मन से है, जो स्मृतियों और प्रक्रियाओं का एक समूह मात्र है। धीरे-धीरे यह व्यक्ति-पन विलीन होने लगता है और वही बन जाता है जो वह पहले से ही है स्व का ही प्रतिबिंब जो अज्ञान और मान्यताओं के कारण ढका हुआ था।
हम स्व नहीं बनते, हम पहले से ही वही हैं; बस हम उससे बार-बार पुनः संरेखित होते जाते हैं। इसलिए साधक जैसे-जैसे आगे बढ़ता है, वैसे-वैसे उसमें स्व के गुण प्रकट होने लगते हैंशुद्धता, सत्य, सार्वभौमिक प्रेम, वैराग्य, निष्कलुषता, ज्ञान, पूर्णता, सौंदर्य, तथा अनंत, शाश्वत, स्थायी और अपरिवर्तनीय स्वरूप।
साथ ही, इसका लोगों या संसार से कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं है। कोई व्यक्ति संसार या उसके निवासियों की सेवा करके आध्यात्मिक नहीं बनता; बल्कि सेवा अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेने का स्वाभाविक परिणाम होती है। यह कहने की आवश्यकता नहीं कि संसार और लोग मूलतः स्व ही हैं अर्थात् आप ही। उन्हें अलग मानकर देखना ही हर प्रकार के कर्मों को जन्म देता है; और यह भेद-दृष्टि स्वयं अज्ञान है।
इसलिए, मेरे मत में, आध्यात्मिकता कोई दिखावटी जीवनशैली नहीं है न किसी परंपरा या पंथ का अंधानुकरण, न विशेष वस्त्र पहनना, न अजीब बातें करना, न अनुष्ठान, न कठोर मान्यताएँ, और न ही मन, शरीर या ऊर्जाओं को मोड़ने वाली तकनीकें। यह एक सरल बात है अपने स्व में स्थित रहना, अर्थात् स्वयं होना।

तो हम अपने ही स्व को कैसे बनते हैं? यह भी सरल है। बस हर समय उसके प्रति सजग रहें। अपने कर्म इस बात की जागरूकता से निकलने दें कि आप वास्तव में कौन हैं, न कि केवल संस्कारों या अज्ञान से। बस यही कुंजी है शेष पूरा लेख तो केवल विवरण मात्र है।
और यहीं हम एक महत्वपूर्ण प्रश्न तक पहुँचते हैं।

**चेतना क्या है?**
इस शब्द के अनेक अर्थ और प्रयोग मिलते हैं। कहीं यह किसी रोग या राजनीतिक स्थिति की जानकारी के रूप में प्रयुक्त होता है, तो कहीं जैसे निसर्गदत्त महाराज की शिक्षाओं में यह परम सत्य का ही नाम बन जाता है। 
एक बार फिर, मैं सबसे सरल अर्थ को ही चुनता हूँ जानना, सचेत होना, चेतना का प्रकाश डालना। या उससे भी सरल शब्दों में स्व के दृष्टिकोण को अपनाना।
स्व का दृष्टिकोण क्या है? स्पष्ट रूप से साक्षी होना, वस्तुओं को जैसा वे हैं वैसा ही देखना। इसलिए, जागरूक होना अर्थात् एक सचेत साक्षी होना। यह सुनने में स्वयं स्व होना जैसा लग सकता है और हाँ, यही सत्य है। जागरूक होना ही स्व होना है। इससे सरल और क्या हो सकता है? इसके सामने तो साँस लेना भी अपेक्षाकृत अधिक जटिल और कठिन है।

किसके प्रती चेतन? अपने अनुभवों का। इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है जिसका बोध किया जाए। अनुभव अनेक प्रकार के होते हैं संसार के, लोगों के, शरीर के, और स्वयं मन के अर्थात् विचार, कर्म, वाणी, भावनाएँ, इच्छाएँ, संबंध, परिस्थितियाँ, इत्यादि। सब कुछ होने दिया जा सकता है, पर जागरूकता के प्रकाश में।

कौन चेतन होता है? स्पष्ट है कि चेतन मन ही होता है। मन ही वह है जो स्व के प्रकाश में सब कुछ जानता है। स्व को चेतन होने की आवश्यकता नहीं; वह स्वयं चेतना है, उसे इसकी याद दिलाने की जरूरत नहीं। जब मन अपने वास्तविक स्वरूप को स्मरण करता है, तब कहा जाता है कि वह चेतन हुआअथवा प्रकाशित (बोधप्राप्त) हुआ।

यदि व्यक्ति को मन के रूप में समझा जाए, तो चेतन वही व्यक्ति होता है। उस क्षण में व्यक्ति-भाव विलीन हो जाता है और केवल स्व शेष रहता है।
पर इसके बाद एक चिड़चिड़ी करने वाली बात सामने आती है व्यक्ति फिर लौट आता है, स्व भुला दिया जाता है, और कर्म तथा विचार पुनः मन की पूर्व-निर्धारित, यांत्रिक प्रवृत्तियों के अनुसार चलने लगते हैं। यह चेतन होने के कुछ ही क्षणों में हो सकता है। साधक का पूरा संघर्ष इसी चेतना को बनाए रखने का होता है।

मन की प्रकाशित अवस्था निरंतर और अविच्छिन्न चेतना होती है।
यह कोई विशेष उपलब्धि नहीं हर कोई इसे कर सकता है। हर व्यक्ति में यह क्षमता है, और क्यों न हो? प्रत्येक व्यक्ति मूलतः शुद्ध चेतना अर्थात् स्व ही है। तो फिर प्रश्न उठता है इसे कैसे किया जाए?

चेतना के चरण
मेरे सीमित अनुभव और समझ के अनुसार, मैंने चेतना के प्रकट होने के तीन रूप देखे हैं। संभव है कि यह केवल एक धारणा हो, या चेतना के और भी तरीके हों जिनसे मैं अभी परिचित नहीं हूँ; फिर भी यह त्रिविभाजन मुझे एक उपयोगी साधन या चाहें तो एक तकनीक लगा है। मैं इन्हें चेतना के चरण कहता हूँ। ये इस प्रकार हैं

१ ) घटनाओं के घट जाने के बाद उनके प्रति चेतन होना।
२ ) घटनाओं के घटते समय उनके प्रति चेतन होना।
३ ) घटनाओं के घटने से पहले ही उनके प्रति चेतन होना।

इनके लिए आकर्षक नाम देना सहज है, पर फिलहाल मैं ऐसा नहीं करता और सरलता से इन्हें चरण 1, चरण 2 और चरण 3 ही कहता हूँ।

ये चरण क्यों हैं? क्योंकि जब हम चेतन होने का अभ्यास करते हैं, तो हम क्रमशः इन तीन अवस्थाओं से होकर गुजरते हैं एक के बाद एक। प्रत्येक अगला चरण, पिछले चरण की तुलना में मन की अधिक विकसित और परिष्कृत अवस्था को दर्शाता है। यदि आपने कभी निचले चरणों का अनुभव नहीं किया है, तो संभव है कि आप विशेष रूप से प्रतिभाशाली हों या अलग प्रकृति के हों, या दोनों। इसलिए यदि यह आपके अनुभव से मेल नहीं खाता, तो चिंतित न हों; आप बिल्कुल ठीक कर रहे हैं।

स्पष्ट कर दूँ कि यहाँ चेतन होना से मेरा तात्पर्य साक्षी-भाव में आना हैअर्थात् स्व के दृष्टिकोण को अपनाना। इसका यह अर्थ नहीं है कि घटना घटते समय आप अचेत थे, किसी ज़ॉम्बी की तरह थे, और फिर अचानक चेतना जाग गई। ऐसा अनुभव हो सकता है, पर वास्तव में हम सदा ही स्व के रूप में चेतन होते हैं।
वास्तव में होता यह है कि जब हम जान-बूझकर अपने ध्यान का केंद्र मन से हटाकर स्व की ओर ले जाते हैं, तब मन उस घटना की एक झलक पकड़ता है जो उससे स्वतंत्र रूप से घट रही होती है, और वह केवल उसका साक्षी बन जाता है। मन उस घटना से अलग हो जाता है और कर्ता (या पीड़ित, या भोगकर्ता आदि) की भूमिका छोड़कर साक्षी की भूमिका ग्रहण कर लेता है। इस प्रकार मन का सामान्य यांत्रिक व्यवहार रुक जाता है और मन एक शांत अवस्था में प्रवेश करता है।

क्या इसका अर्थ यह है कि कर्म होगा ही नहीं, या अनुभव में कोई परिवर्तन आएगा? उत्तर है हाँ भी और नहीं भी; दोनों संभव हैं। उदाहरण के लिए, यदि स्थिति बाहरी है, तो संभव है कि आप उसमें अधिक बदलाव न कर सकें। तब भी आप उसी स्थिति में बने रहते हैं या वही कर्म करते हैं, पर अब आप उसे पूर्ण रूप से चेतन होकर करते हैं।
लेकिन यदि स्थिति आंतरिक है अर्थात् आपके अपने मन में तो आप हस्तक्षेप कर सकते हैं और किसी अन्य विकल्प को चुन सकते हैं, जैसे कोई दूसरा विचार, कोई दूसरा निर्णय या कोई दूसरी इच्छा। कई बार वह मानसिक घटना स्वयं ही रुक जाती है और विलीन हो जाती है, जैसे वह विचार जो पीड़ा उत्पन्न कर रहा था।

इसलिए पहला चरण वह है जिसमें साधक किसी स्थिति या अपने ही कर्म और वाणी के प्रति उसके समाप्त हो जाने के बाद चेतन होता है। कुछ समय बाद हम जागते हैं और देखते हैं कि कोई घटना किसी विशेष ढंग से घट गई, या हमने कुछ ऐसा कर दिया या कह दिया जो हमें नहीं करना या कहना चाहिए था। यह पीछे मुड़कर जागना है, और यह एक बहुत सामान्य अवस्था है।
जब हम चेतन होने का अभ्यास करते हैं, तो हम में से अधिकांश इसी अवस्था में पहुँचते हैं। अर्थात् मन फिसल जाता है, अचेतन कर्म, वाणी या विचार कर बैठता है, और फिर जागता है कभी कुछ सेकंड बाद, कभी कुछ दिनों बाद और जो घट चुका होता है उसके प्रति चेतन होता है।
चिंता न करें, अभी देर नहीं हुई है। यह सोचकर प्रसन्न रहें कि कम से कम अब आप चेतन हैं, भले ही वे कर्म समय के धुंध में लुप्त हो चुके हों। यह स्मरण रखें कि उनके परिणाम अभी छाया में छिपे हो सकते हैं उनके लिए तैयार रहें। इस बार मन को पूरी तरह चेतन रहना चाहिए। इसी प्रकार हम सीखते हैं।
अतः यदि आप इस अवस्था में अभी हैं, तो भी यह एक अच्छी बात है। अभ्यास के साथ, फिसलन और चेतन होने के बीच का समय घटता जाएगा, और ऐसी फिसलनें कम होती जाएँगी। एक बार जलने पर व्यक्ति सावधान हो जाता है। प्रशिक्षित मन अगली बार ऐसी ही स्थिति आने पर अपना सर्वश्रेष्ठ करेगा।

दूसरा चरण वह है जिसमें हम वर्तमान क्षण में, अभी जो घट रहा है, उसके प्रति पूर्ण रूप से चेतन रहते हैं। यही वास्तविक चेतना है। पहले चरण में जो चेतना होती है, वह स्वयं घटना की नहीं होती, बल्कि उस घटना की स्मृति की होती है और वह स्मृति भी अंततः अभी, इसी क्षण में ही प्रकट हो रही होती है।
(इसीलिए मैंने कहा कि ये चरण कुछ हद तक भ्रम भी हो सकते हैं क्योंकि कोई केवल अभी, वर्तमान में ही चेतन हो सकता है; चेतन होने के लिए इसके अलावा कोई समय है ही नहीं।)
जब किसी स्थिति को चेतना के प्रकाश में देखा जाता है, तो वह बहुत गंभीर नहीं लगती, वह बोझ नहीं बनती, नकारात्मक होने पर भी वह पीड़ा में नहीं बदलती, और यदि वह सुखद हो, तो भी वह मूर्खतापूर्ण कर्मों की ओर नहीं ले जाती।
यह वही अवस्था है जिसमें रहना उपयुक्त है। यहाँ कुंजी यह है कि स्वयं को निरंतर स्मरण कराते रहें कि आप केवल साक्षी हैं। इसका परिणाम यह होता है कि अनुभव को जैसा है वैसा ही ग्रहण करते समय लगभग कोई कर्म नहीं होता, कोई प्रतिक्रिया नहीं होती। यदि कोई कार्य अत्यंत आवश्यक है और होना ही चाहिए, तो वह होगा चाहे आप उसे चुनें या न चुनें। स्मरण रखें, साक्षी होने पर आप कर्ता नहीं होते।
इसलिए यदि कोई हिंसक जंगली पशु आपका पीछा कर रहा हो, तो आप साक्षी बनकर मुस्कराते हुए खड़े नहीं रहते; आप पूरी तरह चेतन रहते हुए जितनी तेज़ी से हो सके दौड़ते हैं। आप केवल भयभीत ही नहीं होते; आप यह भी जानते हैं कि वहाँ भय का प्रकट होना आवश्यक है और शरीर का स्वयं की रक्षा करना भी आवश्यक है।
परंतु यदि कोई व्यक्ति आपका अपमान कर रहा हो, तो आप पूर्ण चेतना के साथ उस स्थिति के साक्षी बनते हैं और यह भली-भाँति जानते हैं कि यहाँ प्रतिक्रिया आवश्यक नहीं हैबस मुस्कुराइए, बस देखिए; यह तो एक प्रदर्शन है, मनोरंजक। यहाँ आपको कोई कर्म करने की आवश्यकता नहीं।

यहाँ मुख्य बात हैसदैव सजग रहना। स्वयं को निरंतर स्मरण कराते रहें कि आप मूलतः क्या हैं। साधक गहरे जंगल में चलने वाले शिकारी की तरह चलता है एक छोटी-सी चूक, और शिकारी ही शिकार बन जाता है। यदि आप फिसल जाएँ, और ऐसा होगा ही, तो चिंता न करें, स्वयं को दोष न दें; शांत और जानबूझकर फिर उठें और पुनः चेतन हो जाएँ। यह प्रक्रिया बार-बार करें, फिर और बार। यही सूर्य के नीचे की किसी भी आध्यात्मिक साधना का सार है।

स्मरण दिलाने वाले साधन रखना सहायक होता है। ये आपके सह-साधक मित्र हो सकते हैं, या आदर्श रूप से आपका गुरु (उन्हें सेट करने की आवश्यकता नहींवे स्वभावतः ऐसे होते हैं), या ऐसे चित्र जो आपको आपके स्वभाव की याद दिलाएँ, या वस्त्र, आपका फ़ोन, यहाँ तक कि आभूषण या अन्य वस्तुएँ भी। बस अंधे अनुष्ठानों या विश्वास/अंधविश्वास में न फँसें।
इन चीज़ों का एक उद्देश्य होता है, पर वस्तुएँ स्वयं आध्यात्मिक नहीं होतीं और न ही वे आपको आध्यात्मिक बनाती हैं; वे केवल आध्यात्मिक उपकरण हैं। पत्थर सोने जितना ही उपयोगी हो सकता हैयह याद रखें कि आप उसका उपयोग क्यों कर रहे हैं।
समय की धूल ने प्रतिभाशाली लोगों द्वारा रचे गए प्राचीन उपकरणों और साधनाओं को ढक दिया है, और अज्ञान के कारण अनेक साधनाएँ पहचान से परे विकृत हो गई हैं। वास्तविक संदेश को न भूलें। साधना के लिए न तो हीरे जड़े विशाल मंदिर की आवश्यकता है, न ही घास की झोपड़ी या अँधेरी गुफा में रहना ज़रूरी है। एक छोटा, आरामदायक घर पर्याप्त है। साधनाओं और उपकरणों का सार देखें और जो उपलब्ध हो, उसका उपयोग करें। आध्यात्मिक अभ्यासों के संदर्भ में न तो कुछ पूर्णतः सही है और न ही पूर्णतः गलत। इनके असंख्य रूप उपलब्ध हैं, और यदि आपको कोई आकर्षक या भव्य तरीका पसंद है, तो उसे अपनाइए। बस लक्ष्य को स्मरण रखें और अभ्यासों में ही उलझकर न रह जाएँ। जो आपके लिए उपयुक्त हो, वही करें। नदी पार हो जाने के बाद नाव को पीठ पर ढोने का कोई अर्थ नहीं होता।

यदि प्रारंभ में मन सहयोग न करे और आप एक मिनट के लिए भी स्थिर और चेतन रहना कठिन पाएँ, तो पीछे हटकर कुछ सरल करें जैसे प्रतिदिन निश्चित समय तक बैठकर अपनी श्वास के प्रति चेतन रहना। परंतु यदि तीस वर्षों बाद भी आप केवल श्वास को ही देखते रह जाएँ, तो समझिए कि कुछ ठीक नहीं है। आगे बढ़ना आवश्यक है। आप बात समझ रहे हैं। शांत वातावरण में, बंद कमरे में की गई ध्यान-साधना उस नेट प्रैक्टिस के समान है जो कोई खिलाड़ी करता है। इसे जीवन के बाज़ार में भी ले जाना आवश्यक है; इसे मैदान में उतरकर भी अभ्यास करना पड़ता है। दोनों आवश्यक हैं। और सरलता से कहें तो मैं इन्हें नेट प्रैक्टिस और फील्ड प्रैक्टिस कहता हूँ।
एक अच्छा खिलाड़ी दोनों को भली-भाँति जानता है। केवल नेट का ही चैंपियन बनकर न रहिए।

सामान्यतः एक साधारण व्यक्ति के लिए कोई असामान्य घटना या परिस्थिति उसे तुरंत ही पूर्णतः अचेत या अचेतन अवस्था में डाल देती है, और उसका सहज या संस्कारित व्यवहार हावी हो जाता है। वह उसी बाध्यता से कर्म करता है चाहे वह सही हो या गलत और बाद में किसी भी तरह के बहाने से उसे अनजाने में सही ठहराता है।
पर साधक के साथ स्थिति ठीक विपरीत होती है। साधक विचित्र, तीव्र या असामान्य परिस्थितियों में अत्यंत चेतन हो जाता है और उसी क्षण जो आवश्यक हो, वही करता है। ध्यान-आसन पर हो या युद्धभूमि में मन की अवस्था की दृष्टि से कोई अंतर नहीं होता। कर्म कुछ भी हो सकते हैं और उनके परिणाम भी किसी भी प्रकार के हो सकते हैं; वे हर बार पूर्ण हों, यह आवश्यक नहीं। फिर भी साधक अपने कर्मों की पूरी ज़िम्मेदारी लेता है, उनके पीछे के कारणों और प्रेरणाओं को भली-भाँति जानते हुए, और उनके परिणामों के लिए स्वयं को तैयार रखता है।

यही हमें तीसरे चरण तक ले जाता है जहाँ व्यक्ति किसी घटना के होने से पहले ही चेतन होता है। एक अनुभवी साधक वह होता है जो दूर से ही आने वाले को भाँप लेता है। जब चेतना इतनी विस्तृत हो जाती है, तो वह मानो भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों को अपने भीतर समेट लेती है। तब आप केवल अतीत में किए गए कर्मों और उनके फलों के प्रति ही नहीं, वर्तमान में हो रहे कर्मों और उनके परिणामों के प्रति भी चेतन होते हैं, बल्कि इस बात के प्रति भी कि अनुभव आने पर आप भविष्य में क्या करने वाले हैं।
 
तो क्या इसका अर्थ यह है कि हम सब कुछ पहले से योजना बनाकर करने लगते हैं? नहीं। हम होने वाले को होने देते हैं। क्या होगा, यह क्षण तय करता है, योजना नहीं। हम केवल एक ही बात की योजना रखते हैं सदैव चेतन रहने की। मन के रूप में आपके पास यही एकमात्र वास्तविक स्वतंत्रता है।
जैसा कि आप अनुमान लगा सकते हैं, यह एक उन्नत अवस्था है। मुझे इसके कुछ क्षणिक दर्शन हुए हैं, इसलिए मुझे पता है कि यह अवस्था है, पर मैं इसके बारे में अधिक नहीं कह सकता। आप इसे देखेंगे या संभव है, आप इसे अभी भी देख रहे हों।

**चेतन रहने के परिणाम**
यदि आप सोच रहे हैं कि यह सब किस लिए है, या बीच में सूत्र खो बैठे हैं, तो इसे ऊपर से फिर से पढ़िए। चेतन रहना ही वह मूल अवस्था है, जिसमें रहते हुए जीवन को आध्यात्मिक रूप से जिया जाता है।
आध्यात्मिक मार्ग आत्मा अर्थात् स्व का मार्ग है। वास्तव में रहने का यही एकमात्र तरीका है; इसके अतिरिक्त और आप क्या हो सकते हैं?
परिणाम यह होता है कि हम वह सब खो देते हैं जो अनावश्यक था, असत्य था, हानिकारक कर्मों और दुःख का कारण बनता था, अशुद्ध या नकारात्मक था, इत्यादि। अंततः जो शेष रहता है, वह है स्व पूर्ण स्वतंत्रता, पवित्रता और आनंद।
 
इसकी एक कीमत है, जो अहंकार के लिए असहनीय होती है, क्योंकि इसका अर्थ है कि अहंकार को पीछे हटना पड़ता है। तब सांसारिक लक्ष्य, नाटक और भोग-विलास नकली प्रतीत होने लगते हैं क्योंकि वे वास्तव में वैसे ही हैं। अहंकार को अपना खेल बिगड़ना पसंद नहीं। यही कारण है कि अहंकार-प्रधान लोग आध्यात्मिक जीवनशैली से घृणा करते हैं, और इसी वजह से भोगवादी या भौतिकवादी जीवनशैली को आध्यात्मिक जीवन का विलोम समझा जाने लगा है। मेरे मत में यह मन के विकास की एक अवस्था मात्र है, और यह भी अस्थायी है। प्रायः लोग इससे जल्द ही बाहर आ जाते हैं, जब सुख दुःख में बदलने लगते हैं और पीड़ा देने लगते हैं। दुःख भी अनुग्रह ही है।

हर व्यक्ति आध्यात्मिक है; उसे बस इसका ज्ञान नहीं होता। जैसा कि मैंने कहा, इसके अलावा कुछ और होना संभव ही नहीं। साधक इसे समझता है और स्व के अधिक अनुरूप जीवनशैली अपनाता है। यह जान-बूझकर, स्पष्ट उद्देश्य से और पूर्ण चेतना के साथ जिया जाता है।

टेलीग्राम ब्राउज़र चेतावनी

ज्ञानाक्षर

आध्यात्मिक जीवनशैली और जागरूकता के चरण

रोशन