कबालियन | Wise Words ज्ञानाक्षर

कबालियन

तरुण प्रधान

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# कबालियन
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प्राचीन मिस्र और यूनान के हर्मेटिक दर्शन का एक अध्ययन
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**तीन दीक्षित**
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आवरण एवं आंतरिक सज्जा - राइजा द्वारा
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**"ज्ञान के ओष्ठ तब तक बंद रहते हैं, जब तक समझने वाले कर्ण न मिल जाएं"**
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हर्मेस ट्रिस्मेजिस्टस को, जिन्हें प्राचीन मिस्रवासी "महानतम महान" और "गुरुओं के गुरु" के रूप में जानते थे, हर्मेटिक शिक्षण का यह लघु ग्रंथ श्रद्धापूर्वक समर्पित है।

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मूल रूप से १९१२ में प्रकाशित
क्रिएटिव कॉमन्स शून्य २०२१

कोई अधिकार आरक्षित नहीं। इस पुस्तक को क्रिएटिव कॉमन्स शून्य (CC0) के अंतर्गत कॉपीराइट से मुक्त कर दिया गया है। अन्य लोग इस पुस्तक की किसी भी और सभी सामग्री का स्वतंत्र रूप से पुनः उपयोग कर सकते हैं।

मुद्रित ISBN: 979-8-4819-4652-8

कीमियाई ग्रंथ #२ 
सनसाइट प्रेस पुस्तक

**सन साइट प्रेस द्वारा प्रकाशित**
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हिंदी अनुवाद और संपादन
**तरुण प्रधान**
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# विषय-सूची

अनुवादक की टिप्पणी
प्रस्तावना

१ . हर्मेटिक दर्शन

२ . सात हर्मेटिक सिद्धान्त
* २-१. मनोवाद का सिद्धान्त
* २-२. अनुरूपता का सिद्धान्त
* २-३. नाद का सिद्धान्त
* २-४. ध्रुवीयता का सिद्धान्त
* २-५. चक्रीयता का सिद्धान्त
* २-६. कारण और प्रभाव का सिद्धान्त
* २-७. लिंग का सिद्धान्त

३ . मानसिक रूपान्तरण
४ . सर्वम्
५ . मानसिक ब्रह्मांड
६ . दिव्य विरोधाभास
७ . सर्वम् सर्व में
८ . अनुरूपता के तल
९ . नाद
१० . ध्रुवीयता
११ . चक्रीयता
१२ . कारण प्रभाव
१३ . लिंग
१४ . मानसिक लिंग
१५ . हर्मेटिक सिद्धांत

अनुक्रमणिका *(अनुवाद में अनुपलब्ध है)*

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# अनुवादक की टिप्पणी

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रहस्यमयी तीन दीक्षितों द्वारा रचित यह पुस्तक प्राचीन मिस्र के उन्नत दर्शन से परिचित कराती है। इसमें मूलज्ञान के साथ माया का भी विस्तृत वर्णन है और क्योंकि यह माया पर अधिक केंद्रित है इसलिए मैं इसे तंत्रशास्त्र के वर्ग में रखता हूँ। ध्यान दें कि इसमें तंत्र के गहरे रहस्य या प्रयोग आदि नहीं बताये गए हैं, परन्तु यह माया का बहुत मौलिक ज्ञान देती है इसलिए एक ज्ञानमार्गी शिष्य के लिए भी अति उपयोगी है। यह पुस्तक मेरी स्वयं की आध्यात्मिक यात्रा में अति सहायक रही है।

मूल कृति अंग्रेज़ी में है। इसके कई संस्करण कागज़ी प्रति या अंकीय प्रतियों में उपलब्ध हैं। यह अनुवाद सन साइट प्रेस द्वारा प्रकाशित अंग्रेज़ी इंटरनेट संस्करण से किया गया है। अंग्रेज़ी इंटरनेट संस्करण इस समय इस कड़ी पर उपलब्ध है -
https://www.google.co.in/books/edition/The_Kybalion/ktA4sp9xePkC?hl=en

सरल भाषा का प्रयोग करते हुए मैंने इसमें उन हिंदी/संस्कृत के प्रचलित शब्दों का उपयोग किया है जो मूल अर्थ के निकट हैं या जिन्हे ज्ञानदीक्षा/तंत्रबोधि कार्यक्रम के विद्यार्थी अच्छी तरह जानते समझते हैं। फिर भी अर्थ स्पष्ट करने के लिए कहीं कहीं अलग से टिप्पणियाँ जोड़ी गईं हैं। कहीं कहीं कोष्ठकों में तिरछे अक्षरों में समानार्थी शब्द लिखे गये हैं। कुछ भागों को, जैसे कहानियां, उदाहरण या अन्य पुस्तकों, मार्गों या व्यक्तियों के संदर्भों को पाठ को स्पष्ट और संक्षिप्त रखने के उद्देश्य से हटा दिया गया है।

इस कार्य में जेमिनी यंत्रजीव सहायक रहा है। मुझे आशा है यह प्रयास ज्ञानदीक्षा और तंत्रबोधि कार्यक्रम के विद्यार्थियों और अन्य साधकों के लिए लाभदायक होगा।
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तरुण प्रधान
ताम्हिणी, पुणे
अक्टूबर २०२५
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# प्रस्तावना
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हम तंत्र सिद्धांतों के शिष्यों और अन्वेषकों के समक्ष अनादि अति प्राचीन हर्मेटिक उपदेशों पर आधारित इस लघु कृति को प्रस्तुत करते हुए अत्यधिक प्रसन्नता का अनुभव कर रहे हैं। इस विषय पर बहुत कम लिखा गया है, इसके बावजूद कि तंत्रविद्या के अनेक ग्रंथों में इन उपदेशों के अनगिनत संदर्भ हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि तंत्र के अनेक गंभीर खोजी इस पुस्तक का स्वागत करेंगे।

इस कृति का उद्देश्य किसी विशेष दर्शन या सिद्धांत का प्रतिपादन करना नहीं है, बल्कि शिष्यों को उस सत्य का परिचय देना है जो उनके द्वारा अर्जित किए गए तंत्रज्ञान के अनेक अंशों में सामंजस्य स्थापित करने का कार्य करेगा, जो कि प्रत्यक्ष रूप से एक दूसरे के विरोधी प्रतीत होते हैं और जो अक्सर अध्ययन में नवांगतुकों को हतोत्साहित और निराश करते हैं। हमारा उद्देश्य ज्ञान का ऊँचा महल बनाना नहीं है, बल्कि शिष्य के हाथों में एक महा-कुंजी रखना है जिससे वह रहस्य के मंदिर में कई आंतरिक द्वारों को खोल सकता है, जिनके मुख्य द्वारों से वह पहले ही प्रवेश कर चुका है।

विश्व में मौजूद तंत्र शिक्षाओं का कोई भी भाग इतना सावधानीपूर्वक संरक्षित नहीं किया गया है जितना कि हर्मेटिक शिक्षाओं के वे अंश जो हमें उन दस शताब्दियों से प्राप्त हुए हैं जो इसके महान संस्थापक, हर्मेस ट्रिस्मेजिस्टस, 'देवताओं के लेखक' के जीवनकाल से व्यतीत हो चुकी हैं, जो प्राचीन मिस्र में उन दिनों रहते थे जब मनुष्यों की वर्तमान प्रजाति अपनी शैशवावस्था में थी। अब्राहम के समकालीन, और, यदि किंवदंतियाँ सत्य हैं, तो उस आदरणीय ऋषि के एक प्रशिक्षक, हर्मेस, तंत्रविद्या के महान केंद्रीय सूर्य थे, और हैं, जिनकी किरणों ने उन अनगिनत शिक्षाओं को आलोकित करने का कार्य किया है जो उनके समय से प्रख्यापित हुई हैं। मनुष्य की प्रत्येक प्रजाति की गूढ़ शिक्षाओं में निहित सभी मौलिक और आधारभूत शिक्षाओं का पता हर्मेस से लगाया जा सकता है। यहाँ तक कि भारत की सबसे प्राचीन शिक्षाओं की जड़ें भी निस्संदेह मूल हर्मेटिक शिक्षाओं में हैं।

गंगा की भूमि से कई उन्नत तंत्रवादी मिस्र की भूमि पर आए, और गुरु के चरणों में बैठे। उनसे उन्होंने वह महा-कुंजी प्राप्त की जिसने उनके भिन्न विचारों की व्याख्या की और उनमें सामंजस्य स्थापित किया, और इस प्रकार तंत्र सिद्धांत दृढ़ता से स्थापित हो गया। अन्य देशों से भी विद्वान आए, जिनमें से सभी हर्मेस को गुरुओं का गुरु मानते थे, और उनका प्रभाव इतना अधिक था कि इन विभिन्न देशों में तंत्र शिक्षा के विभिन्न सिद्धांतों के अंतर्निहित एक निश्चित आधारभूत समानता और अनुरूपता पाई जाती है, शताब्दियों से मार्ग से भटकाव होने के बाद भी। तुलनात्मक धर्मों का शिष्य हर्मेटिक शिक्षाओं के प्रभाव को हर उस धर्म में देख पाएगा जो आज मनुष्य को ज्ञात है, चाहे वह एक मृत धर्म हो या हमारे अपने समय में पूर्ण शिखर पर हो। विरोधाभासी विशेषताओं के बावजूद एक निश्चित अनुरूपता है, और हर्मेटिक शिक्षाएँ विशाल सामंजस्यकर्ता के रूप में कार्य करती हैं।

हर्मेस का जीवन-कार्य एक ऐसे दर्शनशास्त्र की स्थापना करने के बजाय, जो विश्व के विचार पर हावी हो, उस महान बीज-सत्य को रोपने की दिशा में रहा है जो इतने सारे अद्भुत रूपों में विकसित और पुष्पित हुआ है। उनके द्वारा सिखाए गए मूल सत्य प्रत्येक युग में कुछ लोगों द्वारा अपनी मूल शुद्धता में अक्षुण्ण रखे गए हैं, जिन्होंने बड़ी संख्या में अर्ध-विकसित शिष्यों और अनुयायियों को अस्वीकार करते हुए, हर्मेटिक रिवाज का पालन किया और अपने सत्य को केवल उन लोगों के लिए आरक्षित रखा जो इसे समझने और इसमें महारत हासिल करने के लिए तैयार थे। मुख से कर्ण तक यह सत्य गिने चुने लोगों के बीच प्रसारित होता रहा है। प्रत्येक पीढ़ी में, पृथ्वी के विभिन्न देशों में, हमेशा कुछ दीक्षित रहे हैं, जिन्होंने हर्मेटिक शिक्षाओं की पवित्र ज्वाला को जीवित रखा है, और ऐसे लोग हमेशा बाहरी जगत के छोटे दीपकों को फिर से जलाने के लिए अपने दीपकों का उपयोग करने के इच्छुक रहे हैं, जब भी सत्य का प्रकाश मंद हो गया, और उपेक्षा के कारण धूमिल हो गया, और जब बत्तियाँ राख होकर बुझ गईं। सत्य की वेदी की ईमानदारी से देखभाल करने के लिए हमेशा कुछ लोग थे, जिस पर ज्ञान का शाश्वत दीपक जलाए रखा गया था। इन लोगों ने अपना जीवन अपने प्रिय कार्य के लिए समर्पित कर दिया।

इन लोगों ने कभी भी जनता के अनुमोदन, या अनुयायियों की संख्या की तलाश नहीं की। वे इन चीजों के प्रति उदासीन हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि प्रत्येक पीढ़ी में कितने कम लोग सत्य के लिए तैयार हैं। या जो इसे पहचानेंगे भी यदि यह उनके सामने प्रस्तुत किया गया। वे "पुरुषों के लिए मांस" आरक्षित रखते हैं, जबकि अन्य "बच्चों के लिए दूध" प्रदान करते हैं। वे अपने ज्ञान के मोती उन कुछ चुने हुए लोगों के लिए आरक्षित रखते हैं, जो उनके मूल्य को पहचानते हैं और जो उन्हें अपने मुकुट में धारण करते हैं, बजाय इसके कि उन्हें भौतिकवादी अशिष्ट पशुओं के सामने फेंक दें, जो उन्हें कीचड़ में रौंद देंगे और उन्हें अपने घृणित मानसिक भोजन के साथ मिला देंगे। लेकिन फिर भी इन लोगों ने हर्मेस की मूल शिक्षाओं को कभी नहीं भुलाया या अनदेखा किया, जो उन लोगों को सत्य के शब्द दान करती है जो इसे प्राप्त करने के लिए तैयार हैं, जो शिक्षा कबालियन में इस प्रकार बताई गई है: **"जहाँ गुरु के पदचिह्न पड़ते हैं, वहाँ उन लोगों के कान जो उनकी शिक्षा के लिए तैयार हैं, खुल जाते हैं।"** और: **"जब शिष्य के कान सुनने के लिए तैयार होते हैं, तब उन्हें ज्ञान से भरने के लिए ओष्ठ आते हैं।"** उनका दृष्टिकोण हर्मेटिक सूत्र के अनुसार रहा है, जो कबालियन में भी है: **"ज्ञान के ओष्ठ सबके लिए बंद हैं, सिवाय समझ के कानों के।"**

ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने हेर्मेसवादिओं के इस दृष्टिकोण की आलोचना की है, और जिन्होंने दावा किया है कि उन्होंने अपनी गोपनीयता और मितभाषिता की नीति के कारण उचित मूल शिक्षा प्रकट नहीं की। लेकिन इतिहास के पन्नों पर एक क्षण की दृष्टि उन गुरुओं की बुद्धिमत्ता को दर्शायेगी, जो जगत को वह सिखाने का प्रयास करने की मूर्खता जानते थे जिसे वह न तो प्राप्त करने के लिए तैयार था और न ही इच्छुक। हेर्मेसवादिओं ने कभी भी शहीद होने का प्रयास नहीं किया, वे अपने बंद होठों पर एक करुणामय मुस्कान के साथ चुपचाप बैठे रहे हैं, जबकि अधर्मी उनके बारे में शोर मचाते रहे, जिनका मनोरंजन और प्रथा थी उन ईमानदार लेकिन पथभ्रष्ट उत्साही लोगों को मौत और यातना देना, जिन्होंने आशा की थी कि वे बर्बर लोगों पर उस सत्य को थोप सकते हैं जो केवल उन चुने हुए लोगों द्वारा समझा जा सकता है जो मार्ग पर आगे बढ़ चुके हैं।

और उत्पीड़न की भावना अभी तक इस भूमि से मरी नहीं है। कुछ हर्मेटिक शिक्षाएँ हैं, जिन्हें यदि सार्वजनिक रूप से प्रसारित किया जाता, तो शिक्षकों पर भीड़ घृणा और निंदा से चीखती - "उसे सूली पर चढ़ाओ! सूली पर चढ़ा दो"। [१]

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*[१] मध्ययुग या अंधकाल में गुरुओं, तांत्रिकों और वैज्ञानिकों को अधर्मी कहके सार्वजनिक रूप से मार डाला जाता था क्योंकि उनकी शिक्षाएं कट्टरपंथी धार्मिक शास्त्रों से हमेशा सहमत नहीं होती थीं।*
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इस छोटी सी कृति में हमने आपको कबालियन की मौलिक शिक्षाओं की एक अवधारणा देने का प्रयास किया है, आपको प्रायोगिक सिद्धांत देने का प्रयास किया है, और आपको उन्हें स्वयं लागू करने के लिए छोड़ दिया है, शिक्षा को विस्तार से प्रयोग कराने के बजाय। यदि आप एक सच्चे शिष्य हैं, तो आप इन सिद्धांतों को प्रयोग करने में सक्षम होंगे - यदि नहीं, तो आपको स्वयं को एक सुपात्र गुणी साधक में विकसित करना होगा, अन्यथा हर्मेटिक शिक्षाएँ आपके लिए बस "शब्द, शब्द, शब्द" के ढ़ेर के समान होंगी।

**तीन दीक्षित।**
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# १ . हर्मेटिक दर्शन
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**"ज्ञान के ओष्ठ सबके लिए बंद हैं, सिवाय समझ के कानों के" - कबालियन।**

प्राचीन मिस्र से वे मौलिक गूढ़ और तंत्र शिक्षाएँ आई हैं जिन्होंने कई हजार वर्षों से मानव जाति, राष्ट्रों और लोगों के दर्शन को बहुत प्रभावित किया है। मिस्र, पिरामिडों और स्फिंक्स का घर, गोपनीय ज्ञान और रहस्यमय शिक्षाओं का जन्म स्थान था। उसके गुप्त सिद्धांत से सभी राष्ट्रों ने ज्ञानदान लिया है। भारत, फारस, चाल्डिया, मेदेआ, चीन, जापान, असीरिया [२], प्राचीन यूनान और रोम, और अन्य प्राचीन देशों ने ज्ञान के उस भोज में उदारतापूर्वक भाग लिया, जिसे आइसिस की भूमि के पुरोहितों और गुरुओं ने उन लोगों के लिए इतने स्वतंत्र रूप से प्रदान किया था, जो उस रहस्यमय तंत्रविद्या के महान भंडार में भाग लेने के लिए तैयार होकर आए थे, जिसे उस प्राचीन भूमि के महान विचारकों ने एकत्रित किया था।

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*[२] चाल्डिया, मेदेआ, असीरिया - प्राचीन लुप्त महान सभ्यताएं जैसे मेसोपोटामिया (आधुनिक ईरान, इराक और तुर्क देश)।*
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प्राचीन मिस्र में वे महान सिद्ध और गुरु रहते थे जिनके ऊपर कोई भी पहुँच नहीं पाया है, और जिनकी बराबरी शायद ही कभी की गई है, जिन्होंने महान हर्मेस के दिनों से लेकर कई शताब्दियों तक अपनी ऊँची उड़ान भरी है। मिस्र रहस्यवादियों का अपना घर था। उसके मंदिरों के द्वारों में वे नवशिष्य प्रवेश करते थे जो बाद में, पुरोहितों, सिद्धों और गुरुओं के रूप में, पृथ्वी के चारों कोनों की यात्रा करते थे, अपने साथ उस अनमोल ज्ञान को लेकर जिसे वे उन लोगों को देने के लिए तैयार थे जो उसे प्राप्त करने के लिए तैयार थे। तंत्रविद्या के सभी शिष्य उस प्राचीन भूमि के इन आदरणीय गुरुओं के प्रति ऋणी हैं।

लेकिन प्राचीन मिस्र के इन महान गुरुओं में से एक ऐसा भी था जिसे गुरुओं ने "गुरुओं का गुरु" कहकर सम्मानित किया था। यह व्यक्ति, यदि वह वास्तव में एक व्यक्ति था, मिस्र में रहता था। उन्हें **हर्मेस ट्रिस्मेजिस्टस** के नाम से जाना जाता था। वह तंत्रज्ञान का जनक थे; ज्योतिष के संस्थापक; कीमिया [३] के खोजकर्ता। उनके जीवन की कहानी का विवरण वर्षों बीत जाने के कारण इतिहास में खो गया है, यह हजारों साल पहले की बात है। इस ग्रह पर उसके अंतिम अवतार में, मिस्र में उनके प्रवास की तिथि अब ज्ञात नहीं है, लेकिन इसे मिस्र के सबसे पुराने राजवंशों के शुरुआती दिनों में निर्धारित किया गया है।

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*[३] कीमिया - अल्केमी या महाभूतों का ज्ञान। पश्चिमी केमिस्ट्री का प्राचीन रूप। रसायनशास्त्र।*
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जैसे-जैसे साल बीतते गए, इस भौतिक जीवन के तल से उनके जाने के बाद (परंपरा के अनुसार वह तीन सौ साल तक देह में रहे), मिस्रवासियों ने हर्मेस को देवता बना दिया, और उन्हें थोथ नाम से अपने देवता का पद दिया। वर्षों बाद, प्राचीन यूनान के लोगों ने भी उन्हें अपने कई देवताओं में से एक बना दिया - उन्हें हर्मेस, ज्ञान का देवता कहा गया। मिस्रवासी कई सदियों तक उनकी स्मृति का सम्मान करते रहे - उन्हें "देवताओं का लेखक" कहते हुए, और विशेष रूप से, उनकी प्राचीन उपाधि, "ट्रिस्मेजिस्टस" प्रदान करते हुए, जिसका अर्थ है "त्रि-महान"; "महान-महान"; "महानतम-महान"; आदि। सभी प्राचीन देशों में, हर्मेस ट्रिस्मेजिस्टस का नाम सम्मानित था, यह नाम "ज्ञान के स्रोत" का पर्यायवाची था।

आज भी, हम "हर्मेटिक" शब्द का उपयोग "गुप्त" के अर्थ में करते हैं; "इस तरह से मुहरबंद कि कुछ भी बाहर न जा सके"; आदि, और यह इस तथ्य के कारण है कि हर्मेस के अनुयायियों ने हमेशा अपनी शिक्षाओं में गोपनीयता के सिद्धांत का पालन किया। सत्य के इस सावधानीपूर्वक प्रसार की नीति हर्मेसवाद की विशेषता है, आज भी। हर्मेटिक शिक्षाएँ सभी देशों में, सभी धर्मों में पाई जाती हैं, लेकिन कभी भी किसी विशेष देश, या किसी विशेष धार्मिक संप्रदाय के साथ पहचानी नहीं जाती। यह इसलिए है क्योंकि प्राचीन शिक्षकों ने गुप्त सिद्धांत को एक पंथ में अश्मीभूत कर देने के विरुद्ध चेतावनी दी थी। इस सावधानी की बुद्धिमत्ता इतिहास के सभी शिष्यों के लिए स्पष्ट है। भारत और फारस की प्राचीन तंत्रविद्या पतित हो गई, और काफी सीमा तक खो गई, इस तथ्य के कारण कि शिक्षक पुजारी बन गए, और धर्मशास्त्र को दर्शन के साथ मिला दिया गया, जिसका परिणाम यह हुआ कि भारत और फारस की तंत्रविद्या धीरे-धीरे धार्मिक अंधविश्वास, पंथों और "देवताओं" के बीच खो गई। प्राचीन यूनान और रोम के साथ भी ऐसा ही हुआ। ग्नोस्टिक्स [४] और प्रारंभिक ईसाइयों की हर्मेटिक शिक्षाओं के साथ भी ऐसा ही हुआ, जो कॉन्स्टेंटाइन के समय में खो गए थे, जिसने दर्शन को बलपूर्वक धर्मशास्त्र के नीचे दबा दिया, ईसाई चर्च ने वह खो दिया जो उसका सार और तत्व थी, और उसे कई सदियों तक भटकने के लिए बाध्य किया, इससे पहले कि वह अपनी प्राचीन रहस्यवादी धारणाओं की ओर वापस रास्ता खोज सके। इस बीसवीं शताब्दी में सभी सावधान पर्यवेक्षकों के लिए स्पष्ट संकेत यह है कि चर्च अब अपनी प्राचीन रहस्यवादी शिक्षाओं पर वापस जाने के लिए संघर्ष कर रहा है।

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*[४] ग्नॉस्टिसिज़्म (Gnosticism) को हिंदी में ज्ञानवाद या प्रज्ञानवाद कहते हैं। यह एक प्राचीन दार्शनिक और धार्मिक आंदोलन था जो "ज्ञान" (Gnosis) की प्राप्ति पर केंद्रित था, जिसका अर्थ है गूढ़ आध्यात्मिक ज्ञान। यह मुख्य रूप से दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास ग्रीको-रोमन क्षेत्र में प्रचलित था और इसके कई रूप प्रारंभिक ईसाई धर्म के साथ-साथ यहूदी और इस्लाम जैसे अन्य धर्मों में भी पाए जाते हैं।*
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लेकिन हमेशा कुछ समर्पित महात्मा थे जिन्होंने इस ज्योति को जीवित रखा, उसकी सावधानी से देखभाल की, और उसकी रोशनी को बुझने नहीं दिया। और इन करुणहृदयी, दृढ़ और निडर ज्ञानियों को धन्यवाद, हमारे पास अभी भी सत्य बचा है। लेकिन यह पुस्तकों में, पूर्णरूपेण नहीं पाया जाता है। इसे केवल गुरु से शिष्य तक; दीक्षित से साधक तक; मुख से कर्ण तक संचारित किया गया है। जब इसे पहली बार लिखा गया था, तो इसका अर्थ कीमिया और ज्योतिष के शब्दों में छिपा हुआ था ताकि केवल कुंजी रखने वाले ही इसे सही अर्थ से पढ़ सकें। मध्य युग के धर्मशास्त्रियों के उत्पीड़न से बचने के लिए यह कूटबद्ध कर दिया गया था, जिन्होंने आग और तलवार से गुप्त सिद्धांत की रक्षा की; कटार, फांसी और सूली से इसकी रक्षा की। आज भी हर्मेटिक दर्शन पर कुछ ही विश्वसनीय पुस्तकें मिलेंगी, हालांकि तंत्रविद्या के विभिन्न चरणों पर लिखी गई कई पुस्तकों में इसके अनगिनत संदर्भ हैं। हर्मेटिक दर्शन ही एकमात्र महा-कुंजी है जो तंत्र शिक्षाओं के सभी द्वारों को खोलेगी!

शुरुआती दिनों में, कुछ आधारभूत हर्मेटिक सिद्धांतों का एक संकलन था, जो शिक्षक से शिष्य तक संचारित होता था, जिसे "कबालियन" के रूप में जाना जाता था। इस शब्द का सटीक अर्थ और महत्व कई सदियों से खो गया है। यह शिक्षा, हालांकि, कई लोगों को ज्ञात है, जिनके पास यह सदियों से मुख से कान तक, पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है। जहाँ तक हम जानते हैं, इसके उपदेश कभी लिखे नहीं गए, या मुद्रित नहीं किए गए। यह केवल कहावतों, सिद्धांतों और उपदेशों का एक संग्रह था, जो बाहरी लोगों की समझ से बाहर थे, लेकिन जो शिष्यों द्वारा तभी आसानी से समझे जाते थे, जब सूत्र, सिद्धांत और उपदेश हर्मेटिक दीक्षितों द्वारा उनके नवशिष्यों को समझाए या प्रत्यक्ष किये जाते थे। इन शिक्षाओं ने "हर्मेटिक कीमिया की कला" के मूल सिद्धांतों का गठन किया, जो सामान्य धारणा के विपरीत, भौतिक तत्वों के बजाय मानसिक शक्तियों की सिद्धि से संबंधित था - एक प्रकार के मानसिक नाद का दूसरे में रूपांतरण, बजाय एक प्रकार की धातु/पदार्थ को दूसरे में बदलने के। "दार्शनिक के पत्थर" की किंवदंतियाँ जो साधारण धातु को सोने में बदल देता है, हर्मेटिक दर्शन से संबंधित एक रूपक था, जिसे केवल हर्मेटिज्म के शिष्यों द्वारा समझा जाता था।

इस छोटी सी पुस्तक में, जिसका यह पहला पाठ है, हम अपने शिष्यों को हर्मेटिक शिक्षाओं की खोज करने के लिए आमंत्रित करते हैं, जैसा कि कबालियन में निर्धारित है, और जैसा कि हमारे द्वारा समझाया गया है। हम बस इन शिक्षाओं के विनम्र विद्यार्थी हैं, जो दीक्षितों की उपाधि धारण करते हुए भी, अभी भी गुरु हर्मेस के चरणों में शिष्य मात्र हैं। हम यहां आपको कबालियन के कई सूत्र, सिद्धांत और उपदेश देंगे, साथ में स्पष्टीकरण और उदाहरण भी, जिन्हें हम आधुनिक शिष्य द्वारा शिक्षाओं को अधिक आसानी से समझने के लिए उपयोगी मानते हैं, क्योंकि मूल पाठ कूट शब्दों में छिपा हुआ है।

मूल सूत्र, सिद्धांत, और कबालियन के उपदेश यहाँ मोटे अक्षरों में मुद्रित हैं, उनको उचित श्रेय दिया गया है। हमारा अपना अर्थ साधारण अक्षरों में मुख्य भाग में मुद्रित है। हमें विश्वास है कि शिष्यों को इससे उतना ही लाभ होगा जितना कि उन लोगों को जो गुरुओं के गुरु हर्मेस ट्रिस्मेजिस्टस - महा-महान के समय से सदियों से सिद्धि के उसी पथ पर चलते हुए आगे बढ़ गए हैं। "कबालियन" के शब्दों में:

**"जहाँ गुरु के पदचिह्न पड़ते हैं, वहाँ उसकी शिक्षा के लिए तैयार लोगों के कान खुल जाते हैं।" - कबालियन।**

**"जब शिष्य के कान सुनने के लिए तैयार होते हैं, तब उन्हें ज्ञान से भरने के लिए होंठ आते हैं।" - कबालियन।**

तो शिक्षाओं के अनुसार, इस पुस्तक का उन लोगों तक पहुंचना जो निर्देश के लिए तैयार हैं एक अच्छा संकेत है। यह पुस्तक ऐसे लोगों का ध्यान आकर्षित करेगी जो शिक्षा प्राप्त करने के लिए तैयार हैं। जब शिष्य सत्य प्राप्त करने के लिए तैयार होगा, तब यह छोटी सी पुस्तक उसके पास आएगी, यही नियम है। कारण और प्रभाव का हर्मेटिक सिद्धांत, अपने आकर्षण के नियम के द्वारा, शिष्य और पुस्तक को साथ में, होंठ और कान को एक साथ लाएगा - तथास्तु !

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# २. सात हर्मेटिक सिद्धान्त
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**"सत्य के सिद्धान्त सात हैं; जो इन्हें समझदारी से जानता है, उसके पास वह महा-कुंजी है जिसके स्पर्श से ज्ञान मंदिर के सभी द्वार खुल जाते हैं।" - कबालियन।**

सात हर्मेटिक सिद्धान्त, जिन पर संपूर्ण हर्मेटिक दर्शन आधारित है, इस प्रकार हैं:

१ . मनोवाद का सिद्धान्त। 
२ . अनुरूपता का सिद्धान्त। 
३ . नाद का सिद्धान्त। 
४ . ध्रुवीयता का सिद्धान्त। 
५ . लय का सिद्धान्त। 
६ . कारण और प्रभाव का सिद्धान्त। 
७ . लिंग का सिद्धान्त।

इन सात सिद्धान्तों पर हम इन पाठों के साथ आगे बढ़ते हुए चर्चा और व्याख्या करेंगे। परन्तु प्रत्येक की एक अति संक्षिप्त व्याख्या, निम्न प्रकार दी जा सकती है।

## **१ . मानसिकता का सिद्धान्त**

**"सर्वम् मन है; ब्रह्मांड मानसिक है।" - कबालियन।**

यह सिद्धान्त इस सत्य को समाहित करता है कि "सब कुछ मन [५] है।" यह बताता है कि सर्वम् [६] तत्व [७] है जो अपने आप में अज्ञेय और अपरिभाष्य है, लेकिन जिसे एक सार्वभौमिक, अनंत, जीवंत मन के रूप में माना और सोचा जा सकता है। (जो सभी बाहरी अभिव्यक्तियों और नामरूपों का सत्य है, जिन्हे हम इन शब्दों द्वारा जानते हैं - "भौतिक जगत/ब्रह्मांड"; "जीवन की घटना"; "भौतिक पदार्थ"; "ऊर्जा"; और, संक्षेप में, वह सब कुछ जो हमारी भौतिक इंद्रियों के माध्यम से जाना जाता है।) यह सिद्धांत बताता है कि सभी घटनाएं, जगत या ब्रह्मांड केवल सर्वम् की एक मानसिक रचना है, जो निश्चित नियमों के अधीन है, और यह कि ब्रह्मांड, पूर्णता के रूप में, और इसके भागों या इकाइयों में, सर्वम् के मन में स्थित है, जिस मन में हम "रहते हैं और चलते हैं और स्वयं को पाते हैं।" यह सिद्धांत, ब्रह्मांड की मानसिक प्रकृति की स्थापना करके, उन सभी विविध मानसिक और पराभौतिक / परामानसिक घटनाओं की आसानी से व्याख्या करता है जो सबके अनुभव में हैं, और जो, इस तरह की व्याख्या के बिना, समझ से बाहर हैं या वैज्ञानिक विधि से जिन्हे समझना असंभव है। मानसिकता के इस हर्मेटिक महासिद्धांत की समझ व्यक्ति को मानसिक ब्रह्मांड के नियमों को आसानी से समझने और उन्हें अपने कल्याण और उन्नति के लिए लागू करने में सक्षम बनाती है। हर्मेटिक शिष्य महान मानसिक नियमों को एक अव्यवस्थित तरीके से उपयोग करने के बजाय बुद्धिमानी से लागू करने में सक्षम होता है। इस महा-कुंजी द्वारा, शिष्य मन और मानसिक ज्ञान के मंदिर के कई द्वारों को खोल सकता है, और उनमें स्वतंत्र रूप से और बुद्धिमानी से प्रवेश कर सकता है। यह सिद्धांत "ऊर्जा," "शक्ति," और "पदार्थ" की वास्तविक प्रकृति की व्याख्या करता है, और क्यों और कैसे ये सभी मन के राज्य के अधीन हैं बताता है। पुराने हर्मेटिक गुरुओं में से एक ने बहुत पहले लिखा था: "जो ब्रह्मांड की मानसिक प्रकृति के सत्य को समझता है, वह साधना के पथ पर बहुत आगे बढ़ चुका है।" और ये शब्द आज भी उतने ही सत्य हैं जितने कि जब वे पहली बार लिखे गए थे। इस महा-कुंजी के बिना, साधना की सिद्धि असंभव है, इसके अभाव में शिष्य मंदिर के अनेक द्वारों पर व्यर्थ ही दस्तक देता फिरता है।

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*[५] मन - भौतिक न होना। स्थूल न होना। तंत्र बोधि या नाद विज्ञान में इसे चित्त कहा गया है। पराभौतिक परामानसिक स्मृति। सूक्ष्म पदार्थ। वो जिसका अनुभव होता है। अस्तित्व का प्रकट रूप। तंत्र में देवी। यहाँ इसे असत्य, मिथ्या या माया नहीं माना गया है। अंग्रेजी में Mind.*
*[६] सर्वम् - सबकुछ। पूर्णता। अस्तित्व। अद्वैत होना-मात्र। अनुभव और अनुभवकर्ता की अद्वैत सत्ता। ब्रह्मन। सम्पूर्णता। वो जो है। अंग्रेजी में The ALL.*
*[७] तत्व - सबका अपरिवर्तनशील आधार। सत्य। धरातल। मूल। अधिष्ठान। अज्ञेय अनंत शून्य। अंग्रेजी में Spirit.*
*(ये तीन शब्द इस पुस्तक को समझने के लिए अति महत्वपूर्ण हैं। इनको अपरोक्ष अनुभव से न जानने पर यहाँ कुछ भी समझना असंभव है। इनका ज्ञान केवल ज्ञानमार्ग पर चलकर होता है।)*
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## **२. अनुरूपता का सिद्धान्त**

**"जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" - कबालियन।**

यह सिद्धान्त इस सत्य को समाहित करता है कि अस्तित्व और जीवन के विभिन्न तलों के नियमों और घटनाओं के बीच हमेशा एक अनुरूपता [८] होती है। पुराना हर्मेटिक सूत्र इन शब्दों में प्रचलित था: "जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" और इस सिद्धान्त को समझने से व्यक्ति को प्रकृति के कई अज्ञात विरोधाभासों और छिपे रहस्यों को सुलझाने का साधन मिलता है। हमारे ज्ञान से परे कई तल [९] हैं, लेकिन जब हम उन पर अनुरूपता का सिद्धान्त लागू करते हैं तो हम बहुत कुछ समझने में सक्षम होते हैं जो अन्यथा हमारे लिए अज्ञेय होगा। यह सिद्धान्त सार्वभौमिक है - भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक ब्रह्मांड के विभिन्न तलों पर यह एक सार्वभौमिक नियम है। प्राचीन हेर्मेसवादिओं ने इस सिद्धान्त को सबसे महत्वपूर्ण मानसिक उपकरणों में से एक माना जिसके द्वारा मनुष्य उन बाधाओं को दूर करने में सक्षम था जो अज्ञात को दृष्टि से छिपाती थीं। इसके उपयोग ने आइसिस के पर्दे को इतना हटा दिया कि देवी के चेहरे की एक झलक पकड़ी जा सकती थी। जिस प्रकार ज्यामिति के सिद्धान्तों का ज्ञान मनुष्य को अपनी वेधशाला में बैठे हुए दूर के तारों और उनकी गतियों को मापने में सक्षम बनाता है, उसी प्रकार अनुरूपता के सिद्धान्त का ज्ञान मनुष्य को ज्ञात से अज्ञात तक बुद्धि / तर्क द्वारा पहुँचने में सक्षम बनाता है। व्यक्ति का अध्ययन कर, वह देवदूत को भी समझ पाता है।

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*[८] अनुरूपता - स्वसमानता*
*[९] तल - परतें (नादविज्ञान की शब्दावली में)*
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## **३. नाद का सिद्धान्त**

**"कुछ भी स्थिर नहीं है; सब कुछ गतिमान है; सब कुछ नाद मात्र है।" - कबालियन।**

यह सिद्धांत इस सत्य को समाहित करता है कि "सब कुछ गति में है"; "सब कुछ नाद [१०] है"; "कुछ भी स्थिर नहीं है"; यह एक तथ्य है जिसका आधुनिक विज्ञान समर्थन करता है, और जिसे प्रत्येक नई वैज्ञानिक खोज सत्यापित करती है। और फिर भी यह हर्मेटिक सिद्धांत हजारों साल पहले, प्राचीन मिस्र के गुरुओं द्वारा प्रतिपादित किया गया था। यह सिद्धांत बताता है कि पदार्थ, ऊर्जा, मन और यहां तक कि मूल तत्व की विभिन्न अभिव्यक्तियों के बीच के अंतर, बड़े पैमाने पर नाद की अलग-अलग आवृत्तिओं से उत्पन्न होते हैं। सर्वम् से, जो शुद्ध तत्व है, पदार्थ के स्थूलतम रूप तक, सब कुछ नाद है - नाद जितना अधिक गतिमान होगा, पैमाने पर स्थिति उतनी ही ऊंची होगी। तत्व का नाद इतनी तीव्रता की अनंत आवृत्ति पर है कि यह व्यावहारिक रूप से स्थिर है - ठीक उसी तरह जैसे एक तेजी से घूमता हुआ पहिया गतिहीन प्रतीत होता है। और पैमाने के दूसरे छोर पर, पदार्थ के स्थूल रूप हैं जिनके नाद इतने धीमे हैं कि वे स्थिर प्रतीत होते हैं। इन दो ध्रुवों के बीच, नाद के लाखों-करोड़ों विभिन्न रूप हैं। कणिका और इलेक्ट्रॉन, परमाणु और अणु से लेकर जगत और ब्रह्मांड तक, सब कुछ नाद की गति है। यह ऊर्जा और बल के तलों पर भी सच है (जो नाद के विभिन्न रूप मात्र हैं); और मानसिक तलों पर भी (जिनकी अवस्थाएं विभिन्न प्रकार के नाद पर निर्भर करती हैं); और यहां तक कि आध्यात्मिक (*पराभौतिक*) तलों पर भी। इस सिद्धांत की समझ, उपयुक्त सूत्रों के साथ, हर्मेटिक शिष्यों को अपने स्वयं के मानसिक नादों के साथ-साथ दूसरों के नादों को नियंत्रित करने में सक्षम बनाती है। गुरु भी इस सिद्धांत को प्राकृतिक घटनाओं पर नियंत्रण प्राप्त करने के लिए विभिन्न विधिओं से लागू करते हैं। "जो नाद के सिद्धांत को समझता है, उसने शक्ति का राजदंड पा लिया है," एक पुराने लेखक ने कहा है।

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*[१०] नाद - दो अवस्थाओं में परिवर्तन। सबसे छोटा परिवर्तन। कम्पन। स्पंदन। ब्रह्मनाद। अंग्रेजी में - Vibration .*
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## **४. ध्रुवीयता का सिद्धान्त**

**"सब कुछ द्वैत है; सब कुछ में ध्रुव हैं; सब कुछ में विपरीत का जोड़ा है; समान और असमान एक ही हैं; विपरीत प्रकृति में समान हैं, लेकिन मात्रा में भिन्न हैं; चरम मिलते हैं; सभी सत्य केवल अर्ध-सत्य हैं; सभी विरोधाभास सुलझाए जा सकते हैं।" - कबालियन।**

यह सिद्धांत इस सत्य को समाहित करता है कि "सब कुछ द्वैत है"; "सब कुछ के दो ध्रुव हैं"; "सब कुछ के अपने विपरीत जोड़े हैं," ये सभी पुराने हर्मेटिक सूत्र थे। यह उन पुराने विरोधाभासों की व्याख्या करता है, जिन्होंने इतने लोगों को हैरान किया है, जिन्हें इस प्रकार कहा गया है: "पक्षता और प्रतिपक्षता प्रकृति में समान हैं, लेकिन मात्रा में भिन्न हैं"; "विपरीत समान हैं, केवल मात्रा में भिन्न हैं"; "विरोधाभासी जोड़े सुलझाए जा सकते हैं"; "चरम मिलते हैं"; "सब कुछ एक ही समय में है और नहीं है"; "सभी सत्य केवल अर्ध-सत्य हैं"; "हर सत्य आधा-झूठा है"; "हर चीज के दो पहलू होते हैं," आदि, आदि, आदि। यह बताता है कि हर चीज में दो ध्रुव, या विपरीत पहलू होते हैं, और यह कि "विपरीत" वास्तव में एक ही चीज के दो चरम हैं, जिनके बीच कई अलग-अलग मात्रा हैं। उदाहरण के लिए: गर्मी और सर्दी, हालांकि "विपरीत" हैं, वास्तव में एक ही घटना हैं, अंतर केवल एक ही घटना की मात्रा में होता है। अपने थर्मामीटर को देखें और देखें कि क्या आप यह पता लगा सकते हैं कि "गर्मी" कहाँ समाप्त होती है और कहाँ "सर्दी" आरंभ होती है! "पूर्ण गर्मी" या "पूर्ण सर्दी" जैसी कोई चीज नहीं है - दो शब्द "गर्मी" और "सर्दी" केवल एक ही घटना की अलग-अलग मात्रा का संकेत देते हैं, और वह "एक ही घटना" जो "गर्मी" और "सर्दी" के रूप में प्रकट होती है, केवल नाद का एक रूप और आवृत्ति है। तो "गर्मी" और "सर्दी" बस उस एक घटना के "दो ध्रुव" हैं जिसे हम "ऊष्मा" कहते हैं - और इसके साथ होने वाली घटनाएं ध्रुवीयता के सिद्धांत की अभिव्यक्तियाँ हैं।

वही सिद्धांत प्रकाश और अंधकार के मामले में प्रकट होता है, जो एक ही घटना हैं, अंतर घटना के दो ध्रुवों के बीच अलग-अलग मात्रा में होता है। "अंधकार" कहाँ समाप्त होता है, और "प्रकाश" कहाँ से आरंभ होता है? "बड़े और छोटे" के बीच क्या अंतर है? "कठोर और नरम" के बीच? "काले और सफेद" के बीच? "तेज और मंद" के बीच? "शोर और शांत" के बीच? "उच्च और निम्न" के बीच? "सकारात्मक और नकारात्मक" के बीच? ध्रुवीयता का सिद्धांत इन विरोधाभासों की व्याख्या करता है, और कोई अन्य सिद्धांत इसे प्रतिस्थापित नहीं कर सकता। वही सिद्धांत मानसिक तल पर भी काम करता है। आइए हम एक मौलिक और चरम उदाहरण लेते हैं - "प्रेम और घृणा," दो मानसिक अवस्थाएँ जो स्पष्ट रूप से पूरी तरह से अलग हैं। और फिर भी घृणा की मात्रा और प्रेम की मात्रा होती है, और एक मध्य बिंदु होता है जिसमें हम "पसंद या नापसंद" शब्दों का उपयोग करते हैं, जो एक दूसरे में इतनी धीरे-धीरे घुलमिल जाते हैं कि कभी-कभी हमें यह जानने में कठिनाई होती है कि हम "पसंद" करते हैं या "नापसंद" करते हैं। और सभी केवल एक ही घटना की मात्रा हैं, जैसा कि आप देखेंगे यदि आप एक क्षण के लिए सोचेंगे। और, इससे भी ऊपर (और जो हेर्मेसवादिओं द्वारा अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है), किसी के अपने मन में, और दूसरों के मन में, घृणा के नाद को प्रेम के नाद में बदलना संभव है। आप में से कई पाठकों ने अपने मामले में और दूसरों के मामले में, प्रेम से घृणा और इसके विपरीत अनैच्छिक तीव्र संक्रमण के व्यक्तिगत अनुभव किए होंगे। और अब आप हर्मेटिक सूत्रों के माध्यम से, इच्छाशक्ति के उपयोग द्वारा इसे नियंत्रित करने की संभावना को जानेंगे। "अच्छा और बुरा" एक ही घटना के ध्रुव हैं, और हर्मेसवादी ध्रुवीयता के सिद्धांत के प्रयोग से, बुराई को अच्छाई में बदलने की कला को समझना संभव है। संक्षेप में, "ध्रुवीकरण की कला" "मानसिक कीमिया" का एक चरण बन जाती है, जो प्राचीन और आधुनिक हर्मेटिक गुरुओं द्वारा ज्ञात रही है और इसकी साधना की जाती रही है। इस सिद्धांत की समझ व्यक्ति को अपनी ध्रुवीयता, साथ ही दूसरों की ध्रुवीयता को बदलने में सक्षम बनाएगी, यदि वह इस कला में महारत हासिल करने के लिए आवश्यक समय और अध्ययन समर्पित करेगा।

## **५ . लय का सिद्धान्त**

**"सब कुछ बहता है, बाहर और अंदर; सब कुछ में अपनी ऊंच नीच होती है; सभी चीजें उठती और गिरती हैं; पेंडुलम-झूला हर चीज में प्रकट होता है; दाईं ओर के झूले का माप बाईं ओर के झूले के माप के बराबर है; लय समानता लाती है।" - कबालियन।**

यह सिद्धांत इस सत्य को समाहित करता है कि हर चीज में एक निश्चित गति, आगे-पीछे; एक प्रवाह और अंतर्वाह; एक पीछे और आगे का झूला; एक पेंडुलम जैसी गति; ज्वार-भाटा का प्रवाह; एक उच्च और निम्न-स्थिति; उन दो ध्रुवों के बीच होती है जो ध्रुवीयता के सिद्धांत के अनुसार विद्यमान हैं, जिनका वर्णन ऊपर किया गया था। हमेशा एक क्रिया और एक प्रतिक्रिया होती है; एक अग्रिम और एक पीछे हटना; एक उठना और एक गिरना। यह ब्रह्मांड, सूर्य, लोक, मनुष्य, पशु, मन, ऊर्जा और पदार्थ के मामलों में लागू है। यह नियम लोकों के निर्माण और विनाश में; राष्ट्रों के उत्थान और पतन में; सभी के जीवन में; और मनुष्य की मानसिक अवस्थाओं में प्रकट होता है (और हम इसी मामले में हर्मेसवादी सिद्धांत की समझ को सबसे महत्वपूर्ण पाते हैं)। हेर्मेसवादिओं ने इस सिद्धांत को समझा है, इसके सार्वभौमिक अनुप्रयोग को जाना है, और इसके अवांछित प्रभावों को दूर करने के लिए उपयुक्त सूत्रों और विधियों के उपयोग से कुछ साधनों की भी खोज की है। वे निरपेक्षता के मानसिक नियम को लागू करते हैं। वे सिद्धांत को तोड नहीं सकते, या इसके संचालन को बंद नहीं कर सकते, लेकिन उन्होंने सिद्धांत पर अपनी निपुणता द्वारा एक निश्चित मात्रा तक इसके प्रभावों से बचना सीख लिया है।

उन्होंने इसका उपयोग करना सीखा है, बजाय इसके द्वारा नियंत्रित होने के। ऐसी विधियां, हेर्मेसवादिओं की साधना है। हर्मेसवाद का साधक स्वयं को उस बिंदु पर ध्रुवीकृत करता है जिस पर वह स्थिर होना चाहता है, और फिर पेंडुलम के उस लयबद्ध झूले को निष्क्रिय कर देता है जो उसे दूसरे ध्रुव पर ले जाता। वे सभी व्यक्ति जिन्होंने किसी भी सीमा तक आत्म-निपुणता प्राप्त कर ली है, वे इसे शायद अनजाने में करते हैं, लेकिन गुरु इसे सचेत रूप से, और अपनी इच्छाशक्ति के उपयोग से करते हैं, और संतुलन और मानसिक दृढ़ता की एक ऐसी मात्रा प्राप्त करते हैं जिस पर आम जनता द्वारा विश्वास करना लगभग असंभव है, जो बस एक पेंडुलम की तरह आगे-पीछे झूलते हैं। यह सिद्धांत और ध्रुवीयता का सिद्धांत हेर्मेसवादिओं द्वारा बारीकी से अध्ययन किया गया है, और उनका सामना करने, उन्हें निष्क्रिय करने और उनका उपयोग करने की विधियां हर्मेटिक मानसिक कीमिया साधना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

## **६ . कारण और प्रभाव का सिद्धान्त**

**"प्रत्येक कारण का अपना प्रभाव होता है; प्रत्येक प्रभाव का अपना कारण होता है; सब कुछ नियमों के अनुसार होता है; संयोग केवल एक नाम है जो नियम का अज्ञान दर्शाता है; कारण के कई तल हैं, लेकिन कुछ भी अनियमित नहीं है।" - कबालियन।**

यह सिद्धांत इस तथ्य को समाहित करता है कि प्रत्येक प्रभाव के लिए एक कारण होता है; प्रत्येक कारण से एक प्रभाव होता है [११]। यह बताता है कि: "सब कुछ नियम के अनुसार होता है"; कि "केवल ऐसा होता है" नहीं कहा जा सकता; कि संयोग जैसी कोई चीज नहीं है। कारण और प्रभाव के विभिन्न तल हैं, उच्चतर तल निचले तलों पर नियंत्रण करते हैं, फिर भी कुछ भी कभी भी पूरी तरह से नियमों से नहीं बचता है। हर्मेसवादी सामान्य कारण और प्रभाव के तल से ऊपर उठने की कला और विधियों को समझते हैं, एक निश्चित मात्रा तक, और मानसिक रूप से एक उच्चतर तल पर उठकर वे प्रभाव के बजाय कारण बन जाते हैं। जनसमूह, पर्यावरण, अपनी इच्छाओं और दूसरों की इच्छाओं, आनुवंशिकता, मतारोपण और अन्य बाहरी कारणों से नियंत्रित, जीवन के शतरंज की बिसात पर प्यादों की तरह चलते है। लेकिन गुरु, ऊपर के तल पर उठकर, अपने मन,चरित्र, गुणों और शक्तियों के साथ-साथ अपने आस-पास के वातावरण पर भी नियंत्रण करते हैं, और प्यादों के बजाय प्रेरक बन जाते हैं। वे जीवन का खेल खेलने में सहायता करते हैं, बजाय अन्यों की इच्छाओं और पर्यावरण द्वारा नियंत्रित होने के। वे सिद्धांत का उपयोग करते हैं बजाय इसके उपकरण होने के। गुरु उच्च तलों की कारणता का पालन करते हैं, लेकिन वे अपने स्वयं के तल पर शासन करने में सक्षम होते हैं। इस कथन में हर्मेटिक ज्ञान का खजाना छिपा है - जो पढ़ सकता है, वह पढ़े।

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*[११] कर्म का नियम । कर्म-फल सिद्धांत ।*
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## **७ . लिंग का सिद्धान्त**

**"लिंग हर चीज में है; हर चीज के अपने पुरुष और स्त्री सिद्धांत हैं; लिंग सभी तलों पर प्रकट होता है।" - कबालियन।**

यह सिद्धांत इस सत्य को समाहित करता है कि हर चीज में लिंग प्रकट होता है - पुरुष और स्त्री सिद्धांत हमेशा लागू होते हैं। यह न केवल भौतिक तल पर, बल्कि मानसिक और यहां तक कि पराभौतिक तलों पर भी सच है। भौतिक तल पर, सिद्धांत नर-मादा के रूप में प्रकट होता है, उच्च तलों पर यह उच्च रूप लेता है, लेकिन सिद्धांत हमेशा समान होता है। इस सिद्धांत के बिना कोई भी रचना, भौतिक, मानसिक या पराभौतिक, संभव नहीं है। इसके नियमों की समझ कई ऐसे विषयों पर प्रकाश डालेगी जिन्होंने मनुष्य को हैरान किया है। लिंग का सिद्धांत हमेशा उत्पादन, प्रजनन और निर्माण का कार्य करता है। सब कुछ, और हर व्यक्ति, इन दो तत्वों को अपने भीतर समाहित पाता है। प्रत्येक पुरुष में स्त्री तत्व भी होता है; प्रत्येक स्त्री में पुरुष तत्व भी होता है। यदि आप मानसिक और पराभौतिक सृजन, रचना और प्रजनन के विज्ञान को समझना चाहते हैं, तो आपको इस हर्मेटिक सिद्धांत को समझना और अध्ययन करना होगा। इसमें जीवन के कई रहस्यों का समाधान है। हम आपको सावधान करते हैं कि इस सिद्धांत का उन निराधार, हानिकारक और अभद्र कामुक शिक्षाओं और साधनाओं से कोई लेना-देना नहीं है, जिन्हें काल्पनिक साधना के रूप में सिखाया जाता है, और जो लिंग के प्राकृतिक महासिद्धांत का दुरुपयोग मात्र हैं। यह मन, शरीर और आत्मा को नष्ट करते हैं, और हर्मेटिक दर्शन ने हमेशा इन झूठी शिक्षाओं के विरुद्ध चेतावनी दी है जो वासना, कामुकता और प्राकृतिक सिद्धांतों की विकृति की ओर ले जाती हैं। यदि आप ऐसी शिक्षाओं की तलाश कर रहे हैं, तो आपको कहीं और जाना होगा - हर्मेसवाद में इन पंक्तियों के अलावा आपके लिए कुछ भी नहीं है। शुद्ध के लिए, सब कुछ शुद्ध है; नीच के लिए, सब कुछ नीच है।

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# ३ . मानसिक रूपान्तरण

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**"मन (साथ ही भौतिक पदार्थ और धातुओं) को एक अवस्था से अन्य अवस्था में; एक मात्रा से दूसरी मात्रा में; एक स्थिति से दूसरी स्थिति में; एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव में; एक नाद से दूसरे नाद में रूपांतरित किया जा सकता है। सच्चा हर्मेटिक रूपांतरण एक मानसिक कला है।" - कबालियन।**

जैसा कि हमने कहा है, हर्मेसवादी मौलिक कीमियागर, ज्योतिषी और मनोवैज्ञानिक थे, हर्मेस इन कलाओं के संस्थापक थे। ज्योतिष से आधुनिक खगोल विज्ञान विकसित हुआ है; कीमिया से आधुनिक रसायन विज्ञान विकसित हुआ है; रहस्यवादी मनोविज्ञान से आधुनिक मनोविज्ञान विकसित हुआ है। लेकिन यह नहीं माना जाना चाहिए कि प्राचीन लोग उससे अनभिज्ञ थे जिसे आधुनिक वैज्ञानिक अपनी संपत्ति मानते हैं। प्राचीन मिस्र के पत्थरों पर उकेरे गए अभिलेख स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि प्राचीन लोगों को खगोल विज्ञान का व्यापक ज्ञान था, पिरामिडों का निर्माण उनकी रचना और खगोलीय विज्ञान के बीच संबंध को दर्शाता है। न ही वे रसायन विज्ञान से अनभिज्ञ थे, क्योंकि प्राचीन लेखों के अंशों से पता चलता है कि वे रासायनिक गुणों से परिचित थे।

वास्तव में, भौतिकी के संबंध में प्राचीन सिद्धांत धीरे-धीरे आधुनिक विज्ञान की नवीनतम खोजों द्वारा सत्यापित किए जा रहे हैं, विशेष रूप से पदार्थ की संरचना से संबंधित। न ही यह माना जाना चाहिए कि वे मनोविज्ञान में तथाकथित आधुनिक खोजों से अनभिज्ञ थे - इसके विपरीत, मिस्रवासी मनोविज्ञान में विशेष रूप से कुशल थे, विशेष रूप से उन शाखाओं में जिन्हें आधुनिक मनोवैज्ञानिक अनदेखा करते हैं, लेकिन जो अब "परामानसिक विज्ञान" के नाम से उजागर हो रही हैं, जो आज के मनोवैज्ञानिकों को हैरान कर रही है, और उन्हें अनिच्छा से यह स्वीकार करने पर बाध्य कर रही है कि "अंततः उसमें कुछ सत्य हो सकता है।"

सत्य यह है कि, भौतिकी, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान और मनोविज्ञान (अर्थात्, "मस्तिष्क-क्रिया" के निचले चरण का मनोविज्ञान) के आधार में , प्राचीन लोगों के पास एक पारलौकिक खगोल विद्या का ज्ञान था, जिसे ज्योतिष कहा जाता है; एक पारलौकिक रसायन विज्ञान, जिसे कीमिया कहा जाता है; एक पारलौकिक मनोविज्ञान, जिसे परामनोविज्ञान कहा जाता है। उनके पास आंतरिक ज्ञान के साथ-साथ बाहरी ज्ञान भी था, आधुनिक वैज्ञानिकों के पास केवल बाहरी ज्ञान है। हेर्मेसवादिओं द्वारा प्राप्त ज्ञान की कई गुप्त शाखाओं में, वह भी था जिसे मानसिक रूपांतरण के रूप में जाना जाता था, जो इस पाठ की विषय वस्तु है।

"रूपांतरण" एक शब्द है जिसका उपयोग आमतौर पर धातुओं के रूपांतरण की प्राचीन कला को परिभाषित करने के लिए किया जाता है - विशेष रूप से धातुओं को सोने में। "रूपांतरित" शब्द का अर्थ है "एक प्रकृति, रूप, या पदार्थ से दूसरे में बदलना"। और तदनुसार, "मानसिक रूपांतरण" का अर्थ है मानसिक अवस्थाओं, रूपों और स्थितियों को बदलने और रूपांतरित करने की कला। तो आप देख सकते हैं कि मानसिक रूपांतरण "मानसिक रसायन शास्त्र की कला" है, यदि आप इस शब्द को पसंद करते हैं - व्यावहारिक परामनोविज्ञान का एक रूप।

लेकिन इसका अर्थ सतह पर दिखाई देने वाले अर्थ से कहीं अधिक बड़ा है। निश्चित रूप से, मानसिक तल पर रूपांतरण, कीमिया, या रसायन शास्त्र अपने प्रभावों में काफी महत्वपूर्ण है, और यदि कला वहीं रुक जाती तो यह अभी भी मनुष्य को ज्ञात विज्ञान की सबसे महत्वपूर्ण शाखाओं में से एक होती। लेकिन यह केवल शुरुआत है। आइए देखें क्यों!

सात हर्मेटिक सिद्धांतों में से पहला मानसिकता का सिद्धांत है, जिसका सूत्र है "सर्वम् मन है; ब्रह्मांड मानसिक है," जिसका अर्थ है कि ब्रह्मांड की अंतर्निहित वास्तविकता मन है; और ब्रह्मांड स्वयं मानसिक है - अर्थात, "सर्वम् के मन में विद्यमान है।" हम इस सिद्धांत पर आने वाले पाठों में विचार करेंगे, लेकिन आइए हम इस सिद्धांत के प्रभाव को देखें, इसे सत्य मान कर।

यदि ब्रह्मांड अपनी प्रकृति से मानसिक है, तो मानसिक रूपांतरण, पदार्थ / बल और मन के क्षेत्रों में ब्रह्मांड की स्थितियों को बदलने की कला होनी चाहिए। इसलिए, मानसिक रूपांतरण वास्तव में वह "जादू" है जिसके बारे में प्राचीन लेखकों ने अपनी रहस्यमय कृतियों में इतना कुछ कहा था, और जिसके बारे में उन्होंने इतने कम व्यावहारिक निर्देश दिए थे। यदि सब कुछ मानसिक है, तो वह कला जो किसी को मानसिक स्थितियों को रूपांतरित करने में सक्षम बनाती है, साधक को भौतिक स्थितियों के साथ-साथ उन स्थितियों का भी नियंत्रक बना देगी जिन्हें सामान्यतः "मानसिक" कहा जाता है।

वास्तव में, केवल उन्नत मानसिक कीमियागर ही स्थूल भौतिक स्थितियों को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक शक्ति की मात्रा प्राप्त करने में सक्षम हुए हैं, जैसे कि प्रकृति के तत्वों का नियंत्रण। तूफानों की रचना या समाप्ति; भूकंपों और अन्य बड़ी भौतिक घटनाओं का प्रकटीकरण और समाप्ति। लेकिन यह कि ऐसे गुरु/सिद्ध आज भी अस्तित्व में हैं और उनके पास ये शक्तियाँ हैं, सभी मार्गों के सभी उन्नत तंत्रविदों के लिए एक श्रद्धा का विषय है। अनुभवी शिक्षक अपने शिष्यों को आश्वस्त करते हैं, कि उनके पास ऐसे अनुभव हैं जो उनके इस विश्वास और शिक्षा को समर्थन देते हैं। ये गुरु अपनी शक्तियों का सार्वजनिक प्रदर्शन नहीं करते हैं, बल्कि आध्यात्मिक मार्ग पर अपनी साधना निर्बाध रूप से करने के लिए भीड़ से दूर एकांत चाहते हैं। हम इस बिंदु पर उनके अस्तित्व का उल्लेख केवल इस तथ्य पर आपका ध्यान आकर्षित करने के लिए करते हैं कि उनकी शक्ति पूरी तरह से मानसिक है, और मानसिकता के हर्मेटिक सिद्धांत के तहत, उच्च मानसिक रूपांतरण के आधार पर संचालित होती है।

**"ब्रह्मांड मानसिक है"- कबालियन।**

लेकिन गुरुओं से कम विकसित शिष्यों और हर्मेसवादी- दीक्षित और शिक्षक भी मानसिक रूपांतरण द्वारा, मानसिक तल पर स्वतंत्र रूप से काम करने में सक्षम हैं। वास्तव में वह सब कुछ जिसे हम "परामानसिक घटनाएँ,"; "मानसिक प्रभाव"; "मानसिक विज्ञान"; "तंत्र की घटनाएँ," आदि कहते हैं, समान आधार पर संचालित होती हैं, क्योंकि इसमें केवल एक ही सिद्धांत शामिल है, चाहे घटना को किसी भी नाम से पुकारा जाए।

मानसिक रूपांतरण का शिष्य और अभ्यासी मानसिक तल पर काम करता है, मानसिक स्थितियों, अवस्थाओं आदि को विभिन्न सूत्रों के अनुसार, कम या ज्यादा प्रभावकारी रूप से, दूसरे इच्छित रूपों में रूपांतरित करता है। मानसिक विज्ञान के मार्गों के विभिन्न "उपचार", "संकल्प", "परिरक्षण" आदि केवल टोटके हैं, जो अक्सर काफी अपूर्ण और अवैज्ञानिक विधियां हैं, हर्मेटिक कला की नक़ल मात्र हैं। अधिकांश आधुनिक अभ्यासी प्राचीन गुरुओं की तुलना में काफी अज्ञानी हैं, क्योंकि उनके पास उस मौलिक ज्ञान की कमी है जिस पर यह सिद्धियां आधारित है।

न केवल किसी की अपनी मानसिक अवस्थाओं, आदि को हर्मेटिक विधियों द्वारा बदला या रूपांतरित किया जा सकता है; बल्कि दूसरों की अवस्थाओं को भी उसी तरह से रूपांतरित किया जा सकता है, आमतौर पर अनजाने में, किन्तु कुछ साधकों द्वारा जो नियमों और सिद्धांतों को समझते हैं, यह नियंत्रित रूप से हो सकता है। यह प्रभाव उन मामलों में होता है जहां प्रभावित लोग परिरक्षण के सिद्धांतों से अवगत नहीं होते हैं। जैसा कि आधुनिक मानसिक विज्ञान के कई शिष्य और अभ्यासी जानते हैं, अन्य लोगों के मनोस्थिति पर आधारित किसी परिस्थिति को शक्तिशाली इच्छा रखने वाले व्यक्ति की प्रचंड इच्छाशक्ति और "उपचार" के अनुसार बदला या रूपांतरित किया जा सकता है। जनता वर्तमान में इन चीजों के बारे में इतनी कम मात्रा में जानती है, कि हम इस बिंदु पर इसे विस्तार से उल्लेख करना आवश्यक नहीं समझते हैं, हमारा उद्देश्य इस बिंदु पर केवल इन सभी विभिन्न प्रकार के अभ्यास, अच्छे हो या बुरे, के अंतर्निहित हर्मेटिक सिद्धांत और कला को दिखाना है, क्योंकि शक्ति को ध्रुवीयता के हर्मेटिक सिद्धांतों के अनुसार विपरीत दिशाओं में भी प्रयोग किया जा सकता है।

इस छोटी सी पुस्तक में हम मानसिक रूपांतरण के मूल सिद्धांतों को बताएंगे, ताकि पाठक अंतर्निहित सिद्धांतों को समझ सकें, और इस प्रकार उस महा-कुंजी को धारण कर सकें जो ध्रुवीयता के सिद्धांत के कई द्वारों को खोलेगी।

अब हम सात हर्मेटिक सिद्धांतों में से पहले पर विचार करेंगे - मानसिकता का सिद्धांत, जिसमें कबालियन के शब्दों में यह सत्य समझाया गया है कि "सर्वम् मन है; ब्रह्मांड मानसिक है"। हम हमारे शिष्यों से इस महान सिद्धांत पर ध्यान से सावधानीपूर्वक अध्ययन करने का आग्रह करते हैं, क्योंकि वास्तव में यही संपूर्ण हर्मेटिक दर्शन और मानसिक रूपांतरण की हर्मेटिक कला का आधारभूत सिद्धांत है।

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# ४ . सर्वम्
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**"समय, स्थान और परिवर्तन युक्त ब्रह्मांड के नीचे, और पीछे, हमेशा तत्व, वास्तविकता या मौलिक सत्य पाया जाता है।" - कबालियन।**

"तत्व" का अर्थ है: "जो सभी बाहरी अभिव्यक्तियों [१२] का आधार है; सार; आवश्यक वास्तविकता; स्वयंभू", आदि। "वास्तविक" का अर्थ है: "वास्तव में विद्यमान; आवश्यक तत्व होना; सत्य होना," आदि। "वास्तविकता" का अर्थ है: "सत्य होने की अवस्था; सच्चा, स्थायी; वैध; निश्चित; नित्य," आदि।

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*[१२] बाहरी अभिव्यक्ति - जो भी प्रकट है वो। अनुभव। परिवर्तनशील माया।*
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सभी बाहरी प्रतीति या अभिव्यक्तियों के नीचे और पीछे, हमेशा एक सत्य / वास्तविकता होनी चाहिए। यह नियम है। मनुष्य, ब्रह्मांड में, जिसकी वह एक इकाई है, भौतिक पदार्थ, भौतिक शक्तियों और मानसिक अवस्थाओं में परिवर्तन के अलावा कुछ नहीं देखता। वह देखता है कि वास्तव में कुछ भी नित्य नहीं है, बल्कि सब कुछ बन-बिगड़ रहा है और बदल रहा है। कुछ भी स्थिर नहीं रहता - सब कुछ जन्म ले रहा है, बढ़ रहा है, मर रहा है - जिस क्षण कोई चीज अपनी ऊंचाई पर पहुंचती है, वह ढलने लगती है - लय का नियम निरंतर संचालन में है - किसी भी चीज में कोई वास्तविकता, स्थायी गुण, स्थिरता, या सत्य नहीं है - परिवर्तन के अलावा कुछ भी स्थायी नहीं है। वह सभी चीजों को अन्य चीजों से विकसित होकर, और अन्य चीजों में विलीन होकर - निरंतर क्रिया और प्रतिक्रिया; अंतर्वाह और बहिर्वाह; निर्माण और विध्वंस; जन्म, वृद्धि और मृत्यु के रूप में देखता है। परिवर्तन के सिवा कुछ भी स्थायी नहीं। और यदि वह एक विचारशील व्यक्ति है, तो वह जान पाता है कि ये सभी बदलती हुई चीजें किसी अंतर्निहित शक्ति - किसी सत्य/वास्तविकता की बाहरी अभिव्यक्तियाँ या प्रकट रूप ही होनी चाहिए।

सभी विचारक, सभी देशों में और सभी कालों में, इस वास्तविकता के अस्तित्व को आवश्यक समझ कर मान चुके हैं। नाम लेने के योग्य सभी दर्शन इसी विचार पर आधारित हैं। मनुष्यों ने इस वास्तविकता को कई नाम दिए हैं- कुछ ने इसे देवत्व कहा है (कई उपाधियों के साथ)। दूसरों ने इसे "अनंत और शाश्वत ऊर्जा" कहा है; किसी ने इसे "पदार्थ" कहने का प्रयास किया है - लेकिन सभी ने इसके अस्तित्व को स्वीकार किया है। यह स्व-प्रमाणित है, इसे किसी तर्क या प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।

इन पाठों में हमने विश्व के कुछ महानतम विचारकों, प्राचीन और आधुनिक दोनों - हर्मेटिक गुरुओं - के उदाहरण का अनुसरण किया है और इस अंतर्निहित शक्ति - इस वास्तविक वास्तविकता - को हर्मेटिक नाम "सर्वम्" से पुकारा है, जिसे हम मनुष्य द्वारा, जो नामों और शब्दों से परे है, उस पर आरोपित कई शब्दों में सबसे व्यापक मानते हैं।

हम सभी कालों के महान हर्मेटिक विचारकों के दृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं और सिखाते हैं, साथ ही उन प्रबुद्ध ज्ञानिओं के दृष्टिकोण को भी जो विकास के उच्च तलों पर पहुँच चुके हैं, दोनों ही यह दावा करते हैं कि सर्वम् की आंतरिक प्रकृति अज्ञेय है। ऐसा होना ही चाहिए, क्योंकि सर्वम् के अलावा कुछ भी इसकी अपनी प्रकृति और अस्तित्व को नहीं समझ सकता है।

हर्मेसवादी मानते हैं और सिखाते हैं कि सर्वम्, "अपने स्वरुप में," अज्ञेय है और हमेशा रहेगा। वे धर्मशास्त्रियों और तत्वमीमांसकों के सर्वम् की आंतरिक प्रकृति के बारे में गढ़े सभी सिद्धांतों, अनुमानों और अटकलों को इस क्षणिक जीव-मात्र के बचकाने प्रयासों के रूप में मानते हैं जो अनंत के रहस्य को समझने की प्रयास करता रहता है। ऐसे प्रयास हमेशा विफल हुए हैं और हमेशा विफल होंगे, इस कार्य की प्रकृति के कारण। ऐसा अनुसंधान करने वाला व्यक्ति विचार के चक्रव्यूह में घूमता रहता है, जब तक कि वह सभी बुद्धि, तर्क, क्रिया या आचरण से पतित नहीं हो जाता, और जीवन के लक्ष्य को पाने के लिए पूरी तरह से अयोग्य हो जाता है। वह उस गिलहरी की तरह है जो अपने पिंजरे के घूमते हुए मिल पहिये पर उन्मत्त रूप से रात दिन दौड़ती है और फिर भी कहीं नहीं पहुँचती - अंत में एक कैदी ही रहती है, और वहीं खड़ी रह जाती है जहाँ से उसने आरंभ किया था।

और वे और भी अधिक अभिमानी हैं जो सर्वम् को मानव के व्यक्तित्व, गुण, धर्म, लक्षण और भाव देने का प्रयास करते हैं, सर्वम् को मानवीय भावनाएँ, विचार और गुण देते हैं, यहाँ तक कि मानव जाति के सबसे क्षुद्र गुणों तक, जैसे कि ईर्ष्या, चापलूसी और प्रशंसा के प्रति संवेदनशीलता, प्रसाद और पूजा की इच्छा, और मानवजाति के प्राचीन अवशेष। ऐसे विचार वयस्कों के योग्य नहीं हैं, और तेजी से त्यागे जा रहे हैं।

(इस बिंदु पर, यह कहना उचित हो सकता है कि हम धर्म और धर्मशास्त्र, और, दर्शन और तत्वमीमांसा के बीच अंतर करते हैं। धर्म का अर्थ, हमारे लिए, सर्वम् के अस्तित्व की सहज अनुभूति और उसके साथ किसी के संबंध है; जबकि धर्मशास्त्र का अर्थ है मनुष्य के व्यक्तित्व, गुण और विशेषताओं को उस पर आरोपित करने का प्रयास; उसके मामलों, इच्छाओं, योजनाओं और कृति के बारे में उनके सिद्धांत, और सर्वम् और लोगों के बीच उनके 'मध्यस्थों' के पद पर स्वयं को रखने की उनकी धारणा)। दर्शन का अर्थ, हमारे लिए, ज्ञेय और विचारणीय ज्ञान की खोज है; जबकि तत्वमीमांसा का अर्थ है जांच को सीमाओं से परे, अज्ञेय और अचिंतनीय क्षेत्रों में ले जाने का प्रयास, धर्मशास्त्र के समान प्रवृत्ति के साथ। और फलस्वरूप, धर्म और दर्शन दोनों का अर्थ हमारे लिए वास्तविकता के मूल में उगे ऊँचें वृक्ष हैं, जबकि धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा टूटी हुई टहनियों की तरह लगते हैं, जो अज्ञानता की दलदल में गड़ी हैं, और मनुष्य के मन को असुरक्षा की भावना से बचने के अलावा कुछ भी नहीं प्रदान करते। हम अपने शिष्यों को इन परिभाषाओं को स्वीकार करने पर जोर नहीं देते हैं - हम केवल अपनी स्थिति दिखाने के लिए उनका उल्लेख करते हैं। जो भी हो, आप इन पाठों में धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा के बारे में बहुत कम सुनेंगे।)

सर्वम् की आवश्यक प्रकृति अज्ञेय है, फिर भी कुछ सत्य हैं जो इसके अस्तित्व से जुड़े हैं जिन्हें मानव मन स्वीकार करने के लिए स्वयं को बाध्य पाता है। और इन दावों की जांच अनुसंधान का एक उचित विषय है, विशेष रूप से क्योंकि वे उच्च तलों पर प्रबुद्धों के विचारों से सहमत हैं। और इस जांच के लिए हम अब आपको आमंत्रित करते हैं।

**"जो मौलिक सत्य है - मूल वास्तविकता - वह सच्चे नामकरण से परे है, लेकिन बुद्धिमान पुरुष उसे सर्वम् कहते हैं।" - कबालियन।**

**"तत्व रूप में, सर्वम् अज्ञेय है।" - कबालियन।**

**"तार्किक प्रमाणों को विनम्रता से आमंत्रित किया जाना चाहिए, और उनसे सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए।" - कबालियन।**

अज्ञेय के पर्दे को हटाने का प्रयास किए बिना, मानव तर्क को हमें तब तक स्वीकार करना चाहिए यदि वह हमें सर्वम् के बारे में निम्नलिखित सूचित करता है:

(१) सर्वम् वह सब कुछ होना चाहिए जो वास्तव में है। सर्वम् के बाहर कुछ भी विद्यमान नहीं हो सकता, अन्यथा सर्वम् सर्वम् नहीं होगा।

(२) सर्वम् अनंत होना चाहिए, क्योंकि इसे सीमित करने, बांधने, या प्रतिबंधित करने के लिए और कुछ नहीं है। यह समय (काल) में अनंत, या शाश्वत होना चाहिए, - यह सदैव निरंतर अस्तित्व में रहा होगा, क्योंकि इसे बनाने के लिए और कुछ नहीं है, और कुछ भी कभी भी शून्य से निर्मित नहीं हो सकता, और यदि यह कभी "नहीं" रहा होता, यहां तक कि एक क्षण के लिए भी, तो यह अब भी नहीं होता। इसे सदैव निरंतर अस्तित्व में रहना चाहिए, क्योंकि इसे नष्ट करने के लिए कुछ भी नहीं है, और यह कभी भी "अनास्तित्व" नहीं हो सकता, एक क्षण के लिए भी, क्योंकि होना कभी भी न-होना नहीं हो सकता। यह स्थान (देश) में अनंत होना चाहिए - यह हर जगह होना चाहिए, क्योंकि सर्वम् के बाहर कोई जगह नहीं है - यह स्थान में निरंतर होने के अलावा और कुछ नहीं हो सकता, बिना किसी विराम, सीमा, खंड या व्यवधान के, क्योंकि इसकी निरंतरता को तोड़ने, खंडित करने या बाधित करने के लिए कुछ भी नहीं है, और अंतराल को भरने के लिए कुछ भी नहीं है। यह शक्ति में अनंत, या पूर्ण होना चाहिए, क्योंकि इसे सीमित करने, प्रतिबंधित करने, संयमित करने, बाधित करने, परिवर्तित करने या संस्कारित करने के लिए कुछ भी नहीं है - यह किसी अन्य शक्ति के अधीन नहीं है, क्योंकि कोई अन्य शक्ति नहीं है।

(३) सर्वम् अपरिवर्तनीय होना चाहिए, या उसकी वास्तविक प्रकृति परिवर्तन के अधीन नहीं होना चाहिए, क्योंकि इसमें परिवर्तन करने के लिए कुछ भी नहीं है - कुछ भी नहीं जिसमें यह बदल सकता है, न ही ऐसा कुछ है जिससे यह बदल गया हो। इसमें कुछ जोड़ा या तोड़ा नहीं जा सकता; बढ़ाया या घटाया नहीं जा सकता; न ही किसी भी तरह से बड़ा या छोटा हो सकता है। यह सदा रहा होगा, और सदा रहना चाहिए, ठीक वैसा ही जैसा यह अब है। सर्वम् में ऐसा कुछ और कभी नहीं रहा, अब भी नहीं है, और कभी नहीं होगा, जिसमें यह बदल सकता है।

सर्वम् अनंत, पूर्ण, शाश्वत और अपरिवर्तनीय होने के नाते यह मानना चाहिए कि कुछ भी परिमित, परिवर्तनशील, क्षणभंगुर और संस्कारित (*सगुण*) सर्वम् नहीं हो सकता। और चूँकि वास्तविकता में सर्वम् के बाहर कुछ भी नहीं है, तो ऐसी सभी परिमित चीजें वास्तविकता में शून्यता (*अवास्तविक*) होनी चाहिए।

हम अपने चारों ओर वह देखते हैं जिसे (*भौतिक*) "पदार्थ" कहा जाता है, जो सभी रूपों के लिए भौतिक आधार बनाता है। क्या सर्वम् केवल पदार्थ है? बिल्कुल नहीं! पदार्थ जीवन या मन को प्रकट नहीं कर सकता, और चूँकि जीवन और मन ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं, सर्वम् पदार्थ नहीं हो सकता, क्योंकि कुछ भी अपने स्रोत से ऊँचा नहीं उठता सकता - प्रभाव में कभी भी ऐसा कुछ प्रकट नहीं होता जो कारण में न हो - एक परिणाम के रूप में ऐसा कुछ भी प्रकट नहीं होता जो एक पूर्वगामी में पहले से न हो। और फिर आधुनिक विज्ञान हमें सूचित करता है कि वास्तव में पदार्थ जैसी कोई चीज नहीं है - जिसे हम पदार्थ कहते हैं वह केवल "बाधित ऊर्जा या शक्ति" है, अर्थात, कम आवृत्ति के नाद वाली ऊर्जा या शक्ति। जैसा कि एक समकालीन लेखक ने कहा है "पदार्थ एक रहस्य बन गया है।" भौतिक विज्ञान ने भी पदार्थ के सिद्धांत को त्याग दिया है, और अब वो "ऊर्जा" के आधार पर टिका है।[१३]

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*[१३] यह पुस्तक करीब १०० वर्ष पुरानी है । अब समकालीन (२०२५) मत है कि पदार्थ संभावना मात्र है । उर्जा भी परिकल्पना ही है ।*
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तो क्या सर्वम् केवल ऊर्जा या शक्ति है? ऊर्जा या शक्ति वैसे नहीं जैसा कि भौतिकवादी इस शब्द द्वारा परिभाषित करते हैं, क्योंकि उनकी ऊर्जा और शक्ति अंधी (*अचेतन*) यांत्रिक घटनाएं हैं, जीवन (*चैतन्य*) और मन से रहित (*जड़*) हैं। जीवन और मन कभी भी अंधी ऊर्जा या शक्ति से विकसित नहीं हो सकते, उपरोक्त कारण से: "कुछ भी अपने स्रोत से ऊँचा नहीं उठ सकता - कुछ भी उत्पन्न नहीं होता जब तक कि वह प्रभाव में पहले से निहित न हो - कुछ भी प्रकट नहीं होता जब तक कि वह कारण में न हो।" और इसलिए सर्वम् केवल ऊर्जा या बल नहीं हो सकता, क्योंकि, यदि ऐसा होता, तो जीवन और मन जैसी कोई चीज अस्तित्व में नहीं होती, और हम इसे स्पष्ट जानते हैं, क्योंकि हम जीवित हैं और इस प्रश्न पर विचार करने के लिए मन का उपयोग कर रहे हैं, और वे भी कुछ अलग नहीं जो यह दावा करते हैं कि ऊर्जा या शक्ति ही सब कुछ है।

तो फिर पदार्थ या ऊर्जा से ऊँचा क्या है जिसे हम जानते हैं कि वो ब्रह्मांड में विद्यमान है? जीवन और मन! जीवन और मन अपने विकास के सभी विभिन्न अंशों में! "तो," आप पूछते हैं, "क्या आपका अर्थ यह है कि सर्वम् जीवन और मन है?" "हाँ ! और नहीं !" हमारा उत्तर है। यदि आपका अर्थ जीवन और मन है जैसा कि हम लाचार तुच्छ नश्वर मनुष्य उन्हें जानते हैं, तो हम कहते हैं नहीं! सर्वम् वह नहीं है! "तो आप का अर्थ किस तरह के जीवन और मन से है?" आप पूछते हैं।

उत्तर है "जीवंत मन," नश्वर मनुष्य केवल इतना जानते हैं, जीवन और मन यांत्रिक शक्तिओं या पदार्थ से ऊँचे हैं - परिमित "जीवन और मन" की तुलना में अनंत जीवंत मन। हमारा मतलब वह है जो प्रबुद्ध ज्ञानी श्रद्धापूर्वक इस शब्द का उच्चारण करते समय मानते हैं: - "तत्व !"

"सर्वम् अनंत जीवंत मन है - प्रबुद्ध इसे तत्व कहते हैं!"

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# ५ . मानसिक ब्रह्मांड
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**"ब्रह्मांड मानसिक है - सर्वम् के मन में धारण किया हुआ।" - कबालियन।**

सर्वम् तत्व है! लेकिन तत्व क्या है? इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया जा सकता, क्योंकि इसकी परिभाषा व्यावहारिक रूप से सर्वम् की परिभाषा है, जिसे समझाया या परिभाषित नहीं किया जा सकता। तत्व केवल एक नाम है जो मनुष्य अनंत जीवंत मन की उच्चतम अवधारणा को देते हैं। इसका अर्थ है "परम सत्य"- इसका अर्थ है जीवंत मन, जीवन और मन यांत्रिक ऊर्जा और पदार्थ से श्रेष्ठ हैं। तत्व हमारी समझ से परे है, और हम इस शब्द का उपयोग केवल इसलिए करते हैं ताकि हम सर्वम् के बारे में सोच या बोल सकें। विचार और समझ के प्रयोजनों के लिए, तत्व को अनंत जीवंत मन के रूप में सोचने का औचित्य है, साथ ही यह स्वीकार करते हुए कि हम इसे पूरी तरह से नहीं समझ सकते। हमें या तो यह उपाय करना होगा या इस मामले के बारे में सोचना बंद कर देना होगा।

अब हम ब्रह्मांड की प्रकृति पर, एक पूर्णता रूप में और इसके भागों पर, विचार करेंगे। ब्रह्मांड क्या है? हमने देखा कि सर्वम् के बाहर कुछ भी नहीं हो सकता। तो क्या ब्रह्मांड सर्वम् है? नहीं, यह नहीं हो सकता। क्योंकि ब्रह्मांड कई भागों से बना हुआ प्रतीत होता है, और लगातार बदल रहा है, और अन्य यह उन सभी विचारों पर खरा नहीं उतरता जिन्हें हम अपने पिछले पाठ में बताए अनुसार सर्वम् के बारे में स्वीकार करने के लिए बाध्य हैं। तो यदि ब्रह्मांड सर्वम् नहीं है, तो यह कुछ भी नहीं होना चाहिए - पहली दृष्टि में यह बुद्धि का अपरिहार्य निष्कर्ष है, लेकिन यह प्रश्न को संतुष्ट नहीं करेगा, क्योंकि हम ब्रह्मांड होने का स्पष्ट अनुभव करते हैं। तो यदि ब्रह्मांड न तो सर्वम् है, न ही न-होना , तो यह क्या हो सकता है? आइए इस प्रश्न की जांच करें।

यदि ब्रह्मांड अस्तित्व में सच में है, या अस्तित्व में प्रतीत होता है, तो इसे किसी न किसी तरह से सर्वम् से ही आना चाहिए - यह सर्वम् की रचना होना चाहिए। लेकिन चूँकि कुछ कभी भी कुछ नहीं से नहीं आ सकता, सर्वम् ने इसे किससे बनाया होगा? कुछ दार्शनिकों ने इस प्रश्न का उत्तर यह कहकर दिया है कि सर्वम् ने ब्रह्मांड को स्वयं से बनाया है - अर्थात, सर्वम् के अस्तित्व और पदार्थ से। लेकिन यह काम नहीं करेगा, क्योंकि सर्वम् से कुछ घटाया नहीं जा सकता, न ही विभाजित किया जा सकता है, जैसा कि हमने देखा है, और फिर अगर ऐसा हो, तो क्या ब्रह्मांड में प्रत्येक कण को सर्वम् होने के बारे में पता नहीं होगा? - सर्वम् स्वयं का ज्ञान नहीं खो सकता, न ही वास्तव में एक परमाणु, या यांत्रिक शक्ति, या निम्न जीव बन सकता है। कुछ लोग, यह जानते हुए कि सर्वम् वास्तव में सर्वम् है, और यह भी पहचानते हुए कि वे, मनुष्य, अस्तित्व में हैं, इस निष्कर्ष पर पहुँच गए हैं कि वे और सर्वम् समान हैं, और उन्होंने समाज को "मैं ईश्वर हूँ" के नारों से भर दिया है, जो भीड़ के मनोरंजन और ऋषियों के दुःख का कारण है। धूल के कण का दावा कि: "मैं मनुष्य हूँ!" इस तुलना में मामूली होगा।

लेकिन, वास्तव में ब्रह्मांड क्या है, यदि यह सर्वम् नहीं है, और फिर भी सर्वम् द्वारा स्वयं को खंडित करके बनाया गया है? यह और क्या हो सकता है - इसे और किससे बनाया जा सकता है? यह एक बड़ा प्रश्न है। आइए हम इसकी सावधानीपूर्वक जांच करें। हम यहां पाते हैं कि अनुरूपता का सिद्धांत (पाठ १ देखें) हमारी सहायता के लिए आता है। पुराना हर्मेटिक सूत्र, "जैसा ऊपर वैसा नीचे," इसका उपाय है। आइए हम उच्च तलों पर रचना की प्रक्रिया की एक झलक पाने का प्रयास करें, स्वयं के तलों पर उसकी जांच करके। अनुरूपता का सिद्धांत इस पर और अन्य प्रश्नों पर भी लागू होना चाहिए।

आइए देखें! अपने स्वयं के तल पर, मनुष्य कैसे कुछ बनाता है? एक तो वह बाहरी सामग्रियों से कुछ बना सकता है। लेकिन यह उपाय काम नहीं करेगा, क्योंकि सर्वम् के बाहर कोई सामग्री नहीं है जिससे वह कुछ बना सके। दूसरे, मनुष्य जन्म देने की प्रक्रिया द्वारा नये जीव बनाता है या पुनरुत्पादित करता है, जो अपनी संतान को अपने पदार्थ का एक हिस्सा स्थानांतरित करके आत्म-गुणन (*प्रजनन या प्रतिकृति*) करना है। लेकिन यह काम नहीं करेगा, क्योंकि सर्वम् अपने आप का एक हिस्सा स्थानांतरित या घटा नहीं सकता, न ही यह स्वयं को पुनरुत्पादित या गुणा कर सकता है - पहले में कुछ घटाना होगा, और दूसरे सर्वम् में एक गुणन या जोड़ होगा, दोनों विचार अतार्किक हैं। क्या कोई तीसरा तरीका नहीं है जिससे मनुष्य कुछ बनाता है? हाँ, है - वह मानसिक रूप से रचता है! और इसके लिए वह किसी बाहरी सामग्री का उपयोग नहीं करता, न ही वह स्वयं को पुनरुत्पादित करता है, और फिर भी उसका अपना तत्व उसकी अपनी मानसिक रचना में व्याप्त है।

अनुरूपता के सिद्धांत का पालन करते हुए, यह मानना उचित है कि सर्वम् ब्रह्मांड को मानसिक रूप से बनाता है, उस प्रक्रिया के समान जिससे मनुष्य मानसिक छवियां बनाता है। और, यह तर्क प्रबुद्धों की बातों से ठीक मेल खाता है, जैसा कि उनकी शिक्षाओं और लेखन में दिखाया गया है। ऐसी ही बुद्धिमान पुरुषों की शिक्षाएँ हैं। ऐसी ही हर्मेस की शिक्षा थी।

सर्वम् किसी भी अन्य तरीके से रच नहीं सकता सिवाय मानसिक रूप से, या तो सामग्री का उपयोग किए बिना (और उपयोग करने के लिए कोई नहीं है), या फिर स्वयं को पुनरुत्पादित किए बिना (वो भी असंभव है)। तर्क के इस निष्कर्ष से कोई बच नहीं सकता है, जो, जैसा कि हमने कहा है, प्रबुद्धों की उच्चतम शिक्षाओं से सहमत है। जिस तरह आप अपने मन में अपना एक ब्रह्मांड बना सकते हैं, उसी तरह सर्वम् अपने मन में ब्रह्मांड बनाता है। लेकिन आपका ब्रह्मांड एक परिमित मन का मानसिक निर्माण है, जबकि सर्वम् का ब्रह्मांड एक अनंत मन का निर्माण है। दोनों प्रकार में समान हैं, लेकिन मात्रा में असीम रूप से भिन्न हैं। हम जैसे-जैसे आगे बढ़ेंगे, निर्माण और अभिव्यक्ति की प्रक्रिया की अधिक बारीकी से जांच करेंगे। लेकिन इस स्तर पर इतना समझना आवश्यक है : ब्रह्मांड, और इसमें जो कुछ भी है, वह सर्वम् का एक मानसिक निर्माण है। वास्तव में, सब कुछ मन है !

**"सर्वम् अपने अनंत मन में अनगिनत ब्रह्मांड बनाता है, जो युगों-युगों तक विद्यमान रहते हैं - और फिर भी, सर्वम् के लिए, एक लाख ब्रह्मांडों का निर्माण, विकास, पतन और मृत्यु आँख झपकने के समय के समान है।" -कबालियन।**

**"सर्वम् का अनंत मन ब्रह्मांडों का गर्भ है।" -कबालियन।**

लिंग का सिद्धांत (पाठ १ और अगले पाठ देखें) जीवन के सभी तलों, भौतिक मानसिक और आध्यात्मिक, पर प्रकट होता है। लेकिन, जैसा कि हमने पहले कहा है, "लिंग" का अर्थ "यौन" नहीं है - यौन केवल लिंग की एक भौतिक अभिव्यक्ति है। "लिंग" का अर्थ "रचना या निर्माण से संबंधित" है। और जब भी कुछ उत्पन्न होगा या बनाया जाता है, किसी भी तल पर, लिंग का सिद्धांत वहां प्रकट होना चाहिए। और यह ब्रह्मांडों के निर्माण के बारे में भी सच है।

अब इस निष्कर्ष पर न पहुँचें कि हम यह सिखा रहे हैं कि एक पुरुष और एक महिला, ईश्वर या निर्माता है। यह विचार केवल इस विषय पर पाई जाने वाली प्राचीन शिक्षाओं की एक विकृति है। सच्ची शिक्षा यह है कि सर्वम्, अपने आप में, लिंग से ऊपर है, जैसा कि यह समय और स्थान सहित हर दूसरे नियम से ऊपर है। यह वह नियम है, जिससे नियम निकलते हैं, और यह उनके अधीन नहीं है। लेकिन जब सर्वम् रचना या निर्माण के तल पर प्रकट होता है, तो यह नियम और सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है, क्योंकि यह अस्तित्व के निचले तल पर चल रहा है। और फलस्वरूप यह लिंग के सिद्धांत को, अपने पुरुष और स्त्री पहलुओं में, मानसिक तल पर, निश्चित रूप से प्रकट करता है।

यह विचार आप में से कुछ लोगों के लिए चौंकाने वाला लग सकता है जो इसे पहली बार सुन रहे हैं, लेकिन आप सभी ने वास्तव में इसे अपनी रोजमर्रा की धारणाओं में निष्क्रिय रूप से स्वीकार कर लिया है। आप ईश्वर के पितृत्व, और प्रकृति के मातृत्व की बात करते हैं - ईश्वर, पिता परमात्मा, और प्रकृति सार्वभौमिक देवी माता - और इस प्रकार आपने ब्रह्मांड में लिंग के सिद्धांत को सहज रूप से स्वीकार कर लिया है। क्या ऐसा नहीं है?

लेकिन, हर्मेटिक शिक्षा का अर्थ वास्तविक द्वैत होना नहीं है - सर्वम् अद्वैत है - दो पहलू केवल अभिव्यक्ति के पहलू हैं। शिक्षा यह है कि सर्वम् द्वारा प्रकट पुरुष सिद्धांत, एक तरह से, ब्रह्मांड के वास्तविक मानसिक निर्माण से अलग खड़ा है। यह अपनी इच्छा को स्त्री सिद्धांत (जिसे "प्रकृति" कहा जा सकता है) की ओर प्रक्षेपित करता है, जिसके बाद ब्रह्मांड के विकासक्रम का वास्तविक काम आरंभ होता है, सरल "गतिविधि के केंद्रों" (*नादरचनाओं*) से लेकर मनुष्य तक, और फिर और भी ऊँचे जटिल रचना कार्य, सभी अच्छी तरह से स्थापित और दृढ़ता से लागू किए गए प्रकृति के नियमों के अनुसार ही होंगे। यदि आप पुराने विचारों को पसंद करते हैं, तो आप पुरुष सिद्धांत को ईश्वर/पिता, और स्त्री सिद्धांत को प्रकृति/सार्वभौमिक माता के रूप में स्वीकार सकते हैं, जिसके गर्भ से सभी चीजें पैदा हुई हैं। यह केवल एक काव्यात्मक भाषण नहीं है - यह ब्रह्मांड के निर्माण की वास्तविक प्रक्रिया की धारणा है। लेकिन हमेशा याद रखें, कि सर्वम् केवल एक है, और यह कि इसके अनंत मन में ब्रह्मांड उत्पन्न, निर्मित और विद्यमान है।

यदि आप अपने और अपने मन पर अनुरूपता के नियम को लागू करेंगे, तो आपको उचित समझ प्राप्त करने में सहायता मिल सकती है। आप जानते हैं कि आपका वह हिस्सा जिसे आप "मैं" कहते हैं, एक अर्थ में, अलग खड़ा है और आपके अपने मन में मानसिक छवियों के निर्माण का साक्षी है। आपके मन का वह हिस्सा जिसमें मानसिक उत्पादन पूरा होता है, उसे "मैं" से अलग "अहम्" कहा जा सकता है और मैं "अहम्" के विचारों और छवियों का साक्षी है। "जैसा ऊपर, वैसा नीचे," याद रखें, और एक तल की घटनाओं का उपयोग उच्च या निम्न तलों की पहेलियों को हल करने के लिए किया जा सकता है।

क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि आप, बच्चे, सर्वम् के लिए उस सहज श्रद्धा को महसूस करते हैं, जिसे हम "धर्म" कहते हैं - वह सम्मान, और पिता-मन के लिए श्रद्धा? क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि, जब आप प्रकृति के कार्यों और चमत्कारों पर विचार करते हैं, तो आप एक शक्तिशाली भावना से अभिभूत हो जाते हैं, जिसकी जड़ें आपके अंतरतम स्थान में बहुत नीचे हैं? यह माता-मन है जिसके स्तन से आप एक बच्चे की तरह चिपके हुए हैं।

यह मानने की गलती न करें कि आप अपने आस-पास जो छोटी सी दुनिया देखते हैं - पृथ्वी, जो ब्रह्मांड में धूल का एक कण मात्र है - वही पूरा ब्रह्मांड है। ऐसे लाखों-करोड़ों ग्रह हैं, और इससे भी विशाल हैं। सर्वम् के अनंत मन के भीतर ऐसे लाखों-करोड़ों लोक अस्तित्व में हैं। और हमारे अपने छोटे से सौर मंडल में भी जीवन के ऐसे क्षेत्र और तल हैं जो हमारे से कहीं ऊँचे हैं, और ऐसे प्राणी हैं जिनकी तुलना में हम पृथ्वी से बंधे नश्वर मनुष्य समुद्र के कीचड़ भरे तल पर रहने वाले जीव-रूपों की तरह हैं। ऐसे प्राणी हैं जिनकी शक्तियाँ और गुण मनुष्य द्वारा कल्पित देवताओं से भी ऊँचे हैं। और फिर भी ये प्राणी कभी आपके जैसे थे, या उससे भी नीचे - और समय के साथ आप उनके जैसे होंगे, और भी ऊँचे जायेंगे, क्योंकि जैसा प्रबुद्धों द्वारा वर्णित है, मनुष्य की यही नियति है।

मृत्यु वास्तविक नहीं है, यहाँ तक कि सापेक्ष अर्थ में भी - यह केवल एक नए जीवन का आरंभ है - और आप आगे, और आगे, और आगे, जीवन के उच्च और उच्चतर तलों पर, युगों-युगों तक चलते रहेंगे। ब्रह्मांड आपका घर है, और आप समय की समाप्ति से पहले इसके सबसे दूर के कोनों तक जायेंगे। आप सर्वम् के अनंत मन में रह रहे हैं, और आपकी संभावनाएँ और अवसर अनंत हैं, समय और स्थान दोनों में। और युगों के महाचक्र के अंत में, जब सर्वम् अपनी सभी रचनाओं को अपने में वापस खींच लेगा - तो आप खुशी से जाएंगे क्योंकि तब आप सर्वम् के साथ एक होने के पूरे सत्य को जान पाएंगे। ऐसी ही प्रबुद्धों की शिक्षा है - वे जो पथ पर बहुत आगे बढ़ चुके हैं।

और, इस बीच, शांत और स्थिर रहें - आप पिता-माता मन की अनंत शक्ति द्वारा सुरक्षित और संरक्षित हैं।

**"पिता-माता मन के भीतर, जीव रूपी बच्चे अपने घर में हैं।" - कबालियन।**

**"ब्रह्मांड में कोई भी पितृहीन या मातृहीन नहीं है।" - कबालियन।**

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# ६ . दिव्य विरोधाभास
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**"अर्ध-ज्ञानी, ब्रह्मांड की तुलनात्मक अवास्तविकता को मानते हुए, कल्पना करते हैं कि वे इसके नियमों की अवहेलना कर सकते हैं - ऐसे लोग अभिमानी मूर्ख हैं, और वे अपनी मूर्खता के कारण गिर जाते हैं और महाभूतों में वापस खो जाते हैं। वास्तव में बुद्धिमान, ब्रह्मांड की प्रकृति को जानते हुए, नियमों के विरुद्ध नियम का उपयोग करते हैं; निम्न के विरुद्ध उच्च का; और कीमिया की कला द्वारा जो अवांछनीय है उसे जो योग्य है उसमें रूपांतरित करते हैं, और इस प्रकार विजयी होते हैं। सिद्धि विचित्र सपनों, दर्शनों (*वादों*), कल्पनाओं या काल्पनिक जीवनशैली में नहीं है, बल्कि निम्न के विरुद्ध उच्च शक्तियों का उपयोग करने में है - उच्च तल पर नाद बढाना और निम्न तलों के दुख से बचना। रूपांतरण, न कि अभिमानी विचार, गुरु का शस्त्र है।" - कबालियन।**

यह ब्रह्मांड का विरोधाभास है, जो ध्रुवीयता के सिद्धांत से उत्पन्न होता है जो तब प्रकट होता है जब सर्वम् रचना आरंभ करता है - इसे सुनें क्योंकि यह अर्ध-ज्ञान और ज्ञान के बीच के अंतर को इंगित करता है। जबकि अनंत सर्वम् के लिए, ब्रह्मांड, इसके नियम, इसकी शक्तियाँ, इसका जीवन, इसकी घटनाएँ, ध्यान या स्वप्न की अवस्था में देखी गई चीजों की तरह हैं; फिर भी जो कुछ भी परिमित है, उसके लिए ब्रह्मांड को वास्तविक माना जाना चाहिए, और जीवन, और कर्म, और विचार, तदनुसार, उस पर आधारित होना चाहिए, यद्यपि उच्च सत्य की निरंतर समझ के साथ। प्रत्येक तल अपने स्वयं के नियमों के अनुसार है (*विसत्य है*)। यदि सर्वम् यह कल्पना करता कि ब्रह्मांड वास्तविक है, तो ब्रह्मांड पर विपदा आती, क्योंकि तब निम्न से उच्च, देवत्व की ओर कोई विकास नहीं होता - तब ब्रह्मांड एक जड स्थिरता बन जाता और प्रगति असंभव हो जाती। और यदि मनुष्य, अर्ध-ज्ञान के कारण, ब्रह्मांड को केवल एक सपने के रूप में मान कर कार्य करता है, जीता है और सोचता है (अपने स्वयं के परिमित सपनों के समान) तो वास्तव में यह उसके लिए ऐसा हो जाता है, और एक नींद में चलने वाले की तरह वह हमेशा एक घेरे में ठोकर खाता रहता, कोई प्रगति नहीं करता, और अंत में जिन्हें उसने अनदेखा किया था, उन प्राकृतिक नियमों के वार पड़ने पर जागने के लिए बाध्य हो जाता। अपना लक्ष्य हमेशा सितारों पर रखें, लेकिन अपनी आँखें अपने कदमों पर रखें, कहीं ऐसा न हो कि आप अपनी ऊपर की ओर देखने की जिद के कारण कीचड़ में गिर जाएँ। दिव्य विरोधाभास को याद रखें, कि जबकि ब्रह्मांड नहीं है, फिर भी यह है। सत्य के दो ध्रुवों को हमेशा याद रखें - पूर्ण और सापेक्ष (*परमसत्य और विसत्य*)। अर्ध-सत्यों से सावधान रहें।

जिसे हर्मेसवादी "विरोधाभास का नियम" कहते हैं, वह ध्रुवीयता के सिद्धांत का एक पहलू है। हर्मेटिक शिक्षा, जीवन और अस्तित्व की समस्याओं पर अपने विचारों में विरोधाभास की उपस्थिति के संदर्भों से परिपूर्ण है। शिक्षक लगातार अपने शिष्यों को किसी भी प्रश्न के "दूसरे पक्ष" को छोड़ने की त्रुटि के विरुद्ध चेतावनी दे रहे हैं। और उनकी चेतावनियाँ विशेष रूप से पूर्ण और सापेक्ष की समस्याओं से संबंधित हैं, जो दर्शन के सभी शिष्यों को परेशान करती हैं, और जो इतने सारे लोगों को सामान्य ज्ञान के विपरीत सोचने और कार्य करने का कारण बनती हैं। हम सभी शिष्यों को सावधान करते हैं कि वे निरपेक्ष और सापेक्ष के दिव्य विरोधाभास को समझें, कहीं ऐसा न हो कि वे अर्ध-सत्य के कीचड़ में फंस जाएं। इसी को ध्यान में रखकर यह विशेष पाठ लिखा गया है। इसे ध्यान से पढ़ें!

जब उसे यह सत्य पता चलता है कि ब्रह्मांड सर्वम् का एक मानसिक निर्माण है, तो विचारशील व्यक्ति के मन में पहला विचार यह होता है कि ब्रह्मांड और उसमें जो कुछ भी है, वह एक भ्रम मात्र है; एक असत्यता; जिसके विरुद्ध उसकी बुद्धि विद्रोह करती हैं। लेकिन यहां, अन्य सभी महान सत्यों की तरह, निरपेक्ष और सापेक्ष दोनों दृष्टिकोणों से विचार किया जाना चाहिए। निरपेक्ष दृष्टिकोण से, निश्चित रूप से, ब्रह्मांड एक भ्रम, एक स्वप्न, एक छाया की प्रकृति में है, जब उसकी सर्वम् के साथ तुलना की जाती है। हम इसे अपने सामान्य दृष्टिकोण में भी पहचानते हैं, क्योंकि हम दुनिया को "एक क्षणभंगुर लीला" कहते हैं जो आता है और जाता है, जन्मता है और मरता है - क्योंकि अस्थायित्व और परिवर्तन, परिमितता और असारता को एक मायावी ब्रह्मांड ही समझना चाहिए , जब इसकी तुलना सर्वम् से की जाती है, चाहे दोनों की प्रकृति के बारे में हमारी मान्यताएं कुछ भी हों। दार्शनिक, तत्वमीमांसक, वैज्ञानिक और धर्मशास्त्री सभी इस विचार पर सहमत हैं, और यह विचार दार्शनिक विचार और धार्मिक अवधारणाओं के सभी रूपों में पाया जाता है, साथ ही तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र के संबंधित मार्गो के सिद्धांतों में भी।

तो, हर्मेटिक शिक्षाएं ब्रह्मांड की असारता का वर्णन उन शब्दों से अधिक भिन्न शब्दों में नहीं करती हैं जिनसे आप परिचित हैं, हालांकि इस विषय की उनकी प्रस्तुति थोडी चौंकाने वाली लग सकती है। कुछ भी हो, जिसका एक आरंभ और एक अंत है, वो अवास्तविक और असत्य होना चाहिए, और ब्रह्मांड, सभी दर्शनों में, इस नियम के अंतर्गत आता है। निरपेक्ष दृष्टिकोण से, सर्वम् के अलावा कुछ भी वास्तविक नहीं है, चाहे हम विषय के बारे में सोचते या चर्चा करते समय किसी भी शब्द का उपयोग करें। चाहे ब्रह्मांड पदार्थ से बना हो, या चाहे वह सर्वम् के मन में एक मानसिक रचना हो - यह असार, अस्थायी, समय, स्थान और परिवर्तन सहित है। हम चाहते हैं कि आप इस तथ्य को अच्छी तरह से प्रमाणित करें, इससे पहले कि आप ब्रह्मांड की मानसिक प्रकृति की हर्मेटिक अवधारणा पर कोई निर्णय करें। किसी भी और सभी अन्य अवधारणाओं पर विचार करें, और देखें कि क्या यह सच नहीं है।

किंतु निरपेक्ष दृष्टिकोण केवल चित्र का एक पक्ष दिखाता है - दूसरा पक्ष सापेक्ष पक्ष है। निरपेक्ष सत्य को "जैसा ईश्वर के मन द्वारा ज्ञात है" - ऐसा परिभाषित किया गया है, जबकि सापेक्ष सत्य "जो मनुष्य के उच्चतम तर्क द्वारा समझा गया" ऐसा परिभाषित है। और इसलिए जबकि सर्वम् के लिए ब्रह्मांड अवास्तविक और भ्रामक होना चाहिए, मात्र एक स्वप्न या विचार, - फिर भी, उस ब्रह्मांड के छोटे भागों अर्थात परिमित मनों (*जीवों*) के लिए, इसे उनके नश्वर उपकरण (*मनोशरीर यंत्र*) के माध्यम से देखा जाये तो ब्रह्मांड बहुत वास्तविक है, और ऐसा ही माना जाना चाहिए। निरपेक्ष दृष्टिकोण को पहचानते हुए, हमें हमारे नश्वर उपकरणों द्वारा जाने गए ब्रह्मांड के तथ्यों और घटनाओं को अनदेखा करने या अस्वीकार करने की गलती नहीं करनी चाहिए - क्योंकि हम सभी मनुष्य सर्वम् नहीं हैं, याद रखें।

परिचित उदाहरण लेने के लिए, हम सभी इस तथ्य को पहचानते हैं कि पदार्थ हमारी इंद्रियों के लिए "सत्य है" - यदि हम ऐसा नहीं करते हैं तो हम बुरी तरह से पीड़ित होंगे। यहां तक कि हमारे परिमित मन भी वैज्ञानिक संदेश को समझते हैं कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से पदार्थ जैसी कोई चीज नहीं है - जिसे हम पदार्थ कहते हैं वो वैसा नहीं है। इसे केवल परमाणुओं का समूह माना जाता है, जो स्वयं केवल शक्ति की इकाइयों का एक समूह है, जिन्हें इलेक्ट्रॉन या "आयन" कहा जाता है, जो नाद मात्र हैं और निरंतर गोलाकार गति में होते हैं। जब हम एक पत्थर को लात मारते हैं और हमें पीड़ा का प्रभाव या संवेदना होती है - तो यह वास्तविक लगता है, ये सारा विज्ञान जानते हुए भी। लेकिन याद रखें कि हमारा पैर, जो हमारे मस्तिष्क के माध्यम से प्रभाव महसूस करता है, वह भी पदार्थ है, जो इलेक्ट्रॉनों से बना है, और उसी प्रकार हमारे मस्तिष्क भी वैसे ही हैं। किंतु यदि यह मन नहीं होता, तो हम पैर या पत्थर को बिल्कुल भी नहीं जान पाते।

कलाकार या मूर्तिकार का आदर्श विचार (*कल्पना*), जिसे वह पत्थर या कपडे पर प्रतिरुपित करने का प्रयास कर रहा है, उसे बहुत वास्तविक लगता है। लेखक या नाटककार के मन में पात्र भी वैसे ही होते हैं, जिसे वह व्यक्त करने का प्रयास करता है ताकि अन्य लोग उन्हें पहचान सकें। और यदि यह हमारे परिमित मनों के मामले में सच है, तो अनंत के मन में बनी मानसिक छवियों में वास्तविकता की मात्रा क्या होनी चाहिए? ओ मेरे मित्रों, जीवों के लिए मानसिकता का यह ब्रह्मांड वास्तव में बहुत सच है - यह एकमात्र है जिसे हम जान सकते हैं, हालांकि हम तल से तल तक, इसमें ऊँचे और ऊँचे उठते हैं। किंतु इसे अन्यथा जानने के लिए, अपरोक्ष अनुभव से, हमें स्वयं सर्वम् होना होगा। यह सच है कि हम पैमाने में जितना ऊँचे उठते हैं - पिता के मन के जितना करीब पहुँचते हैं - परिमित चीजों की भ्रामक प्रकृति उतनी ही स्पष्ट हो जाती है, लेकिन जब तक सर्वम् अंततः हमें अपने में वापस नहीं ले लेता, तब तक जो दृश्यमान है, गायब नहीं होता।

तो, हमें भ्रम (*माया*) की विशेषता पर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। बल्कि, ब्रह्मांड की वास्तविक प्रकृति को पहचानते हुए, इसके मानसिक नियमों को समझने का प्रयास करें, और उनका जीवन में ऊपर की ओर अपनी प्रगति में प्रभावी उपयोग करने का प्रयास करें, हमारी अस्तित्व के एक तल से दूसरे तल की यात्रा में। ब्रह्मांड के नियम मानसिक प्रकृति के होने पर भी "लौह नियम" से कम नहीं हैं। सर्वम् को छोड़कर, सभी उनके द्वारा बंधे हैं। जो सर्वम् के अनंत मन में है, वह केवल उसकी अपनी प्रकृति में निहित वास्तविकता से बस थोडा सा ही कम वास्तविक है।

इसलिए, असुरक्षित या भयभीत महसूस न करें - हम सभी सर्वम् के अनंत मन में दृढ़ता से स्थित हैं, और हमें हानि पहुँचाने या डराने के लिए कुछ भी नहीं है। हमें प्रभावित करने के लिए सर्वम् के बाहर कोई शक्ति नहीं है। इसलिए हम शांत और सुरक्षित होकर आराम कर सकते हैं। तब शांत और स्थिर हम सोते हैं, गहरे सागर के पालने में झूलते हुए - अनंत मन के महासागर के सीने पर सुरक्षित रूप से आराम करते हुए, जो सर्वम् है। सर्वम् में, वास्तव में, हम "रहते हैं और चलते हैं और अपना अस्तित्व रखते हैं।"

पदार्थ हमारे लिए पदार्थहीन नहीं है, जबकि हम पदार्थ के तल पर रहते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि यह केवल "इलेक्ट्रॉनों," या शक्तिकणों का समूह है, जो परमाणुओं के निर्माण में एक दूसरे के चारों ओर तेजी से नाद में घूमते हैं; परमाणु नाद करते और घूमते हैं, अणु बनाते हैं, जो बाद में पदार्थ के बड़े द्रव्यमान बनाते हैं। पदार्थ पदार्थहीन नहीं बन जाता, जब हम ज्ञान को और आगे बढ़ाते हैं, और हर्मेटिक शिक्षाओं से सीखते हैं, कि "शक्ति" जिसकी इलेक्ट्रॉन केवल इकाइयाँ हैं, केवल सर्वम् के मन की एक अभिव्यक्ति है, और ब्रह्मांड में बाकी सब कुछ की तरह, अपनी प्रकृति में विशुद्ध रूप से मानसिक है। पदार्थ के तल पर रहते हुए, हमें इसकी घटनाओं को पहचानना चाहिए - हम पदार्थ को नियंत्रित कर सकते हैं (जैसा कि उच्च या निम्न सिद्धियों के स्वामी सभी गुरु करते हैं), लेकिन हम ऐसा उच्च शक्तियों को लागू करके करते हैं। जब हम सापेक्ष पहलू में पदार्थ के अस्तित्व को नकारने का प्रयास करते हैं तो वो मूर्खता है। हम पदार्थ के अधिन नहीं ऐसा कह सकते हैं - और यह सही है - लेकिन हमें इसके सापेक्ष पहलू को अनदेखा नहीं करना चाहिए, कम से कम जब तक हम इसके तल पर रहते हैं।

न ही प्रकृति के नियम कम स्थिर या अप्रभावी होंगे, जबकि हम जानते हैं कि वे भी केवल मानसिक रचनाएँ हैं। वे विभिन्न तलों पर पूर्ण प्रभाव में हैं। हम निचले नियमों के परे जाते हैं, उच्चतर नियमों को लागू करके - और केवल इसी तरह यह संभव है। लेकिन हम नियमों से बच नहीं सकते या उससे ऊपर नहीं उठ सकते। सर्वम् के अलावा कुछ भी नियमों से बच नहीं सकता - और वह इसलिए क्योंकि सर्वम् स्वयं वह नियम है, जिससे सभी नियम निकलते हैं। सबसे उन्नत गुरु देवताओं को मिली शक्तियों को प्राप्त कर सकते हैं; और जीवन के महान पदानुक्रम में अनगिनत पद हैं, जिनका अस्तित्व और शक्ति, उच्चतम मानवीय गुरुओं से भी परे है, जो मनुष्य के लिए अकल्पनीय है, लेकिन उच्चतम गुरु और उच्चतम प्राणी भी, नियमों के आगे झुकते हैं, और सर्वम् की दृष्टि में वे कुछ भी नहीं हैं। तो यदि ये उच्चतम प्राणी भी, जिनकी शक्तियाँ देवताओं की शक्तियों से भी अधिक हैं - यदि ये भी नियमों से बंधे हैं और उसके अधीन हैं, तो कल्पना कीजिए कि नश्वर मनुष्य जाति की क्या धृष्टता है, कि वह प्रकृति के नियमों को "अवास्तविक!" मायावी और भ्रामक मानने का साहस करता है, क्योंकि वह इस सत्य को समझने में सक्षम होता है कि नियम प्रकृति में मानसिक हैं, और केवल सर्वम् की मानसिक रचनाएँ हैं। वे नियम जो सर्वम् के अपने संचालक नियम है, उनकी अवहेलना नहीं की जानी चाहिए। जब तक ब्रह्मांड बना रहेगा, वे बने रहेंगे- क्योंकि ब्रह्मांड इन नियमों के आधार पर स्थित है जो इसके ढांचे का निर्माण करते हैं और जो इसे स्थाई रखते हैं।

मानसिकता का हर्मेटिक सिद्धांत ब्रह्मांड की वास्तविक प्रकृति की व्याख्या करता है कि सब कुछ मानसिक है, किंतु यह सिद्धांत ब्रह्मांड, जीवन, या विकासक्रम की वैज्ञानिक अवधारणाओं को बदलने का प्रयास नहीं करता। वास्तव में, विज्ञान केवल हर्मेटिक शिक्षाओं की पुष्टि करता है। वह शिक्षा है कि ब्रह्मांड की प्रकृति "मानसिक" है, जबकि आधुनिक विज्ञान ने यह सिखाया है कि यह "भौतिक" है; या समकालीन धारणा में "ऊर्जा" मात्र है। जो हर्मेटिक शिक्षाओं की अभिव्यक्ती मात्र है। वो "ऊर्जा" सर्वम् के मन की ऊर्जा है। हर्मेटिक दर्शन की महा-कुंजी के साथ, शिष्य, दार्शनिक अवधारणाओं के कई द्वारों को खोलने में सक्षम होगा, जिसका काम उसके पिछले अवतारों की साधना के परिणाम को दर्शाता है। विकास और लय के बारे में वैज्ञानिक शिक्षाएं हर्मेटिक शिक्षाओं के साथ लगभग पूर्ण सामंजस्य में हैं।

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*उपरोक्त भाग स्पष्टता के लिए संपादित है।*
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तो, हर्मेसवाद के शिष्य को ब्रह्मांड के बारे में अपने किसी भी पोषित वैज्ञानिक विचारों को अलग रखने की आवश्यकता नहीं है। उसे केवल इतना ही करना है कि वह इस अंतर्निहित सिद्धांत को समझे कि "सर्वम् मन है; ब्रह्मांड मानसिक है - सर्वम् के मन में धारण किया हुआ है।" वह पाएगा कि सात सिद्धांतों में से अन्य छह उसके वैज्ञानिक ज्ञान में "फिट" होंगे, और अस्पष्ट बिंदुओं को सामने लाने और अंधेरे कोनों में प्रकाश डालने का काम करेंगे। इस पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए, हम ग्रीस के प्रारंभिक दार्शनिकों के हर्मेटिक विचार के प्रभाव को भी जानते हैं, जिनके विचार की नींव पर आधुनिक विज्ञान के सिद्धांत काफी सीमा तक टिके हुए हैं। पहले हर्मेटिक सिद्धांत (मानसिकता) की स्वीकृति ही आधुनिक विज्ञान और हर्मेटिक शिष्यों के बीच अंतर का एकमात्र बड़ा बिंदु है, और सत्य की अपनी खोज में भटकते हुए, चक्रव्यूह से बाहर निकलने का रास्ता खोजने के अपने प्रयास में विज्ञान धीरे-धीरे हर्मेटिकवाद की ओर बढ़ रहा है।

इस पाठ का उद्देश्य हमारे शिष्यों के मन पर इस तथ्य को अंकित करना है कि, सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए, ब्रह्मांड और उसके नियम, और उसकी घटनाएँ, उतनी ही वास्तविक हैं, जहाँ तक मनुष्य का संबंध है, जितनी वे भौतिकवाद या ऊर्जावाद की परिकल्पनाओं की दृष्टि से होतीं। किसी भी परिकल्पना की दृष्टि से, ब्रह्मांड अपने बाहरी पहलू में बदल रहा है, हमेशा बह रहा है, और क्षणभंगुर है - और इसलिए सत्य और वास्तविकता से रहित है। लेकिन (सत्य के दूसरे ध्रुव पर ध्यान दें) उन्हीं परिकल्पनाओं की दृष्टि से, हमें ऐसे कर्म करना और जीना पड़ता है जैसे कि क्षणभंगुर चीजें वास्तविक और ठोस हैं। पुराने विचारों के तहत मानसिक शक्ति को एक प्राकृतिक शक्ति के रूप में अनदेखा किया गया था, जबकि मानसिकता की दृष्टि से यह सबसे बडी प्राकृतिक शक्ति बन जाती है। और यह केवल एक अंतर उन लोगों के जीवन में क्रांति ला देता है जो इस सिद्धांत, उसके नियमों और साधना को समझते हैं।

तो, अंत में, सभी शिष्य, मानसिकता के सिद्धांत का लाभ उठाएं, और जानें, उसका उपयोग करें और उससे उत्पन्न होने वाले नियमों को लागू करें। लेकिन उस प्रलोभन के आगे न झुकें जो, जैसा कि कबालियन कहता है, अर्ध-ज्ञानी पर नियंत्रण पा लेता है और उन्हें माया से सम्मोहित कर देता है, जिसका परिणाम यह होता है कि वे सपनों की दुनिया में रहने वाले स्वप्नजीव की तरह घूमते रहते हैं, व्यावहारिक कर्म और मनुष्य के जीवन को अनदेखा करते हुए, अंत यह होता है कि वे अपनी मूर्खता के कारण पतित हो जाते हैं। बल्कि बुद्धिमान के उदाहरण का पालन करें, जैसा कि गुरु कहते हैं, "नियमों के विरुद्ध नियमों का उपयोग करें; निम्न के विरुद्ध उच्च का; और कीमिया की कला द्वारा जो अवांछनीय है उसे जो योग्य है उसमें रूपांतरित करें, और इस प्रकार विजयी हों।" गुरु आज्ञा का पालन करते हुए, आइए हम उस अर्ध-ज्ञान (जो मूर्खता है) से बचें जो इस सत्य को अनदेखा करता है कि: "सिद्धी विचित्र सपनों, दर्शनों और कल्पनाओं या काल्पनिक जीवन में नहीं है, बल्कि निम्न के विरुद्ध उच्च शक्तियों का उपयोग करने में है - नाद उच्च करके निम्न तलों के दुख से बचना।" हे शिष्य, हमेशा याद रखें, कि "रूपांतरण, न कि अभिमानी विचार, गुरु का शस्त्र है।" उपरोक्त उद्धरण कबालियन से हैं, और शिष्य द्वारा स्मृति में प्रतिबद्ध किए जाने योग्य है।

हम सपनों की दुनिया में नहीं रहते हैं, बल्कि एक ब्रह्मांड में रहते हैं जो सापेक्ष होते हुए भी, जहाँ तक हमारे जीवन और कर्म का संबंध है, वास्तविक है। हमारा काम इसके अस्तित्व को नकारना नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड में जीना है, नियमों का उपयोग करके निम्न से उच्च की ओर उठना है - जीते रहना, हर दिन उत्पन्न होने वाली परिस्थितियों में हम जो सबसे अच्छा कर्म कर सकते हैं वह करना, और जहाँ तक संभव हो, हमारे सबसे बड़े दर्शनों और आदर्शों के अनुसार जीना। जीवन का सच्चा अर्थ इस तल पर मनुष्यों को ज्ञात नहीं है सिवाय उच्चतम गुरुजनों के, और हमारी अपनी अंतरात्मा, हमें सिखाती है कि हम अपने भीतर जो सबसे अच्छा है, जहाँ तक संभव हो उसे जीवन में उतरेंगे, किसी भी विपरीत प्रमाण के होते हुये, उसी दिशा में बढेंगे जो हमारी सही सार्वभौमिक प्रवृत्ति है। हम सब मार्ग पर हैं - और मार्ग हमेशा ऊपर की ओर जाता है, कुछ विश्राम स्थलों के साथ।

कबालियन का संदेश पढ़ें - और "ज्ञानी जनों" के उदाहरण का पालन करें - "अर्ध-ज्ञानी" की गलती से बचते हुए जो अपनी मूर्खता के कारण नष्ट हो जाते हैं।

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# ७ . सर्वम् सर्व में
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**"जबकि सर्वम् सर्व में है, यह भी उतना ही सच है कि सर्व सर्वम् में है। जो इस सत्य को समझता है, उसे महान ज्ञान प्राप्त हुआ है।" - कबालियन।**

कितनी बार अधिकांश लोगों ने यह कथन दोहराया है कि उनका देवता (जो कई नामों से पुकारा जाता है) "सर्व में सर्व" था और उन्होंने इन लापरवाही से कहे गए शब्दों में छिपे गूढ सत्य पर कितना कम संदेह किया है? आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला यह वाक्यांश ऊपर उद्धृत प्राचीन हर्मेटिक सूत्र का एक अवशेष है। जैसा कि कबालियन कहता है: "जो इस सत्य को समझता है, उसे महान ज्ञान प्राप्त हुआ है।" और, ऐसा ही है। आइए हम इस सत्य की तलाश करें, जिसकी समझ का इतना महत्व है। सत्य के इस कथन में - इस हर्मेटिक सूत्र में - सबसे बड़े दार्शनिक, वैज्ञानिक और धार्मिक सत्यों में से एक छिपा है।

हमने आपको ब्रह्मांड की मानसिक प्रकृति के बारे में हर्मेटिक शिक्षा दी है - यह सत्य कि "ब्रह्मांड मानसिक है - सर्वम् के मन में धारण किया हुआ है।" जैसा कि कबालियन ऊपर कहता है : "सर्व सर्वम् में है।" लेकिन संबंधित कथन पर भी ध्यान दें, कि: यह भी उतना ही सच है कि "सर्वम् सर्व में है।" यह स्पष्ट रूप से विरोधाभासी कथन विरोधाभास के नियम के अनुसार समझा जाता है। इसके अलावा, यह सर्वम् और उसके मानसिक ब्रह्मांड के बीच संबंध का एक सटीक हर्मेटिक कथन है। हमने देखा है कि "सर्व सर्वम् में है" - अब हम इस विषय के दूसरे पहलू की जांच करेंगे।

हर्मेटिक शिक्षाओं का कहना यह है कि सर्वम् अपने ब्रह्मांड में, और ब्रह्मांड के भीतर हर भाग, कण, इकाई, या संयोजन में व्याप्त है ("निहित है")। इस कथन को आमतौर पर शिक्षकों द्वारा अनुरूपता के सिद्धांत के संदर्भ में चित्रित किया जाता है। शिक्षक शिष्य को किसी चीज की एक मानसिक छवि बनाने का निर्देश देता है, एक व्यक्ति, एक विचार, कुछ जिसका एक मानसिक रूप हो, पसंदीदा उदाहरण लेखक या नाटककार द्वारा अपने पात्रों की कल्पना है; या एक चित्रकार या मूर्तिकार की कल्पना या छवि जिसे वह अपनी कला द्वारा व्यक्त करना चाहता है। प्रत्येक मामले में, शिष्य पाएगा कि जबकि छवि का अस्तित्व या होना, पूरी तरह से उसके अपने मन के भीतर है, फिर भी वह, शिष्य, लेखक, नाटककार, चित्रकार, या मूर्तिकार, एक अर्थ में, इसमें व्याप्त है; या मानसिक छवि के भीतर भी रहता है। दूसरे शब्दों में, मानसिक छवि में संपूर्ण वास्तविकता का गुण, जीवन, तत्व, विचारक के "व्याप्त मन" से प्राप्त होता है। इस पर एक क्षण के लिए विचार करें, जब तक कि विचार समझ में न आ जाए।

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*यहां दिए कुछ उदाहरण हटाए गए हैं ।*
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शिष्य, निश्चित रूप से, यह महसूस करेगा कि ऊपर दिए गए उदाहरण आवश्यक रूप से अपूर्ण और अपर्याप्त हैं, क्योंकि वे परिमित मनों में मानसिक छवियों के निर्माण तक सिमित हैं, जबकि ब्रह्मांड अनंत मन का एक निर्माण है फिर भी यह केवल मात्रा का मामला है - वही सिद्धांत लागू है - अनुरूपता का सिद्धांत प्रत्येक में प्रकट होता है - "जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।"

और, जिस सीमा तक मनुष्य अपने भीतर स्थित अंतर्निहित तत्व को जानता है, उसी सीमा तक वह आध्यात्मिक पैमाने पर ऊपर उठेगा। आध्यात्मिक विकास का यही अर्थ है - हमारे तत्व की पहचान, उसका ज्ञान और अभिव्यक्ति। आध्यात्मिक विकास की इस परिभाषा को याद रखने की प्रयास करें - यह अध्यात्म का सबसे बड़ा सत्य है।

अस्तित्व के कई तल हैं - जीवन के कई उप-तल - ब्रह्मांड की सीढ़ी में कई पायदाने हैं। और सभी विकासक्रम के पैमाने में प्राणियों की उन्नति पर निर्भर करते हैं, जिसमें से सबसे निचला तल सबसे स्थूल - भौतिक पदार्थ है, उच्चतम केवल सूक्ष्मतम विभाजन द्वारा सर्वम् के तत्व से अलग किया जा सकता है। और, विकास के इस पैमाने पर ऊपर और आगे, सब कुछ चल रहा है। सभी एक पथ पर हैं, जिसका अंत सर्वम् है। सारी प्रगति एक घर वापसी मात्र है। सभी पहले से ऊपर और आगे हैं, सभी विरोधाभास केवल प्रतीत होते हैं। ऐसा ही प्रबुद्धों का संदेश है।

ब्रह्मांड के मानसिक निर्माण की प्रक्रिया के संबंध में हर्मेटिक शिक्षाएं यह हैं कि रचनात्मक चक्र के आरंभ में, सर्वम्, अपने होने के पहलू में, अपनी इच्छा को अपनी रचना के पहलू की ओर प्रक्षेपित करता है और निर्माण की प्रक्रिया आरंभ होती है। यह सिखाया जाता है कि इस प्रक्रिया में नाद को तब तक कम किया जाता है जब तक कि नाद की ऊर्जा बहुत कम मात्रा तक नहीं पहुंच जाती, उस बिंदु पर पदार्थ का सबसे स्थूल संभव रूप प्रकट होता है। इस प्रक्रिया को अंतर्वलन का चरण कहा जाता है, जिसमें सर्वम् अपनी रचना में "लिप्त" या "रमा हुआ" हो जाता है। हेर्मेसवादिओं का मानना है कि यह एक कलाकार, लेखक, या आविष्कारक की मानसिक प्रक्रिया के अनुरूप है, जो अपनी मानसिक रचना में इतना लिप्त हो जाता है कि वह लगभग अपने अस्तित्व को भूल जाता है और जो, कुछ समय के लिए, "अपनी रचना में रमा रहता है, मग्न रहता है।

रचना के इस अवतरण के चरण को कभी-कभी दिव्य ऊर्जा का "बहिर्वाह" कहा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे आरोहण की अवस्था को "अंतर्वाह" कहा जाता है। रचनात्मक प्रक्रिया का चरम ध्रुव सर्वम् से सबसे दूर माना जाता है, जबकि आरोहण चरण की शुरुआत को लय के पेंडुलम की वापसी यात्रा के रूप में माना जाता है - इस "घर वापसी" का विचार सभी हर्मेटिक शिक्षाओं में रखा गया है।

शिक्षाएं यह हैं कि "बहिर्वाह" के दौरान, नाद कम और कम होते जाते हैं जब तक कि अंततः वासना का अंत नहीं हो जाता, और वापसी का झूला आरंभ हो जाता है। लेकिन यह अंतर है कि जबकि "बहिर्वाह" में रचनात्मक शक्तियां सघन रूप से और अखंडित के रूप में प्रकट होती हैं, आरोहण या "अंतर्वाह" चरण के आरंभ से, व्यक्तीकरण का नियम प्रकट होता है - अर्थात, शक्ति की इकाइयों में खंडित होने की प्रवृत्ति, ताकि अंततः जो सर्वम् से अविभाजित ऊर्जा के रूप में अवतरित हो गया था, वह जीवन की अनगिनत उच्च विकसित इकाइयों (*वैयक्तिक*) के रूपों में अपने स्रोत में लौटता है, जो भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास द्वारा पैमाने में उच्च और उच्चतर हो गए हैं।

प्राचीन हर्मेसवादी सर्वम् के मन में ब्रह्मांड के मानसिक निर्माण की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए "ध्यान" शब्द का उपयोग करते हैं, "मनन" शब्द का भी अक्सर उपयोग किया जाता है। लेकिन यह कहने का उद्देश्य ऐसा है कि यह एक दिव्य ध्यान [१४] का प्रयोग है। ध्यान का कार्य वास्तव में एक "मानसिक ऊर्जा का विस्तार" है।
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*[१४] मूल पाठ में यहाँ अंग्रेजी शब्द Attention का प्रयोग किया गया है और थोड़ा अलग अर्थ निकाला गया है - जैसे किसी कार्य पर ध्यान देना।*
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विकास की प्रक्रिया के संबंध में हर्मेटिक शिक्षाएं यह हैं कि, सर्वम्, सृष्टि की शुरुआत पर ध्यान द्वारा करने के बाद - इस प्रकार ब्रह्मांड की भौतिक नींव स्थापित करने के बाद - इसे अस्तित्व में सोचने मात्र से प्रकट करने के बाद - फिर धीरे-धीरे अपने ध्यान से जागता है या उठता है और ऐसा करने में भौतिक मानसिक और आध्यात्मिक तलों पर, क्रमिक रूप से, विकास की प्रक्रिया को प्रकट करना आरंभ कर देता है। इस प्रकार ऊपर की ओर आरोहण आरंभ होता है - और सभी तत्व की ओर बढ़ना आरंभ कर देते हैं। पदार्थ कम स्थूल हो जाता है; इकाइयाँ (*खंड या व्यक्ति*) अस्तित्व में आती हैं; संयोजन बनने लगते हैं; जीवन प्रकट होता है और उच्च और उच्चतर रूपों में प्रकट होता है; और मन अधिक से अधिक स्पष्ट रूपों में प्रकट होता है - नाद लगातार उच्च होता जाता हैं। संक्षेप में, विकास की पूरी प्रक्रिया, अपने सभी चरणों में, "अंतर्वाह के नियमों" के अनुसार आरंभ होती है, स्थापित होती है और आगे बढ़ती है। यह सब मनुष्य के समय के माप अनुसार युगों युगों तक चलता है, प्रत्येक युग में लाखों-करोड़ों वर्ष होते हैं, लेकिन फिर भी प्रबुद्ध हमें सूचित करते हैं कि एक ब्रह्मांड का संपूर्ण निर्माण, जिसमें अंतर्वलन और विकास शामिल है, सर्वम् के लिए "आँख झपकने" के समान है। युगों के अनगिनत चक्रों के अंत में, सर्वम् अपना ध्यान - ब्रह्मांड का अपना मनन - वापस ले लेता है, क्योंकि महान कार्य समाप्त हो गया है - और सब कुछ उस सर्वम् में वापस ले लिया जाता है जिससे यह उभरा था। लेकिन रहस्यों का रहस्य - प्रत्येक खंड या व्यक्ति का तत्व नष्ट नहीं होता, बल्कि असीम रूप से विस्तारित होता है - सृजित और सृष्टिकर्ता विलीन हो जाते हैं। ऐसा ही प्रबुद्धों का प्रतिवेदन है!

सर्वम् के "ध्यान", और बाद में "ध्यान से जागने" का उपरोक्त दृष्टांत, निश्चित रूप से, शिक्षकों द्वारा एक परिमित उदाहरण द्वारा अनंत प्रक्रिया का वर्णन करने का एक प्रयास मात्र है। और, फिर भी: "जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" अंतर केवल मात्रा का है। और जिस तरह सर्वम् ब्रह्मांड पर ध्यान से स्वयं को जगाता है, उसी तरह मनुष्य (समय में) भौतिक तल पर प्रकट होना बंद कर देता है, और स्वयं को अधिक से अधिक अंतर्निहित तत्व में वापस ले लेता है, जो वास्तव में "दिव्य अहंम्" है।

एक और विषय है जिसके बारे में हम इस पाठ में कहना चाहते हैं, और जो तत्वमीमांसक क्षेत्र में अटकलों (*अनुमान*) समान है, हालांकि हमारा उद्देश्य केवल ऐसी अटकलों की निरर्थकता को दिखाना है। हम उस प्रश्न का उल्लेख करते हैं जो अनिवार्य रूप से उन सभी विचारकों के मन में आता है जिन्होंने सत्य की तलाश करने का साहस किया है। प्रश्न यह है: सर्वम् ब्रह्मांड क्यों बनाता है? यह प्रश्न विभिन्न रूपों में पूछा जा सकता है, लेकिन उपरोक्त प्रश्न सार है।

मनुष्यों ने इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कड़ी मेहनत की है, लेकिन फिर भी बताने योग्य कोई उत्तर नहीं है। कुछ ने कल्पना की है कि सर्वम् को इससे कुछ हासिल करना था, लेकिन यह बेतुका है, क्योंकि सर्वम् क्या हासिल कर सकता है जो उसके पास पहले से नहीं था? दूसरों ने इस विचार में उत्तर खोजा है कि सर्वम् "कुछ प्यारा अपना चाहता था" या यह कि उसने इसे आनंद या मनोरंजन के लिए बनाया; या क्योंकि यह "अकेला" था; या अपनी शक्ति प्रकट करने के लिए; - ये सभी बचकाने स्पष्टीकरण और विचार, दर्शन के बाल्यकाल से संबंधित हैं।

कुछ लोगों ने इस रहस्य को समझाने की प्रयास किया है यह मानकर कि सर्वम् ने स्वयं को अपनी "आंतरिक प्रकृति"- इसकी "रचनात्मक वृत्ति" के कारण रचना करने के लिए स्वयं को "बाध्य" पाया। यह विचार दूसरों से आगे है, लेकिन इसका कमजोर बिंदु यह है कि सर्वम् को किसी भी चीज, आंतरिक या बाहरी, द्वारा "बाध्य" किया जा रहा है। यदि इसकी "आंतरिक प्रकृति," या "रचनात्मक वृत्ति" ने इसे कुछ भी करने के लिए बाध्य किया, तो "आंतरिक प्रकृति" या "रचनात्मक वृत्ति" परम होगी, सर्वम् स्वयं नहीं , और इसलिए यह प्रस्ताव विफल हो जाता है। और, फिर भी, सर्वम् रचता है और प्रकट होता है, और ऐसा करने में किसी प्रकार की संतुष्टि पाता है। और इस निष्कर्ष से बचना कठिन है कि किसी अनंत मात्रा में इसके पास वह होना चाहिए जो मनुष्य में एक "आंतरिक प्रकृति," या "रचनात्मक वृत्ति" के अनुरूप होगा, तदनुसार अनंत वासना और इच्छा के साथ। यह कार्य करने की इच्छा के बिना कार्य नहीं कर सकता; और यह कार्य करने की इच्छा नहीं करेगा, जब तक कि इससे कुछ संतुष्टि न मिले। और ये सभी चीजें एक "आंतरिक प्रकृति" से संबंधित होंगी, और अनुरूपता के नियम के अनुसार विद्यमान हैं ऐसा प्रतिपादित किया जा सकता है। किंतु हम सर्वम् को किसी भी प्रभाव, आंतरिक और बाहरी दोनों से पूरी तरह से स्वतंत्र जानते हैं। यही वह समस्या है जो कठिनाई की जड़ में है - और यह कठिनाई इस समस्या की जड़ में है।

सख्ती से कहें तो, सर्वम् के कार्य करने के लिए कोई उद्देश्य नहीं हो सकता, क्योंकि उद्देश्य का अर्थ है "कारण" होना, और सर्वम् कारण और प्रभाव से ऊपर है, सिवाय इसके कि जब वह एक कारण बनना चाहता है, जिस समय सिद्धांत लागू होता है। तो, आप देखते हैं, मामला अकल्पनीय है, ठीक उसी तरह जैसे सर्वम् अज्ञेय है। ठीक उसी तरह जैसे हम कहते हैं कि सर्वम् केवल "है" - इसलिए हम यह कहने के लिए बाध्य हैं कि "सर्वम् कुछ करता है क्योंकि यह कुछ करता है।" (*अर्थात अकारण है*)

अंत में, सर्वम् स्वयं में सभी कारण है; स्वयं में सभी नियम; स्वयं में सभी कर्म - और यह कहना सत्य है, कि सर्वम् स्वयं का कारण है; स्वयं का नियम; स्वयं का कार्य - या सर्वम्; इसका कारण; इसका कार्य; नियम - सब एक हैं, सभी एक ही के नाम हैं। उन लोगों की राय में जो आपको ये वर्तमान पाठ दे रहे हैं, उत्तर सर्वम् के आंतरिक स्वभाव में, इसके अस्तित्व के रहस्य में छुपा है। अनुरूपता का नियम, हमारी राय में, केवल सर्वम् के उस पहलू तक पहुँचता है, जिसे "रचना का पहलू" कहा जा सकता है। उस पहलू के पीछे "होने का पहलू" है जिसमें सभी नियम खो जाते हैं; सभी सिद्धांत विलीन हो जाते हैं- और सर्वम्; सिद्धांत; और अस्तित्व - सब एक समान हैं। इसलिए, इस बिंदु पर तत्वमीमांसक अटकलें व्यर्थ हैं। हम यहां इस मामले में केवल यह दिखाने के लिए जाते हैं कि हम प्रश्न को पहचानते हैं, और तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र के सामान्य उत्तरों की अर्थहीनता को भी जानते हैं।

निष्कर्ष में, हमारे शिष्यों के लिए यह जानना रुचिकर हो सकता है कि जबकि कुछ प्राचीन, और आधुनिक, हर्मेटिक शिक्षकों ने प्रश्न पर अनुरूपता के सिद्धांत को लागू करने की दिशा में झुकाव दिखाया है, "आंतरिक प्रकृति" के निष्कर्ष के साथ, - फिर भी किंवदंतियाँ ये हैं कि हर्मेस महान से, जब उनके उन्नत शिष्यों द्वारा यह प्रश्न पूछा गया, तो उन्होंने अपने होंठों को कसकर एक साथ दबाकर और एक शब्द भी न कहकर उत्तर दिया, यह इंगित करते हुए कि कोई उत्तर नहीं था। लेकिन, फिर, उन्होंने अपने दर्शन के इस सूत्र को लागू करने के उद्देश्य से यह किया होगा, कि: "ज्ञान के होंठ बंद हैं, सिवाय समझने वाले कानों के लिए," यह मानते हुए कि उनके उन्नत शिष्यों के पास भी वह समझ नहीं थी जो उन्हें इस शिक्षा का अधिकार देती। जो भी हो, यदि हर्मेस के पास रहस्य था, तो वह इसे प्रदान करने में विफल रहा, और जगत के लिए, हर्मेस के होंठ इसके बारे में बंद हैं। और जहाँ महान हर्मेस बोलने में झिझकते थे, वहाँ कौन मनुष्य-मात्र सिखाने का साहस कर सकता है?

लेकिन, याद रखें, कि इस प्रश्न का जो भी उत्तर हो, तो भी सत्य यह है कि: "जबकि सर्व सर्वम् में है, यह भी उतना ही सच है कि सर्वम् सर्व में है।" इस बिंदु पर शिक्षा बल देती है। और, हम उद्धरण के समापन शब्दों को इसमें जोड़ सकते हैं: "जो इस सत्य को समझता है, उसे महान ज्ञान प्राप्त हुआ है।"

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# ८ . अनुरूपता के तल
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**"जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" - कबालियन।**

दूसरा हर्मेटिक महासिद्धांत इस सत्य को समाहित करता है कि प्रकट (*अभिव्यक्त*), अस्तित्व के विभिन्न तलों के बीच एक सामंजस्य, स्वसमानता और अनुरूपता है। यह सत्य है क्योंकि ब्रह्मांड में जो कुछ भी है वह एक ही स्रोत से निकलता है, और समान नियम, सिद्धांत और विशेषताएँ प्रत्येक इकाई, या इकाइयों के संयोजन या प्रक्रियाओं पर लागू होती हैं, जब प्रत्येक अपने स्वयं के तल पर अपनी घटनाओं को प्रकट करता है।

विचार और अध्ययन की सुविधा के प्रयोजन से, हर्मेटिक दर्शन मानता है कि ब्रह्मांड को घटनाओं के तीन महावर्गों में विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें तीन महातलों के रूप में जाना जाता है, अर्थात्:

**१. महाभौतिक तल
२. महामानसिक तल
३. महाआध्यात्मिक तल**

ये विभाजन कृत्रिम और ऐच्छिक हैं , क्योंकि सत्य यह है कि तीनों विभाग केवल जीवन के विराट पैमाने की आरोहण की मात्रा हैं, जिसका सबसे निचला बिंदु अविभेदित भौतिक पदार्थ है, और उच्चतम बिंदु तत्व है। और, इसके अलावा, विभिन्न तल एक दूसरे में घुलमिल जाते हैं, और फिर भौतिक की उच्च घटनाओं और मानसिक की निम्न घटनाओं के बीच; या मानसिक की उच्च और आध्यात्मिक की निम्न घटनाओं के बीच कोई कठोर और स्पष्ट विभाजन नहीं किया जा सकता।

संक्षेप में, तीन महातलों को जीवन की अभिव्यक्ति के तीन महासमूहों के रूप में माना जा सकता है। इस छोटी सी पुस्तक में इन विभिन्न तलों के विषय की एक विस्तारित चर्चा, या व्याख्या करना संभव नहीं है, फिर भी हम सोचते हैं कि इस बिंदु पर एक सामान्य विवरण देना ठीक है।

आरंभ में हम उस प्रश्न पर भी विचार कर सकते हैं जो अक्सर नवशिष्य द्वारा पूछा जाता है, जो "तल" शब्द के अर्थ के बारे में जानना चाहता है, एक शब्द जिसका समकालीन तंत्रविद्या के कार्यों में बहुत स्वतंत्र रूप से उपयोग किया गया है, और बहुत अस्पष्टता से समझाया गया है। प्रश्न आम तौर पर इस प्रकार होता है: "क्या ये तल आयामों सहित एक स्थान है, या यह केवल एक स्थिति या अवस्था है?" हम उत्तर देते हैं: "नहीं, एक स्थान नहीं, न ही स्थान (*देश*) का सामान्य आयाम; और किसी अवस्था या स्थिति से अधिक है। फिर भी इसे एक अवस्था या स्थिति माना जा सकता है, और अवस्था या स्थिति आयाम की एक मात्रा है जो मापी जा सकती है।" कुछ विरोधाभासी सा अर्थ है, है ना? लेकिन आइए इसे समझने का प्रयास करें। "आयाम," जैसा कि आप जानते हैं, "एक सीधी रेखा में एक माप है, या किसी माप से संबंधित शब्द है," आदि। स्थान के सामान्य आयाम लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई या परिधि हैं। किंतु घटनाओं का एक और आयाम या "एक सीधी रेखा में माप" है, जिसे तंत्रविदों और वैज्ञानिकों ने भी जाना है, हालांकि अभी तक इस पर "आयाम" शब्द लागू नहीं किया गया है - और यह नया आयाम, बहुत अनुमानित सा है - "चौथा आयाम" है, यह मात्रा या "तलों" को निर्धारित करने में उपयोग किया जाने वाला मानक है।

इस चौथे आयाम को "नाद का आयाम" कहा जा सकता है। यह आधुनिक विज्ञान के साथ-साथ उन हेर्मेसवादिओं के लिए भी एक सर्वमान्य तथ्य है जिन्होंने अपने "तीसरे हर्मेटिक सिद्धांत" में इस सत्य को समाहित किया है, कि "सब कुछ गति में है; सब कुछ नाद है; कुछ भी स्थिर नहीं है।" उच्चतम अभिव्यक्ति से, निम्नतम तक, सब कुछ और सभी चीजें नाद हैं। वे न केवल गति की विभिन्न आवृत्तियों पर नाद करती हैं, बल्कि विभिन्न दिशाओं और विभिन्न तरीकों से भी नाद करती हैं। नाद की आवृत्ति नाद के पैमाने पर मापी जा सकती है - दूसरे शब्दों में चौथे आयाम की मात्रा। और ये मात्रा वह हैं जिन्हें तंत्रविद "तल" कहते हैं। नाद की आवृत्ति जितनी अधिक होगी, तल उतना ही ऊँचा होगा, और उस तल पर रहने वाले जीवन की अभिव्यक्ति उतनी ही ऊँची होगी। तो जबकि एक तल "एक स्थान" नहीं है, न ही "एक अवस्था या स्थिति," फिर भी इसमें दोनों के सामान्य गुण हैं। हम अपने अगले पाठों में नाद के पैमाने के विषय में बहुत कुछ कहेंगे, जिसमें हम नाद के हर्मेटिक सिद्धांत पर विचार करेंगे।

कृपया याद रखें, कि तीन महातल ब्रह्मांड की घटनाओं के वास्तविक विभाजन नहीं हैं, बल्कि हेर्मेसवादिओं द्वारा सार्वभौमिक गतिविधि और जीवन के विभिन्न रूपों के विचार और अध्ययन में सहायता के लिए उपयोग किए जाने वाले मनमाने शब्द हैं। पदार्थ का परमाणु, बल की इकाई, मनुष्य का मन, और देवदूत का अस्तित्व सभी एक पैमाने में केवल मात्रायें हैं, और सभी मौलिक रूप से समान हैं, अंतर केवल मात्रा, और नाद की आवृत्ति का है - सभी सर्वम् की रचनाएं हैं, और उनका अस्तित्व केवल सर्वम् के अनंत मन में है।

हर्मेसवादी तीन महातलों में से प्रत्येक को सात लघु तलों में विभाजित करते हैं, और इनमें से प्रत्येक को सात उप-तलों में भी उप-विभाजित किया जाता है, सभी विभाजन ऐच्छिक हैं, एक दूसरे में घुलमिल जाते हैं, और केवल वैज्ञानिक अध्ययन और विचार की सुविधा के लिए अपनाए जाते हैं।

महाभौतिक तल, और इसके सात लघु तल, ब्रह्मांड की घटनाओं का वह विभाजन है जिसमें भौतिक वस्तुओं, बलों, और अभिव्यक्तियों से संबंधित सबकुछ शामिल हैं। इसमें उन सभी रूपों को शामिल किया गया है जिन्हें हम भौतिक पदार्थ कहते हैं, और उन सभी रूपों को जिन्हें हम ऊर्जा या बल कहते हैं। लेकिन आपको याद रखना चाहिए कि हर्मेटिक दर्शन पदार्थ को अपने आप में एक सत्ता के रूप में, या सर्वम् के मन में भी एक अलग सत्ता के रूप में मान्यता नहीं देता है। शिक्षाएं यह हैं कि पदार्थ केवल ऊर्जा का एक रूप है - अर्थात, एक निश्चित प्रकार के नाद की कम आवृत्ति की ऊर्जा। और तदनुसार हर्मेसवादी पदार्थ को ऊर्जा के शीर्षक के तहत वर्गीकृत करते हैं, और इसे महाभौतिक तल के सात लघु तलों में से तीन में रखते हैं।

ये सात लघु भौतिक तल इस प्रकार हैं:
१. पदार्थ का तल (A) 
२. पदार्थ का तल (B) 
३. पदार्थ का तल (C) 
४. सूक्ष्म पदार्थ का तल 
५. ऊर्जा का तल (A) 
६. ऊर्जा का तल (B) 
७. ऊर्जा का तल (C)

पदार्थ का तल (A) में पदार्थ के ठोस, तरल और वायु रूपों को शामिल किया गया है, जैसा कि आमतौर पर भौतिकी की पाठ्यपुस्तकों द्वारा मान्य है। पदार्थ का तल (B) में पदार्थ के कुछ उच्च और अधिक सूक्ष्म रूप शामिल हैं जिनके अस्तित्व को आधुनिक विज्ञान अब पहचान रहा है, रेडियम आदि के दीप्तिमान पदार्थ की घटनाएं, इस लघु तल के निचले उप-विभाग से संबंधित हैं। पदार्थ का तल (C) में सबसे सूक्ष्म और विरल पदार्थ के रूप शामिल हैं, जिनके अस्तित्व का सामान्य वैज्ञानिकों को ज्ञान नहीं है। सूक्ष्म पदार्थ के तल में वह शामिल है जिसे विज्ञान "ईथर" के रूप में जानता है, अत्यधिक विरलता और लोच सहित एक पदार्थ, जो सार्वभौमिक रूप में सर्वव्याप्त है, और प्रकाश, गर्मी, बिजली, आदि जैसी ऊर्जा की तरंगों के संचरण के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य करता है। यह ईथरीय पदार्थ, भौतिक पदार्थ (तथाकथित) और ऊर्जा के बीच इनको जोड़ने वाली कड़ी है, और इनकी प्रकृति का भाग है। हर्मेटिक शिक्षाएं निर्देश देती हैं कि इस तल के सात उप-विभाग हैं (जैसा कि सभी लघु तलों में हैं), और वास्तव में केवल एक नहीं सात ईथर हैं।

सूक्ष्म पदार्थ के तल के ऊपर ऊर्जा का तल (A) आता है, जिसमें विज्ञान को ज्ञात ऊर्जा के सामान्य रूप शामिल हैं, इसके सात उप-तल क्रमशः, गर्मी; प्रकाश; चुंबकत्व; बिजली, और आकर्षण (गुरुत्वाकर्षण, एकजुटता, रासायनिक बंधुता, आदि सहित) और वैज्ञानिक प्रयोगों द्वारा इंगित ऊर्जा के कई अन्य रूप हैं लेकिन अभी तक नामित या वर्गीकृत नहीं किए गए हैं। ऊर्जा का तल (B) में ऊर्जा के उच्च रूपों के सात उप-तल शामिल हैं जो अभी तक विज्ञान द्वारा खोजे नहीं गए हैं, लेकिन जिन्हें "प्रकृति की महीन शक्तियाँ" कहा गया है और जिन्हें मानसिक घटनाओं के कुछ रूपों की अभिव्यक्तियों में क्रियान्वित किया जाता है, और जिनके द्वारा ऐसी घटनाएँ संभव हो जाती हैं। ऊर्जा का तल (C) में ऊर्जा के सात उप-तल शामिल हैं जो इतने उच्च संगठित हैं कि इसमें "जीवन" की कई विशेषताएँ हैं, लेकिन जिसे विकास के सामान्य तल पर मनुष्य द्वारा पहचाना नहीं जाता है, जो केवल आध्यात्मिक तल के प्राणियों के उपयोग के लिए उपलब्ध है - ऐसी ऊर्जा सामान्य मनुष्य के लिए अकल्पनीय है, और इसे लगभग "दिव्य शक्ति" के रूप में माना जा सकता है। इसका उपयोग करने वाले प्राणी हमें ज्ञात उच्चतम मानवों की तुलना में भी "देवताओं" जैसे हैं।

महामानसिक तल में उन "जीवित चीजों" के रूप शामिल हैं जिन्हें हम सामान्य जीवन में जानते हैं, साथ ही कुछ अन्य रूप भी हैं जो तंत्रविदों के अलावा किसी को इतने अच्छी तरह से ज्ञात नहीं हैं। सात लघु मानसिक तलों का वर्गीकरण ऐच्छिक है (जब तक कि विस्तृत स्पष्टीकरणों के साथ न हो, जो इस पुस्तक के विषय नहीं हैं), लेकिन हम उनका उल्लेख कर सकते हैं। वे इस प्रकार हैं:

१. खनिज मन का तल 
२. तात्विक मन का तल (A) 
३. पादप मन का तल 
४. तात्विक मन का तल (B) 
५. पशु मन का तल 
६. तात्विक मन का तल (C) 
७. मानव मन का तल

खनिज मन के तल में इकाइयों या समूहों और उनके संयोजनों की "अवस्थाओं या स्थितियों" को शामिल किया गया है, जो उन रूपों को प्रकट करते हैं जिन्हें हम "खनिज, रसायन," आदि के रूप में जानते हैं। इन इकाइयों को अणुओं, परमाणुओं और कणिकाओं से संबंधित नहीं किया जाना चाहिए, ये केवल इन इकाइयों के भौतिक रूप हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक मनुष्य का शरीर केवल उसका भौतिक रूप है, सत्य स्वरूप नहीं।

इन इकाइयों को एक अर्थ में "खनिज आत्मायें" कहा जा सकता है, और वे विकास, जीवन और मन के निम्न स्तर के जीव हैं - उच्चतम भौतिक तल के उच्चतम उप-विभागों को बनाने वाली "जीवित ऊर्जा" की इकाइयों से थोड़ा ही अधिक। आमतौर पर खनिजों को मन, तत्व या जीवन युक्त नहीं माना जाता, लेकिन सभी तंत्रविदों को इसका अस्तित्व पता है, और आधुनिक विज्ञान इस संबंध में हर्मेटिक के दृष्टिकोण की ओर तेजी से बढ़ रहा है। अणुओं, परमाणुओं और कणिकाओं में "प्रेम और घृणा" हैं; "पसंद और नापसंद"; "आकर्षण और प्रतिकर्षण", "बंधुता और गैर-बंधुता," आदि, और कुछ और साहसी आधुनिक वैज्ञानिकों ने यह राय व्यक्त की है कि परमाणुओं की इच्छा और स्वेच्छा, भावनाएं और संवेदनाएं मनुष्य से केवल मात्रा में भिन्न होती हैं। हमारे पास यहां इस विषय पर विवाद करने के लिए कोई समय या स्थान नहीं है। सभी तंत्रविदों को यह एक तथ्य पता है, और दूसरों को बाहरी पुष्टि के लिए समकालीन वैज्ञानिकों के कार्यों को पढ़ना चाहिए। इस तल के सामान्य सात उप-विभाग हैं।

तात्विक मन का तल (A) में आम व्यक्ति के लिए अज्ञात जीवों के वर्ग आते हैं जिनकी मानसिक विकास की स्थिति उन्नत है, लेकिन तंत्रविदों को इनका ज्ञान है। वे मनुष्य की सामान्य इंद्रियों के लिए अदृश्य हैं, लेकिन, फिर भी, मौजूद हैं और ब्रह्मांड की लीला में अपनी भूमिका निभाते हैं। उनकी बुद्धि की मात्रा खनिज/रासायनिक मनों, और पादप साम्राज्य के जीवों के बीच है। इस तल के सात उप-विभाग भी हैं।

पादप (*वनस्पति*) मन का तल, अपने सात उप-विभागों में, पादप जीवों की अवस्थाओं या स्थितियों को शामिल करता है। जिसकी जैविक और मानसिक घटनाएँ एक बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा अच्छी तरह से समझी जा सकती हैं, पिछले दशक के दौरान "पौधों में मन और जीवन" के बारे में कई नए और रोचक वैज्ञानिक शोधकार्य प्रकाशित हुए हैं। पौधों में जीवन, मन और "आत्माएं" होती हैं, वैसे ही जैसे पशुओं, मनुष्यों और परामानवीय जीवों में होती हैं।

तात्विक मन का तल (B), अपने सात उप-विभागों में, "तात्विक" या अदृश्य जीवों के एक उच्च रूप की अवस्थाओं और स्थितियों को शामिल करता है, जो ब्रह्मांड के सामान्य कार्य में अपनी भूमिका निभाते हैं, जिनका मन और जीवन पादप मन के तल और पशु मन के तल के बीच हैं, ये इन दोनों की प्रकृति दिखाते हैं।

पशु मन का तल, अपने सात उप-विभागों में, उन जीवों की अवस्थाओं और स्थितियों को शामिल करता है, जो जीवन के पशु रूपों में हैं, हम सभी जिनसे परिचित हैं। इस जीवन के तल के बारे में विस्तार में जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि पशु जगत हमारे लिए उतना ही परिचित है जितना हमारा अपना।

तात्विक मन का तल (C), अपने सात उप-विभागों में, उन जीवों को शामिल करता है, जो सभी ऐसे तात्विक रूपों समान अदृश्य हैं, जिनमें पशु और मानव दोनों की प्रकृति दिखती है। उच्चतम रूपों में इनकी बुद्धि अर्ध-मानव समान है।

मानव मन का तल, अपने सात उप-विभागों में, उन जीवों और मन की अभिव्यक्तियों को शामिल करता है जो साधारण मनुष्य हैं। उनमें भी जातियां और विकास के भेद हैं। इस संबंध में, हम यह बताना चाहते हैं कि आज का आम व्यक्ति केवल मानव मन के तल के चौथे उप-विभाग पर ही स्थित है, और केवल सबसे बुद्धिमान ही पांचवे उप-विभाग की सीमाओं को पार कर चुके हैं। इस चरण तक पहुंचने में मानवजाति को लाखों साल लगे हैं, और मानवजाति को छठे और सातवें उप-विभागों, और उससे आगे बढ़ने में कई और साल लगेंगे। लेकिन, याद रखें, कि हमसे पहले ऐसी जातियाँ रही हैं जिन्होंने इन उप-विभागों को पार किया है, और फिर वे उच्च तलों पर चली गई हैं। हमारी अपनी जाति पाँचवीं है जिसने विकासपथ पर पैर रखा है (इनमें कुछ लोग चौथे उप-विभाग से हैं)। और, फिर हमारी अपनी जाति की कुछ उन्नत आत्मायें हैं जिन्होंने जनता को पीछे छोड़ दिया है, और जो छठे और सातवें उप-विभाग में चली गई हैं, और कुछ थोड़ी और आगे हैं। छठे उप-विभाग का व्यक्ति "अति-मानव" होगा; सातवें का "परा-मानव" होगा।

सात लघु मानसिक तलों के हमारे विचार में, हमने केवल तीन तात्विक तलों को बस मोटे तौर से बताया है। हम इस विषय के विस्तार में नहीं जाना चाहते हैं, क्योंकि यह मूल दर्शन और शिक्षाओं से संबंधित नहीं है। लेकिन हम इतना कह सकते हैं, ताकि आपको इन तलों के अधिक परिचित तलों से संबंधों का थोड़ा स्पष्ट विचार मिल सके - तात्विक तल खनिज, पादप, पशु और मानव तलों से वही संबंध रखते हैं, जो हारमोनियम पर काली कुंजियाँ सफेद कुंजियों से रखती हैं। सफेद कुंजियाँ संगीत उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त हैं, लेकिन कुछ ऐसी धुनें, राग और गीत हैं, जिनमें काली कुंजियाँ अपनी भूमिका निभाती हैं, और जिनमें उनकी उपस्थिति आवश्यक है। वे कई अन्य तलों के बीच जैविक अवस्थाओं की कडी के समान हैं, जिसमें विकास के अन्य रूप प्राप्त होते हैं - यह अंतिम तथ्य, उस पाठक के लिए जो "पंक्तियों के बीच पढ़" सकता है, विकास की प्रक्रियाओं पर एक नया प्रकाश डलेगा, और तलों में आरोहण के रहस्य खोलने के लिए एक नई कुंजी देगा। तत्वों के महातल सभी तंत्रविदों द्वारा पूरी तरह से मान्यता प्राप्त हैं, और गूढ़ पुस्तकें इन उल्लेखों से भरी हुई हैं।

महामानसिक तल से महाआध्यात्मिक तल की ओर बढ़ते हुए, हम क्या कह सकते हैं ? हम अस्तित्व, जीवन और मन की इन उच्च अवस्थाओं को उन जीवों को कैसे समझा सकते हैं जो अभी तक मानव मन के उच्च उप-विभागों को जानने और समझने में भी असमर्थ हैं? यह कार्य असंभव है। हम केवल कुछ सामान्य शब्दों में ही बता सकते हैं। जन्म से अंधे व्यक्ति को प्रकाश का वर्णन कैसे किया जा सकता है - चीनी, उस व्यक्ति को जिसने कभी कुछ भी मीठा नहीं चखा है - संगीत जन्म से बहरे व्यक्ति को, कैसे समझ में आएगा ?

हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि महाआध्यात्मिक तल के सात लघु तल (प्रत्येक लघु तल के सात उप-विभाग हैं) में ऐसे जीव हैं जिनके जीवन, मन और रूप आज के मनुष्य से उतना ही ऊपर है जितना कि मनुष्य केंचुए, खनिज या यहाँ तक कि ऊर्जा या पदार्थ के कुछ रूपों से ऊपर है। इन जीवों का जीवन हमारी तुलना में इतना अधिक ऊपर है, कि हम इसके विवरणों के बारे में सोच भी नहीं सकते; उनके मन हमारी तुलना में इतने अधिक उन्नत हैं, कि उनके लिए हम शायद ही "विचारशील" प्रतीत होते हैं, और हमारी मानसिक प्रक्रियाएं उनको लगभग भौतिक प्रक्रियाओं के समान लगती हैं; जिस पदार्थ से उनके रूप बने हैं वह पदार्थ के उच्चतम तलों का है, कुछ को तो "शुद्ध ऊर्जा में लीन" भी कहा जाता है। ऐसे जीवों के बारे में क्या कहा जा सकता है?

महाआध्यात्मिक तल के सात लघु तलों पर ऐसे जीव मौजूद हैं जिनको हम देवदूत; महादूत; अर्ध-देवता कह सकते हैं। निचले लघु तलों पर वे महान आत्मायें रहती हैं जिन्हें हम तंत्रविद और सिद्ध कहते हैं। उनके ऊपर आते हैं देवदूतों के पदानुक्रम, जो मनुष्य के लिए अकल्पनीय हैं ; और उनके ऊपर वे आते हैं जिन्हें बिना किसी शंका के "देवता" कहा जा सकता है, अस्तित्व के पैमाने में वे इतने ऊँचे हैं, उनका जीवन, बुद्धि और शक्ति मनुष्यों की जातियों द्वारा उनकी देवत्व की काल्पनिक अवधारणाओं के समान है। ये जीव मानव कल्पना की उच्चतम उड़ानों से भी परे हैं, "दिव्य" शब्द ही उन पर लागू होने वाला एकमात्र शब्द है। इन प्राणियों में से कई देवदूत ब्रह्मांड के मामलों में बड़ी रुचि लेते हैं और इसके काम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ये अदृश्य देवता और देवदूत विकास में सहायक हैं, और ब्रह्मांडीय प्रगति की प्रक्रिया में, स्वतंत्र और शक्तिशाली रूप से अपना प्रभाव डालते हैं। मानव मामलों में उनके सामयिक हस्तक्षेप और सहायता कार्य ने अतीत और वर्तमान में, मानवजाति की कई किंवदंतियों, अंधविश्वासों, धर्मों और परंपराओं को जन्म दिया है। उन्होंने अपने ज्ञान और शक्ति का जगत पर, बार-बार, सर्वम् के नियम के अनुसार ही, निश्चित रूप से, प्रयोग किया है।

लेकिन, फिर भी, इन उन्नत जीवों में से उच्चतम भी केवल सर्वम् के मन में, और उसके भीतर, नादरचनाओं के रूप में रहते हैं, और ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं और सार्वभौमिक नियमों के अधीन हैं। वे भी नश्वर हैं। हम उन्हें "देवता" कह सकते हैं यदि हम चाहें, लेकिन वे अभी भी मानवजाति के बड़े भाई हैं - वे उन्नत आत्मायें हैं जिन्होंने अपने मनुष्य भाइयों को पीछे छोड़ दिया है, और जिन्होंने विकासक्रम में अपनी ऊपर की ओर यात्रा रोक कर मानवजाति की सहायता करने के लिए सर्वम् में विलय के परमानंद को त्याग दिया है। लेकिन, वे ब्रह्मांड और इसकी स्थितियों के अधीन हैं - वे नश्वर हैं - और उनका तल परमतत्व से नीचे है।

केवल सबसे उन्नत हर्मेसवादी ही इस विकास की स्थितियों, और आध्यात्मिक तलों पर प्रकट होने वाली शक्तियों से संबंधित गूढ शिक्षाओं को समझने में सक्षम हैं। ये घटनाएँ मानसिक तलों की तुलना में इतनी ऊँची हैं कि उनका वर्णन करने के प्रयास से विचारों का भ्रम निश्चित रूप से उत्पन्न होगा। केवल वे ही जिनके मन को कई वर्षों तक हर्मेटिक दर्शन के अनुसार सावधानीपूर्वक प्रशिक्षित किया गया है - और हाँ, वे भी जो अपने पूर्वजन्मों के अवतारों से प्राप्त ज्ञान लेकर आए हैं - वे ही समझ सकते हैं कि इन आध्यात्मिक तलों के संबंध में इस शिक्षा का क्या अर्थ है। और इन गूढ शिक्षाओं में से कई को हेर्मेसवादिओं द्वारा सामान्य सार्वजनिक प्रसार के लिए बहुत पवित्र, महत्वपूर्ण और यहां तक कि खतरनाक माना जाता है। बुद्धिमान शिष्य यह पहचान सकता है कि हमारा क्या अर्थ है जब हम यह कहते हैं कि हेर्मेसवादिओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले "तत्व" का अर्थ "जीवित शक्ति;" "प्राणिक बल;" "आंतरिक सार;" "जीवन का सार," आदि के समान है, जिसका अर्थ उस शब्द से भ्रमित नहीं होना चाहिए जो आमतौर पर इस शब्द के संबंध में उपयोग होता है, यानी, "धार्मिक; आध्यात्मिक; पवित्र," आदि, आदि। तंत्रविदों के लिए "तत्व" शब्द का उपयोग "प्राणिक सिद्धांत" के अर्थ में किया जाता है, जिसमें शक्ति, जीवित ऊर्जा, रहस्यमय बल, आदि धारणायें है। और तंत्रविदों को पता है कि जिसे वे "आध्यात्मिक शक्ति" के रूप में जानते हैं, उसका उपयोग बुरे और अच्छे दोनों उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है (ध्रुवीयता के सिद्धांत के अनुसार), जिसे अधिकांश धर्मों ने शैतान, राक्षस, डेविल, लूसिफर, पतित देवदूतों, आदि की अपनी अवधारणाओं में मान्यता दी है। और इसलिए इन तलों के बारे में ज्ञान को सभी गूढ़ संघों और तंत्र परंपराओं में गोपनीय और पवित्र रखा गया है - ज्ञानमंदिर के गुप्त गर्भगृह में। लेकिन यहां यह कहा जा सकता है कि, जिन लोगों ने उच्च आध्यात्मिक शक्तियों को प्राप्त किया है और उनका दुरुपयोग किया, उनके लिए एक भयानक दुर्भाग्य है, और लय का झूला अनिवार्य रूप से उन्हें भौतिक अस्तित्व के सबसे दूर के चरम पर वापस ले जाएगा, जिस बिंदु से उन्हें विकासक्रम के कठिन लंबे चक्रों में, तत्व की ओर अपने कदम वापस खींचने होंगे, उन ऊँचाइयों की एक स्थाई स्मृति होने की अतिरिक्त यातना के साथ, जहाँ से वे अपने बुरे कार्यों के कारण गिरे थे। पतित देवदूतों की किंवदंतियाँ वास्तविक तथ्यों पर आधारित हैं, जैसा कि सभी उन्नत तंत्रविदों को पता है। आध्यात्मिक तलों पर स्वार्थ के लिए शक्ति के प्रयोग करने से अनिवार्य रूप से स्वार्थी जन अपना आध्यात्मिक संतुलन खो देते है और उतना ही नीचे गिर जाते है जितना वह उठे थे। लेकिन ऐसों को भी, वापसी का अवसर दिया जाता है - और वे वापसी की यात्रा करते हैं, परंतु कडे नियम के अनुसार भयानक दंड भुगतते हैं।

निष्कर्ष में हम आपको फिर से याद दिलाएंगे कि अनुरूपता के सिद्धांत के अनुसार, जो इस सत्य को समाहित करता है: "जैसा ऊपर वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर," सभी सात हर्मेटिक सिद्धांत कई तलों - भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक पर पूर्ण संचालन में हैं। मानसिक पदार्थ का सिद्धांत निश्चित रूप से सभी तलों पर लागू होता है, क्योंकि सभी सर्वम् के मन में धारण किए गए हैं। अनुरूपता का सिद्धांत सभी में प्रकट होता है, क्योंकि कई तलों के बीच एक अनुरूपता, सामंजस्य और संपर्क है। नाद का सिद्धांत सभी तलों पर प्रकट होता है, वास्तव में जो अंतर "तलों" को उत्पन्न करते हैं वे नाद से उत्पन्न होते हैं, जैसा कि हमने समझाया है। ध्रुवीयता का सिद्धांत प्रत्येक तल पर प्रकट होता है, ध्रुवों के चरम स्पष्ट रूप से विपरीत और विरोधाभासी होते हैं। लय का सिद्धांत प्रत्येक तल पर प्रकट होता है, घटनाओं की गति का अपना झूला और प्रवाह होता है, उदय और अस्त, आवक और जावक। कारण और प्रभाव का सिद्धांत प्रत्येक तल पर प्रकट होता है, प्रत्येक प्रभाव का अपना कारण होता है और प्रत्येक कारण का अपना प्रभाव होता है। लिंग का सिद्धांत प्रत्येक तल पर प्रकट होता है, रचनात्मक ऊर्जा हमेशा प्रकट होती है, और इसके पुरुष और स्त्री पहलुओं के अनुसार काम करती है।

"जैसा ऊपर वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" यह सदियों पुराना हर्मेटिक सूत्र सार्वभौमिक घटनाओं के महान सिद्धांतों में से एक को समाहित करता है। जैसे-जैसे हम शेष सिद्धांतों पर अपने विचार के साथ आगे बढ़ेंगे, हम इस महान अनुरूपता के सिद्धांत की सार्वभौमिक प्रकृति के सत्य को और भी स्पष्ट रूप से देखेंगे।

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# ९ . नाद
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**"कुछ भी स्थिर नहीं है; सब कुछ चलता है; सब कुछ नाद है।" - कबालियन।**

तीसरा हर्मेटिक महासिद्धान्त- नाद का सिद्धान्त- इस सत्य को समाहित करता है कि ब्रह्मांड में प्रत्येक वस्तु में गति प्रकट होती है- कि कुछ भी स्थिर नहीं है- कि सब कुछ चलता है, नाद करता है, और चक्र में गतिमान है। यह हर्मेटिक सिद्धान्त कुछ प्रारम्भिक यूनानी दार्शनिकों द्वारा पहचाना गया था जिन्होंने इसे अपनी प्रणालियों में समाहित किया था। लेकिन, फिर, सदियों तक यह हर्मेटिक पंक्तियों के बाहर के विचारकों द्वारा दृष्टि से ओझल हो गया था। लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी के भौतिक विज्ञान ने इस सत्य को पुनः खोजा और बीसवीं शताब्दी की वैज्ञानिक खोजों ने इस सदियों पुराने हर्मेटिक सिद्धांत की शुद्धता और सत्य का अतिरिक्त प्रमाण जोड़ा है।

हर्मेटिक शिक्षाएं यह हैं कि न केवल सब कुछ निरंतर गति और नाद में है, बल्कि सार्वभौमिक शक्ति की विभिन्न अभिव्यक्तियों के बीच के अन्तर पूरी तरह से नाद की बदलती आवृत्ति और प्रकार के कारण हैं। केवल यही नहीं, बल्कि यहाँ तक कि सर्वम् भी, स्वयं में, इतनी अनंत कोटि की तीव्रता और तीव्र गति का एक नाद प्रकट करता है कि इसे व्यावहारिक रूप से स्थिर माना जा सकता है, शिक्षक शिष्यों का ध्यान इस तथ्य की ओर निर्देशित करते हैं कि भौतिक तल पर भी एक तेजी से चलती हुई वस्तु (जैसे कि घूमता हुआ पहिया) स्थिर प्रतीत होती है। शिक्षाएं यह हैं कि तत्व नाद के ध्रुव के एक छोर पर है, दूसरा ध्रुव पदार्थ के कुछ अत्यन्त स्थूल रूप हैं। इन दो ध्रुवों के बीच नाद की लाखों-करोड़ों विभिन्न आवृत्तियां और प्रकार हैं।

आधुनिक विज्ञान ने यह सिद्ध कर दिया है कि जिसे हम भौतिक पदार्थ और ऊर्जा कहते हैं, वह केवल 'नादरचनाएँ' हैं, और कुछ अधिक उन्नत वैज्ञानिक तेजी से उन तंत्रविदों की स्थिति की ओर बढ़ रहे हैं जो यह मानते हैं कि मन की परिघटनाएँ भी इसी प्रकार नाद या गति हैं। आइए देखें कि विज्ञान पदार्थ और ऊर्जा में नाद के प्रश्न के बारे में क्या कहता है।

सबसे पहले, विज्ञान सिखाता है कि सभी पदार्थ, कुछ सीमा तक, तापमान या ऊष्मा से उत्पन्न होने वाले नाद को प्रकट करते हैं। कोई वस्तु ठंडी हो या गर्म- दोनों एक ही चीज़ की मात्रा मात्र हैं- यह ऊष्मा नाद प्रकट करती है, और उस अर्थ में यह गति और नाद है। फिर पदार्थ के सभी कण, कणिका से लेकर सूर्य तक, वृत्ताकार गति में हैं। ग्रह सूर्यों के चारों ओर घूमते हैं, और उनमें से कई अपनी धुरी पर घूमते हैं। सूर्य बड़े केंद्रीय बिंदुओं के चारों ओर घूमते हैं, और माना जाता है कि ये और भी बड़े बिंदुओं के चारों ओर घूमते हैं, और इसी तरह, अनंत तक। जिन अणुओं से पदार्थ के विशेष प्रकार बने होते हैं, वे एक दूसरे के चारों ओर और एक दूसरे के विरुद्ध निरंतर नाद और गति की अवस्था में होते हैं। अणु परमाणुओं से बने होते हैं, जो, इसी प्रकार, निरंतर गति और नाद की अवस्था में होते हैं। परमाणु कणिकाओं से बने होते हैं, जिन्हें कभी-कभी "इलेक्ट्रॉन," "आयन," आदि कहा जाता है, जो तीव्र गति की अवस्था में भी होते हैं, एक दूसरे के चारों ओर घूमते हैं, और जो नाद की एक बहुत तीव्र अवस्था और प्रकार को प्रकट करते हैं। और, इस प्रकार हम देखते हैं कि पदार्थ के सभी रूप, हर्मेटिक नाद के सिद्धान्त के अनुसार, नाद हैं।

और ऊर्जा के विभिन्न रूपों के साथ भी ऐसा ही है। विज्ञान सिखाता है कि प्रकाश, ऊष्मा, चुंबकत्व और बिजली केवल नादशील गति के रूप हैं जो किसी न किसी तरह से ईथर से जुड़े हुए हैं, और शायद उसी से उत्पन्न होते हैं। ऊर्जा के ये तीन रूप अभी तक विज्ञान द्वारा समझे नहीं गए हैं, फिर भी लेखक इस राय की ओर झुकते हैं कि ये भी नादशील ऊर्जा के किसी रूप की अभिव्यक्तियाँ हैं, एक तथ्य जिसे हेर्मेसवादिओं ने युगों से माना और सिखाया है।

सार्वभौमिक ईथर, जिसे विज्ञान द्वारा इसकी प्रकृति को स्पष्ट रूप से समझे बिना प्रतिपादित किया गया है, हेर्मेसवादिओं द्वारा उसे इसे 'आकाशीय पदार्थ' कहा जाता है, जिसे भूल से भौतिक मान लिया जाता है, नाद की एक उच्चतर अभिव्यक्ति है। हर्मेसवादी सिखाते हैं कि इस आकाशीय पदार्थ में अत्यधिक विरलता और लोच है, और सार्वभौमिक रूप में व्याप्त है, ऊष्मा, प्रकाश, बिजली, चुंबकत्व, आदि जैसी नादशील ऊर्जा की तरंगों के प्रसारण के माध्यम के रूप में कार्य करता है। शिक्षाएं यह हैं कि आकाशीय पदार्थ "भौतिक पदार्थ" के रूप में जानी जाने वाली नादरचनाओं और "ऊर्जा या बल" के बीच की कड़ी है।

वैज्ञानिकों ने नाद की बढ़ती आवृत्तियों के प्रभावों को दिखाने के लिए एक तेजी से घूमते हुए पहिये, लट्टू, या बेलन का उदाहरण प्रस्तुत किया है, जो कम गति से चल रहा है। मान लीजिए वह वस्तु धीरे-धीरे घूम रही है। इसे आसानी से देखा जा सकता है, लेकिन इसकी गति की कोई ध्वनि कान तक नहीं पहुँचती है। गति धीरे-धीरे बढ़ाई जाती है। कुछ ही क्षणों में इसकी गति इतनी तीव्र हो जाती है कि एक गहरी गड़गड़ाहट या निम्न स्वर सुना जा सकता है। फिर जैसे-जैसे आवृत्ति बढ़ती है, स्वर संगीत के पैमाने में एक स्तर ऊपर उठ जाता है। फिर, गति और बढ़ाए जाने पर, अगला उच्चतम स्वर पहचाना जाता है। फिर, एक के बाद एक, संगीत के पैमाने के सभी स्वर प्रकट होते हैं, जैसे-जैसे गति बढ़ती है, वे ऊँचे और ऊँचे होते जाते हैं। अंततः जब गति एक निश्चित आवृत्ति तक पहुँच जाती है तो मानव कानों के लिए बोधगम्य अंतिम स्वर तक पहुँच जाता है और तीखी, भेदनकारी चीख समाप्त हो जाती है, और मौन छा जाता है। घूमती हुई वस्तु से कोई ध्वनि नहीं सुनाई देती, गति की आवृत्ति इतनी अधिक होती है कि मानव कर्ण नाद को अंकित नहीं कर सकता। फिर ऊष्मा की बढ़ती हुई मात्राओं का बोध होता है। फिर कुछ समय बाद आँख वस्तु को एक मंद गहरे लाल रंग का होते हुए देखती है। जैसे-जैसे आवृत्ति बढ़ती है, लाल प्रकाश और चमकीला हो जाता है। फिर जैसे-जैसे गति बढ़ती है, लाल रंग नारंगी में विलीन हो जाता है। फिर नारंगी पिघल जाता है एक पीले रंग में। फिर, क्रमिक रूप से, हरे, नीले, और अंत में बैंगनी रंग की छायाएँ आती हैं, जैसे-जैसे गति की आवृत्ति बढ़ती है। फिर बैंगनी रंग की छायाएँ दूर हो जाती हैं, और सारा रंग गायब हो जाता है, मानव आँख उन्हें अंकित करने में सक्षम नहीं होती। लेकिन घूमती हुई वस्तु से अदृश्य किरणें निकल रही हैं, वे किरणें जिनका उपयोग छायाचित्रण और प्रकाश की अन्य सूक्ष्म किरणों द्वारा उपकरणों में किया जाता है। फिर "एक्स-रे" आदि के रूप में जानी जाने वाली विशेष किरणें प्रकट होने लगती हैं, जैसे-जैसे वस्तु की संरचना बदलती है। बिजली और चुंबकत्व तब उत्सर्जित होते हैं जब नाद की उपयुक्त आवृत्ति प्राप्त हो जाती है।

जब वस्तु नाद की एक निश्चित आवृत्ति तक पहुँच जाती है तो उसके अणु विघटित हो जाते हैं, और स्वयं को मूल तत्वों या परमाणुओं में विघटित कर लेते हैं। फिर परमाणु, नाद के सिद्धान्त का पालन करते हुए, उन अनगिनत कणिकाओं में अलग हो जाते हैं जिनसे वे बने होते हैं। और अंत में, कणिकाएँ भी गायब हो जाती हैं और वस्तु को आकाशीय पदार्थ से बना हुआ कहा जा सकता है। विज्ञान इस दृष्टांत को और आगे ले जाने का साहस नहीं करता है, लेकिन हर्मेसवादी सिखाते हैं कि यदि नाद लगातार बढ़ाए जाते तो वस्तु अभिव्यक्ति की ऊँची अवस्थाओं तक पहुँच जाती और विभिन्न मानसिक अवस्थाओं को प्रकट करती, और फिर तत्व की ओर, जब तक कि यह अंततः सर्वम् में फिर से प्रवेश न कर लेती, जो कि परमतत्व है। वह वस्तु, हालांकि, आकाशीय पदार्थ की अवस्था तक पहुँचने से बहुत पहले एक "वस्तु" नहीं रहती, लेकिन अन्यथा दृष्टांत सही है क्योंकि यह लगातार बढ़ी हुई आवृत्तियों और नाद के प्रकार के प्रभाव को दिखाता है। उपरोक्त दृष्टांत में यह याद रखना चाहिए कि जिन अवस्थाओं पर "वस्तु" प्रकाश, ऊष्मा आदि के नाद छोड़ती है, वह वास्तव में ऊर्जा के उन रूपों में "विघटित" नहीं होती है (जो पैमाने में बहुत ऊँचे हैं), बल्कि केवल यह नाद की एक ऐसी मात्रा तक पहुँच जाती है जिसमें ऊर्जा के वे रूप, कुछ सीमा तक, उसके अणुओं, परमाणुओं और कणिकाओं के सीमित प्रभावों से मुक्त हो जाते हैं। ऊर्जा के ये रूप, यद्यपि पदार्थ की तुलना में पैमाने में बहुत ऊँचे हैं, भौतिक संयोजनों में बंधे हैं और सीमित हैं, ऊर्जाओं के माध्यम से प्रकट होने और भौतिक रूपों का उपयोग करने के कारण, लेकिन इस प्रकार वो भौतिक रचनाओं में उलझ जाते हैं और सीमित हो जाते हैं, जो, कुछ सीमा तक, सभी रचनाओं के लिए सच है, रचनात्मक शक्ति अपनी रचना में लीन हो जाती है।

लेकिन हर्मेटिक शिक्षाएं आधुनिक विज्ञान की तुलना में बहुत आगे जाती हैं। वे सिखाती हैं कि विचार, भावना, तर्क, इच्छा या आकांक्षा, या किसी भी मानसिक अवस्था या स्थिति की सभी अभिव्यक्तियाँ, नाद रूप होती हैं, जिसका एक हिस्सा बाहर प्रसारित जाता है और जो प्रेरण द्वारा अन्य व्यक्तियों के मन को प्रभावित करता है। यही वह सिद्धान्त है जो दूरसंवेदन (टेलीपैथी); मानसिक प्रभाव, और मन पर मन की क्रिया और शक्ति के अन्य रूपों की घटनाओं का कारण है, जिनसे आम जनता विभिन्न मार्गों और शिक्षकों द्वारा इस समय इस तंत्रज्ञान के व्यापक प्रसार के कारण तेजी से परिचित हो रही है।

प्रत्येक विचार, भावना या मानसिक अवस्था की अपनी संगत आवृत्ति और नाद के प्रकार होते है। और व्यक्ति की, या अन्य व्यक्तियों की इच्छा के द्वारा, इन मानसिक अवस्थाओं को पुन: उत्पन्न किया जा सकता है, ठीक उसी तरह जैसे एक संगीत स्वर को एक निश्चित आवृत्ति पर एक वाद्य यंत्र को नाद कराकर पुन: उत्पन्न किया जा सकता है - ठीक उसी तरह जैसे रंग को उसी तरह से पुन: उत्पन्न किया जा सकता है। नाद के सिद्धान्त के ज्ञान से, जैसा कि मानसिक घटनाओं पर लागू होता है, कोई भी अपने मन को किसी भी मात्रा पर ध्रुवीकृत कर सकता है, इस प्रकार इसका लाभ अपनी मानसिक अवस्थाओं, मनोदशाओं आदि पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करना है। उसी तरह वह दूसरों के मन को प्रभावित कर सकता है, उनमें वांछित मानसिक अवस्थाएँ उत्पन्न कर सकता है। संक्षेप में, वह मानसिक तल पर वह उत्पन्न करने में सक्षम हो सकता है जो विज्ञान भौतिक तल पर उत्पन्न करता है - अर्थात्, "ऐच्छिक नाद।" यह शक्ति निश्चित रूप से केवल उचित निर्देश, साधना, अभ्यास आदि द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है, विज्ञान मानसिक रूपान्तरण का है, जो हर्मेटिक कला की शाखाओं में से एक है।

हमने जो कहा है, उस पर थोड़ा सा मनन शिष्य को दिखाएगा कि नाद का सिद्धान्त उन गुरुओं और सिद्धों द्वारा प्रकट की गई शक्ति की अद्भुत घटनाओं के अंतर्निहित है, जो स्पष्ट रूप से प्रकृति के नियमों को मोड़ने में सक्षम हैं, लेकिन जो, वास्तव में, केवल एक नियम का दूसरे के विरुद्ध उपयोग कर रहे हैं; एक सिद्धान्त का दूसरों के विरुद्ध; और जो भौतिक वस्तुओं, या ऊर्जा के रूपों के नाद को बदलकर ऐच्छिक परिणाम प्राप्त करते हैं, और जिसे सामान्यतः "चमत्कार" कहा जाता है।

जैसा कि एक पुराने हर्मेटिक लेखक ने सच ही कहा है: "जो नाद के सिद्धान्त को समझता है, उसने शक्ति का राजदंड पकड़ लिया है।"

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# १० . ध्रुवीयता
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**"सब कुछ द्वैत है; सब कुछ में ध्रुव हैं; सब कुछ में विपरीत का जोड़ा है; समान और असमान एक हैं; विपरीत घटनाएं प्रकृति में समान हैं, लेकिन मात्रा में भिन्न हैं; चरम मिलते हैं; सभी सत्य केवल अर्ध-सत्य हैं; सभी विरोधाभास सुलझाए जा सकते हैं।" - कबालियन।**

चौथा हर्मेटिक महासिद्धान्त - ध्रुवीयता का सिद्धान्त - इस सत्य को समाहित करता है कि सभी प्रकट चीजों के "दो पक्ष" होते हैं; "दो पहलू"; "दो ध्रुव"; "विपरीत का एक जोड़ा," दो चरम सीमाओं के बीच कई मात्राओं के साथ। कुछ विरोधाभास, जिन्होंने हमेशा मनुष्य के मन को हैरान किया है, इस सिद्धान्त द्वारा समझाए जाते हैं। मनुष्य ने हमेशा इस सिद्धान्त को पहचाना है, और इसे निम्नलिखित कहावतों, सूत्रों और सूक्तियों द्वारा व्यक्त करने का प्रयास किया है: "सब कुछ एक ही समय में है और नहीं है"; "सभी सत्य केवल अर्ध-सत्य हैं"; "हर सत्य आधा-झूठा है"; "हर चीज के दो पहलू होते हैं"; "हर सिक्के का एक उल्टा पक्ष होता है," आदि, आदि।

हर्मेटिक शिक्षाओं का प्रभाव यह है कि एक दूसरे से विपरीत प्रतीत होने वाली घटनाओं के बीच का अंतर केवल मात्रा का है। यह सिखाता है कि "विपरीत के जोड़े सुलझाए जा सकते हैं," और यह कि "पक्ष और प्रतिपक्ष प्रकृति में समान हैं, लेकिन मात्रा में भिन्न हैं"; और यह कि "विपरीत का सार्वभौमिक सामंजस्य" इस ध्रुवीयता के सिद्धान्त की मान्यता द्वारा सिद्ध होता है। शिक्षक दावा करते हैं कि इस सिद्धान्त के उदाहरण किसी भी घटना की वास्तविक प्रकृति की सम्पूर्ण जांच से प्राप्त किए जा सकते हैं। वे यह दिखाकर आरंभ करते हैं कि तत्व और पदार्थ एक ही चीज के दो ध्रुव हैं, मध्यवर्ती तल केवल नाद की मात्रा हैं। वे दिखाते हैं कि सर्वम् और अनेक नामरूप एक ही हैं, अंतर केवल मानसिक अभिव्यक्ति की मात्रा का है। इस प्रकार परम-नियम और अन्य सभी नियम एक चीज के दो विपरीत ध्रुव हैं। इसी तरह, परम-सिद्धान्त और अन्य सिद्धान्त, अनंत मन और परिमित मन।

फिर भौतिक तल पर आते हुए, वे यह दिखाकर सिद्धान्त का चित्रण करते हैं कि गर्मी और ठंड प्रकृति में समान हैं, अंतर केवल मात्रा का है। थर्मामीटर तापमान की मात्रा दिखाता है, सबसे निचला ध्रुव "ठंडा" कहलाता है, और उच्चतम "गर्मी"। इन दो ध्रुवों के बीच "गर्मी" या "ठंड" की कई मात्राएं हैं, उन्हें कुछ भी कहें सब सही हैं। दो मात्रा में से उच्च हमेशा "गर्म" होता है, जबकि निचला हमेशा "ठंडा" होता है। कोई पूर्ण मानक नहीं है - यह सब मात्रा का मामला है। थर्मामीटर पर कोई ऐसी जगह नहीं है जहाँ गर्मी समाप्त होती है और ठंड आरंभ होती है। यह सब उच्च या निम्न नाद का मामला है। "उच्च" और "निम्न," जैसे शब्द, जिन्हें हम उपयोग करने के लिए बाध्य हैं, एक ही के दो ध्रुव हैं - शब्द सापेक्ष हैं। पूर्व और पश्चिम के साथ है - पूर्वी दिशा में दुनिया भर में यात्रा करें, और आप एक ऐसे बिंदु पर पहुँचते हैं जिसे आपके शुरुआती बिंदु पर पश्चिम कहा जाता है, और आप उस पश्चिमी बिंदु से लौटते हैं। उत्तर की यात्रा करें, और आप स्वयं को दक्षिण की ओर यात्रा करते हुए पाएंगे।

प्रकाश और अंधकार एक ही के दो ध्रुव हैं, जिनके बीच कई मात्राएं हैं। संगीत का पैमाना वही है - "सा" से आरंभ होकर आप तब तक ऊपर जाते हैं जब तक आप दूसरे "सा" तक नहीं पहुँच जाते, सरगम के दो छोरों के बीच का अंतर समान होता है, दो चरम सीमाओं के बीच कई मात्राओं के साथ। रंग का पैमाना वही है - उच्च और निम्न नाद ही उच्च बैंगनी और निम्न लाल के बीच एकमात्र अंतर है। बड़ा और छोटा सापेक्ष हैं। शोर और शांत, कठोर और नरम इसी नियम का पालन करते हैं। इसी तरह तेज और कुंद, सकारात्मक और नकारात्मक एक ही के दो ध्रुव हैं, जिनके बीच अनगिनत मात्राएं हैं।

अच्छा और बुरा परम नहीं हैं - हम पैमाने के एक छोर को अच्छा और दूसरे को बुरा कहते हैं, शब्दों के उपयोग के अनुसार। एक चीज़ पैमाने पर स्वयं से ऊँची चीज़ से "कम अच्छी" होती है; लेकिन वह "कम अच्छी" चीज़, उसके नीचे की चीज़ से "अधिक अच्छी" होती है - और इसी तरह, "अधिक या कम" पैमाने पर स्थिति द्वारा निर्धारित होता है।

और मानसिक तल पर भी ऐसा ही है। "प्रेम और घृणा" को आम तौर पर एक दूसरे से ठीक विपरीत माना जाता है; पूरी तरह से अलग; असंगत। लेकिन हम ध्रुवीयता के सिद्धान्त को लागू करते हैं; हम पाते हैं कि परम प्रेम या परम घृणा जैसी कोई चीज नहीं है, जो कि एक दूसरे से अलग हो। दोनों केवल एक ही के दो ध्रुवों पर लागू किए गए शब्द हैं। पैमाने पर किसी भी बिंदु से आरंभ होकर हम "अधिक प्रेम," या "कम घृणा" पाते हैं, जैसे-जैसे हम पैमाने पर चढ़ते हैं; और "अधिक घृणा" या "कम प्रेम" जैसे-जैसे हम उतरते हैं, यह सच होगा चाहे हम किसी भी बिंदु, उच्च या निम्न से आरंभ करें। प्रेम और घृणा की मात्रा होती है, और एक मध्य बिंदु होता है जहाँ "पसंद और नापसंद" इतने धुंधले हो जाते हैं कि उनके बीच अंतर करना कठिन होता है। साहस और भय एक ही नियम के अंतर्गत आते हैं। विपरीत के जोड़े हर जगह मौजूद हैं। जहाँ आप एक चीज़ पाते हैं वहाँ आप उसका विपरीत पाते हैं - दो ध्रुव।

और यह तथ्य है जो हर्मेसवादी को एक मानसिक अवस्था को दूसरे में, ध्रुवीकरण के अनुसार रूपांतरित करने में सक्षम बनाता है। विभिन्न वर्गों से संबंधित चीजों को एक दूसरे में रूपांतरित नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक ही वर्ग की चीजों की ध्रुवीयता को बदला जा सकता है। इस प्रकार प्रेम कभी भी पूर्व या पश्चिम, या लाल या बैंगनी नहीं बनता - लेकिन यह अक्सर घृणा में बदल सकता है और इसी तरह घृणा को प्रेम में बदला जा सकता है, इसकी ध्रुवीयता को बदलकर। साहस को भय में, और इसके विपरीत रूपांतरित किया जा सकता है। कठोर चीजों को नरम बनाया जा सकता है। धीमी चीजें तेज हो जाती हैं। गर्म चीजें ठंडी हो जाती हैं। और इसी तरह, रूपांतरण हमेशा एक ही प्रकार की किन्तु विभिन्न मात्रा की चीजों के बीच होता है। एक भयभीत व्यक्ति का मामला लें। भय से साहस तक अपने मानसिक नाद को बढ़ाकर, वह साहस और निर्भयता की उच्चतम मात्रा पा सकता है। और, इसी तरह, आलसी व्यक्ति इच्छित ध्रुवीकरण करके स्वयं को एक सक्रिय, ऊर्जावान व्यक्ति में बदल सकता है।

जिनके द्वारा मानसिक विज्ञान आदि, अपनी शिक्षाओं का पालन करने वालों की मानसिक अवस्थाओं में परिवर्तन उत्पन्न करते हैं, जो शिष्य इन प्रक्रियाओं से परिचित है, वे इन परिवर्तनों में से कई के अंतर्निहित सिद्धांत को आसानी से नहीं समझ सकते। हालांकि, ध्रुवीयता के सिद्धांत को एक बार जब समझ लिया जाता है, और यह देखा जाता है कि मानसिक परिवर्तन ध्रुवीयता में परिवर्तन के कारण होते हैं - एक ही पैमाने पर सरकते हुए - तो बात आसानी से समझ में आ जाती है। परिवर्तन की प्रकृति एक चीज को पूरी तरह से अलग चीज में बदलने में नहीं है - बल्कि यह केवल एक ही चीज में मात्रा का परिवर्तन है, यह एक बहुत महत्वपूर्ण अंतर है। उदाहरण के लिए, भौतिक तल से एक सादृश्य उधार लेते हुए, गर्मी को तीखेपन, ज़ोर, ऊँचाई आदि में बदलना असंभव है, लेकिन गर्मी को केवल नाद कम करके आसानी से ठंड में बदला जा सकता है। उसी तरह घृणा और प्रेम परस्पर परिवर्तनीय हैं; तो भय और साहस हैं। लेकिन भय को प्रेम में नहीं बदला जा सकता, न ही साहस को घृणा में बदला जा सकता है। मानसिक अवस्थाएँ असंख्य वर्गों से संबंधित हैं, जिनमें से प्रत्येक वर्ग के अपने विपरीत ध्रुव हैं, जिनमें रूपांतरण संभव है।

शिष्य आसानी से यह पहचान लेगा कि मानसिक अवस्थाओं में, साथ ही भौतिक तल की घटनाओं में, दो ध्रुवों को क्रमशः सकारात्मक और नकारात्मक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इस प्रकार प्रेम घृणा के लिए सकारात्मक है; साहस भय के लिए; गतिविधि निष्क्रियता के लिए, आदि, आदि। और यह भी देखा जाएगा कि नाद के सिद्धान्त से अपरिचित लोगों के लिए भी, सकारात्मक ध्रुव नकारात्मक की तुलना में एक उच्च मात्रा का प्रतीत होता है, और अधिक शक्तिशाली भी है। प्रकृति की प्रवृत्ति सकारात्मक ध्रुव की प्रमुख गतिविधि की दिशा में है।

ध्रुवीकरण की कला के संचालन द्वारा किसी की अपनी मानसिक अवस्थाओं के ध्रुवों को बदलने के अलावा, मानसिक प्रभाव की घटना, अपने विविध चरणों में, हमें दिखाती है कि सिद्धांत को इस तरह से और बढ़ाया जा सकता है जहाँ यह दूसरे के मन को प्रभावित करने की घटनाओं को भी संभव कर सके, जिसके बारे में हाल के वर्षों में इतना कुछ लिखा और सिखाया गया है। जब यह समझा जाता है कि मानसिक प्रेरण संभव है, अर्थात मानसिक अवस्थाएँ दूसरों में "प्रेरण" द्वारा उत्पन्न की जा सकती हैं, तो हम आसानी से देख सकते हैं कि नाद की एक निश्चित आवृत्ति, या एक निश्चित मानसिक अवस्था का ध्रुवीकरण, किसी अन्य व्यक्ति को कैसे संप्रेषित किया जा सकता है, और मानसिक अवस्थाओं के उस वर्ग में उसकी ध्रुवीयता इस प्रकार बदल जाती है। इसी सिद्धांत के द्वारा कई "मानसिक उपचारों" के परिणाम प्राप्त होते हैं। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति उदासी और भय से भरा है। एक मनोवैज्ञानिक अपनी प्रशिक्षित इच्छाशक्ति (*संकल्प*) द्वारा अपने मन को वांछित नाद तक लाता है, और इस प्रकार स्वयं में वांछित ध्रुवीकरण प्राप्त करता है, फिर प्रेरण द्वारा दूसरे में एक समान मानसिक अवस्था उत्पन्न करता है, जिसका परिणाम यह होता है कि दूसरे में नाद बढ़ जाता है और व्यक्ति नकारात्मक के बजाय पैमाने के सकारात्मक छोर की ओर ध्रुवीकृत हो जाता है, और उसके भय और अन्य नकारात्मक भावनाएं, साहस और इसी तरह की सकारात्मक मानसिक अवस्थाओं में रूपांतरित हो जाती हैं। थोड़ा सा अध्ययन आपको दिखाएगा कि ये मानसिक परिवर्तन ध्रुवीकरण की सीधी रेखा पर होते हैं, यह परिवर्तन प्रकार के बजाय मात्रा का है।

इस महान हर्मेटिक सिद्धान्त का ज्ञान शिष्य को अपनी मानसिक अवस्थाओं, और अन्य लोगों की अवस्थाओं को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम बनाएगा। वह देखेगा कि ये सभी अवस्थाएँ नाद की मात्रा पर निर्भर हैं, और इस प्रकार देखकर, वह अपनी इच्छा से नाद को बढ़ाने या घटाने में सक्षम होगा - अपने मानसिक ध्रुवों को बदलने के लिए, और इस प्रकार अपनी मानसिक अवस्थाओं का स्वामी बनने के लिए सक्षम होगा, बजाय उनके दास होने के। और अपने ज्ञान से वह अपने साथियों की बुद्धिमानी से और उचित तरीकों से सहायता करने में सक्षम होगा, जब भी ध्रुवीयता बदलना आवश्यक हो। हम सभी शिष्यों को सलाह देते हैं कि वे इस ध्रुवीयता के सिद्धान्त से स्वयं को परिचित कराएं, क्योंकि इसकी सही समझ कई कठिन विषयों पर भी प्रकाश डालेगी।

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# ११ . लय
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**"सब कुछ बहता है, बाहर और अंदर; सब कुछ में अपनी लय-ताल होती है; सभी चीजें उठती और गिरती हैं; झूला हर चीज में प्रकट होता है; दाईं ओर झूलने का माप बाईं ओर झूलने का माप है; लय संतुलन बनाता है।" - कबालियन।**

पाँचवाँ हर्मेटिक महासिद्धान्त - लय का सिद्धान्त - इस सत्य को समाहित करता है कि हर घटना में एक निश्चित गति का माप प्रकट होता है; एक चक्र; एक प्रवाह और अंतर्वाह; एक झूला; एक पेंडुलम जैसा संचलन; एक ज्वार भाटा; ये भौतिक, मानसिक या आध्यात्मिक तलों पर प्रकट होने वाले दो-ध्रुवों के बीच होता है। लय का सिद्धान्त पिछले अध्याय में वर्णित ध्रुवीयता के सिद्धान्त से निकटता से जुड़ा हुआ है। लय ध्रुवीयता के सिद्धान्त द्वारा स्थापित दो ध्रुवों के बीच प्रकट होती है। इसका अर्थ यह नहीं है कि लय का पेंडुलम चरम ध्रुवों तक झूलता है, क्योंकि ऐसा शायद ही कभी होता है; वास्तव में, अधिकांश मामलों में चरम ध्रुवीयता की मात्रा जानना बहुत कठिन है। लेकिन झूला हमेशा पहले एक ध्रुव की ओर और फिर दूसरे की ओर जाता है। हमेशा एक क्रिया और प्रतिक्रिया होती है; आगे बढ़ना और पीछे हटना; उठना और डूबना; ब्रह्मांड की सभी प्रक्रियाओं और घटनाओं में प्रकट होता है। तारे, जगत, मनुष्य, पशु, पौधे, खनिज, बल, ऊर्जा, मन और पदार्थ, हाँ, यहाँ तक कि तत्व भी, इस सिद्धांत को प्रकट करते हैं। यह सिद्धांत लोकों के निर्माण और विनाश में; राष्ट्रों के उत्थान और पतन में; सभी के जीवन के इतिहास में; और अंत में मनुष्य की मानसिक अवस्थाओं में भी प्रकट होता है।

सर्वम् या तत्व की अभिव्यक्तियों में यह देखा जाएगा कि हमेशा बहिर्वाह और अंतर्वाह होता है; "ब्रह्म का श्वास छोड़ना और श्वास लेना," जैसा कि ब्राह्मण कहते हैं। ब्रह्मांड बनाए जाते हैं; अपनी भौतिकता के चरम निम्न बिंदु तक पहुँचते हैं; और फिर अपनी ऊपर की ओर की झूले की गति आरंभ करते हैं। सूर्य (*तारे*) अस्तित्व में आते हैं, और फिर उनकी शक्ति की ऊंचाई तक पहुँचने पर, प्रतिगमन (*घटने*) की प्रक्रिया आरंभ होती है, और युगों के बाद वे पदार्थ के मृत पिंड बन जाते हैं, एक और आवेग की प्रतीक्षा करते हैं जो उनकी आंतरिक ऊर्जाओं को फिर से गतिविधि देता है और एक नया सौर जीवन चक्र आरंभ होता है। और इस प्रकार यह सभी लोकों के साथ है; वे पैदा होते हैं, बढ़ते हैं और मरते हैं; फिर से पुनर्जन्म लेने के लिए। और इस प्रकार यह नामरूप की सभी घटनाओं के साथ होता है; वे क्रिया से प्रतिक्रिया की ओर झूलते हैं; जन्म से मृत्यु तक; गतिविधि से निष्क्रियता तक - और फिर वापस। इस प्रकार यह सभी जीवों के साथ होता है; वे पैदा होते हैं, बढ़ते हैं, और मरते हैं- और फिर पुनर्जन्म लेते हैं। तो यह सभी महान आंदोलनों, दर्शनों, मार्गों, शैलियों, सरकारों, राष्ट्रों, और बाकी सब कुछ के साथ है - जन्म, वृद्धि, परिपक्वता, पतन, मृत्यु - और फिर नया जन्म। पेंडुलम का झूला सदा स्वप्रमाणित है।

रात दिन के बाद आती है; और दिन रात के। झूला गर्मी से सर्दी तक झूलता है, और फिर वापस। कणिकाएं, परमाणु, अणु, और पदार्थ के सभी पिंड, अपनी प्रकृति के चक्र के चारों ओर घूमते हैं। पूर्ण विश्राम या गतिशून्यता जैसी कोई चीज नहीं है, और ये गति लयबद्ध है। यह सिद्धांत सार्वभौमिक रूप से लागू है। इसे जीवन के कई तलों में से किसी भी विषय या घटना पर लागू किया जा सकता है। इसे मानव गतिविधि के सभी चरणों पर लागू किया जा सकता है। हमेशा एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव तक लयबद्ध झूला होता है। सार्वभौमिक पेंडुलम हमेशा गति में होता है। जीवन की धारा नियमानुसार ऊपर-नीचे बहती हैं।

लय का सिद्धांत आधुनिक विज्ञान द्वारा अच्छी तरह से समझा जाता है, और इसे भौतिक चीजों पर लागू एक सार्वभौमिक नियम माना जाता है। लेकिन हर्मेसवादी इस सिद्धांत को बहुत आगे ले जाते हैं, और जानते हैं कि इसकी अभिव्यक्तियाँ और प्रभाव मनुष्य की मानसिक गतिविधियों तक फैले हुए हैं, और यह कि यह उन अवस्थाओं, भावनाओं और अन्य कष्टप्रद और हैरान करने वाले भ्रामक परिवर्तनों के लिए जिम्मेदार है जो हम अपने आप में देखते हैं। लेकिन हर्मेसवादी इस सिद्धांत के संचालन का अध्ययन करके रूपांतरण द्वारा इसके कुछ प्रभावों से बचना सीख गए हैं।

हर्मेटिक गुरुओं ने बहुत पहले ही यह खोज लिया था कि जबकि लय का सिद्धांत अपरिवर्तनीय था, और मानसिक घटनाओं में हमेशा प्रकट था, फिर भी मानसिक घटनाओं के संबंध में इसकी अभिव्यक्ति के दो तल थे। उन्होंने पाया कि चेतना [१५] के दो सामान्य तल थे, निम्न और उच्च, इस तथ्य की समझ ने उन्हें उच्च तल पर उठने और इस प्रकार लयबद्ध पेंडुलम के झूले से बचने में सक्षम बनाया जो निचले तल पर प्रकट होता था। दूसरे शब्दों में, पेंडुलम का झूला अचेतन तल पर हुआ, और चेतना प्रभावित नहीं हुई। इसे वे निष्प्रभावीकरण का नियम कहते हैं। इसके संचालन में अहंकार की मानसिक गतिविधि (*अहमवृत्ति*) को अचेतन तल के नाद से ऊपर उठाना शामिल है। ताकि पेंडुलम का नकारात्मक-झूला चेतना में अप्रभावी हो जाये, और इसलिए वे किसी भी अवस्था से प्रभावित नहीं होते हैं। यह किसी चीज़ से ऊपर उठने और उसे अपने नीचे से गुजरने देने के समान है। हर्मेटिक गुरु, या उन्नत शिष्य, स्वयं को वांछित ध्रुव पर ध्रुवीकृत करता है, और एक प्रक्रिया के द्वारा, जो इस झूले में भाग लेने से "इनकार" करने के समान है, या इसके प्रभाव का "अस्वीकरण" है, वह अपनी ध्रुवीकृत स्थिति में दृढ़ रहता है, और मानसिक पेंडुलम को अचेतन तल पर झूलने देता है। वे सभी व्यक्ति जिन्होंने कुछ सीमा तक आत्म-निपुणता प्राप्त कर ली है, वे इसे अनजाने में, और अपने मन और नकारात्मक मानसिक अवस्थाओं को उन्हें प्रभावित करने की अनुमति देने से इनकार करके, वे निष्प्रभावीकरण के नियम को लागू करते हैं। गुरु, हालांकि, इसे बहुत उच्च स्तर की प्रवीणता तक ले जाता है, और अपनी इच्छाशक्ति (*संकल्प*) के उपयोग से वह संतुलन और मानसिक दृढ़ता की एक ऐसी मात्रा प्राप्त करता है जिस पर उन लोगों का विश्वास करना लगभग असंभव है जो बेबस हैं और स्वयं को मन और भावनाओं के मानसिक पेंडुलम द्वारा आगे-पीछे झूलने देते हैं। [१६]

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*[१५] चेतना का यहाँ अर्थ है स्वचेतना या साक्षीभाव जो केवल आत्मज्ञान के बाद ही आता है। सबमें ये चेतना नहीं होती।*
*[१६] इच्छाशक्ति या संकल्प का प्रयोग सब नहीं कर सकते क्योंकि एक आम व्यक्ति में यह कमज़ोर या बिखरा हुआ होता है। संकल्प को केवल लम्बी साधना से शक्तिशाली बनाया जा सकता है। इसमें कई जन्मों का समय लग जाता है। इस साधना का सीधा संबंध आध्यात्मिक प्रगति से है। जिसकी आध्यात्मिक प्रगति नहीं हुई है, उसमें ये शक्ति नहीं जागती। जिसकी आध्यात्मिक प्रगति अच्छी है उसकी हर छोटी से छोटी इच्छा भी पूर्ण हो जाती है। जैसे धनी या प्रतिष्ठित व्यक्ति को कुछ पाने के लिए कोई संघर्ष नहीं करना पड़ता, पर निर्धन जो भी कर ले, कुछ नहीं मिलता। इसलिए एक बुद्धिमान साधक अपनी आध्यात्मिक प्रगति को सर्वोपरि रखता है। यह प्रगति एक अच्छे मार्ग पर गुरु के निर्देश अनुसार चलने से ही होती है। सबसे तेज प्रगति ज्ञानमार्ग पर होती है, यह सर्वश्रेष्ठ मार्ग है।*
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इसका महत्व किसी भी विचारशील व्यक्ति द्वारा सराहा जाएगा जो यह जानता है कि अधिकांश लोग मनोदशा, भावनाओं और आवेगों के कितने पाश में हैं, और वे स्वयं पर कितना कम स्वामित्व रखते हैं। यदि आप रुकेंगे और एक क्षण के लिए विचार करेंगे, तो आप जानेंगे कि लय के इन झूलों ने आपके जीवन में आपको कितना प्रभावित किया है - कैसे उत्साह की अवधि के बाद हमेशा एक विपरीत भावना और अवसाद का समय आता ही है। इसी तरह, आपके साहस के भाव के बाद भय के समान भाव आए हैं। और ऐसा सदा अधिकांश व्यक्तियों के साथ होता रहा है - भावना की लहरें हमेशा उनमें उठी और गिरी हैं, लेकिन उन्होंने कभी भी इन मानसिक घटनाओं कारण जानने का प्रयास या इनके कारण पर संदेह नहीं किया। इस सिद्धान्त की समझ व्यक्ति को भावना के इन लयबद्ध झूलों पर स्वामित्व की कुंजी देगी, और उसे स्वयं को बेहतर ढंग से जानने और इन अंतर्वाहों और बहिर्वाहों द्वारा दूर बहा ले जाने से बचने में सक्षम बनाएगी। सर्वम की इच्छाशक्ति इस सिद्धान्त की सचेत अभिव्यक्ति से श्रेष्ठ है, यद्यपि यह सिद्धान्त स्वयं कभी भी नष्ट नहीं हो सकता। हम इसके प्रभावों से बच सकते हैं, लेकिन सिद्धान्त फिर भी संचालित होता है। पेंडुलम हमेशा झूलता है, यद्यपि हम इसके साथ साथ खींचे जाने से बच सकते हैं।

लय के इस सिद्धान्त के संचालन की अन्य विशेषताएँ हैं जिनके बारे में हम इस बिंदु पर बोलना चाहते हैं। इसके संचालन में वह आता है जिसे संतुलन का नियम कहा जाता है। "संतुलन" शब्द की परिभाषाओं या अर्थों में से एक है, "समानता लाना", यही अर्थ है जिसका हर्मेसवादी उपयोग करते हैं। यह संतुलन का यह नियम है जिसका कबालियन उल्लेख करता है जब यह कहता है: "दाईं ओर के झूले का माप बाईं ओर के झूले का माप है; लय संतुलित करती है।"

संतुलन का नियम यह है कि एक दिशा में झूले की मात्रा विपरीत दिशा में, या विपरीत ध्रुव पर झूले की मात्रा निर्धारित करती है - एक दूसरे को संतुलित करता है, या प्रतिसंतुलित करता है। भौतिक तल पर हम इस नियम के कई उदाहरण देखते हैं। घड़ी का पेंडुलम दाईं ओर एक निश्चित दूरी तक झूलता है, और फिर बाईं ओर एक समान दूरी तक। मौसम एक दूसरे को उसी तरह संतुलित करते हैं। ज्वार उसी नियम का पालन करते हैं। और वही नियम लय की सभी घटनाओं में प्रकट होता है। पेंडुलम, एक दिशा में एक छोटी दूरी चलता है तो दूसरी दिशा में केवल एक छोटी दूरी तक ही झूलता है; जबकि दाईं ओर का लंबा झूला अनिवार्य रूप से बाईं ओर के लंबे झूले का कारण है। एक निश्चित ऊँचाई पर एक वस्तु को ऊपर की ओर फेंका जाये तो अपनी वापसी पर समान दूरी तय करनी होती है। जिस बल के साथ एक वस्तु को एक मील ऊपर भेजा जाता है, वापसी यात्रा पर पृथ्वी पर गिरने पर ठीक वही बल उत्पन्न होता है। यह नियम भौतिक तल पर भी लागू है, जैसा कि सर्वमान्य है।

लेकिन हर्मेसवादी इसे और भी आगे ले जाते हैं। वे सिखाते हैं कि व्यक्ति की मानसिक अवस्थाएँ भी उसी नियम के अधीन हैं। जो व्यक्ति बहुत आनंद लेता है, वह तीव्र पीड़ा भी भोगता है; जबकि जो बहुत कम दर्द महसूस करता है वह बहुत कम आनंद महसूस कर पाता है। कुछ पशु मानसिक रूप से बहुत कम पीड़ित होते हैं, और बहुत कम आनंद ले पाते हैं - उसकी संवेदनशीलता संतुलित हो जाती है। और दूसरी ओर, अन्य पशु हैं जो बहुत आनंद लेते हैं, लेकिन जिनका तंत्रिका तंत्र और स्वभाव उन्हें दुःख-दर्द की अति मात्रा को भुगतने का कारण बनता है। और ऐसा ही मनुष्य के साथ है, कुछ ऐसे स्वभाव के हैं जो आनंद की निम्न मात्रा, और पीड़ा की समान रूप से निम्न मात्रा की अनुभूति करते हैं; जबकि अन्य हैं जो तीव्र आनंद की अनुभूति करते हैं, लेकिन बहुत तीव्र पीड़ा भी। नियम यह है कि प्रत्येक व्यक्ति में दुःख-दर्द और आनंद की क्षमता संतुलित होती है। संतुलन का नियम यहाँ पूर्ण संचालन में है।

लेकिन हर्मेसवादी इस मामले में और भी आगे जाते हैं। वे सिखाते हैं कि किसी को आनंद की एक निश्चित मात्रा की अनुभूति लेने में सक्षम होने से पहले, उसे भावना के दूसरे ध्रुव की ओर, आनुपातिक रूप से, उतना ही झूलना होगा। वे मानते हैं कि इस मामले में नकारात्मक ध्रुव सकारात्मक से पहले आता है। आनंद की एक निश्चित मात्रा का अनुभव करने के लिए किसी को दुःख-दर्द की समान मात्रा "भोगना" होगा - यह कहना ठीक नहीं है। इसके विपरीत, संतुलन के नियम के अनुसार, पिछले जन्म के अपने अवतार में पहले अनुभव किए गए दुःख की एक मात्रा वर्तमान जीवन में आनंद या सुख का कारण है। यह दुःख की समस्या पर प्रकाश डालता है।

हर्मेसवादी जीवन की श्रृंखला को निरंतर मानते हैं, व्यक्ति का वर्तमान जीवन जिसका एक हिस्सा है, ताकि लयबद्ध झूला इस तरह से समझा जा सके, क्योंकि पुनर्जन्म के सत्य को स्वीकार किए बिना इसका कोई अर्थ नहीं होगा। लेकिन हर्मेसवादी दावा करते हैं कि गुरु या उन्नत शिष्य, काफी सीमा तक, पहले उल्लिखित निष्प्रभावीकरण की प्रक्रिया द्वारा, दुःख की ओर झूलने से बचने में सक्षम है। अहंकार के उच्च तल से ऊपर उठकर, निचले तल पर होने वाले बहुत से अनुभवों से बचा जा सकता है।

संतुलन का नियम मनुष्य के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह देखा जाएगा कि एक व्यक्ति सामान्यतः जो भी उसके पास है या जो वह चाहता है उसकी "कीमत चुकाता है"। यदि उसके पास एक चीज है, तो उसके पास दूसरी चीज की कमी होती है - संतुलन बना रहता है। कोई भी "अपना पैसा बचा कर रोटी नहीं खा सकता"। हर चीज के अपने सुखद और अप्रिय पक्ष होते हैं। जो भी चीजें कोई प्राप्त करता है, उनका भुगतान हमेशा उन चीजों द्वारा किया जाता है जो वो खो देता है। अमीरों के पास बहुत कुछ होता है जिसकी गरीबों को कमी होती है, जबकि गरीबों के पास अक्सर ऐसी चीजें होती हैं जो अमीरों की पहुँच से परे होती हैं। करोड़पति की दावत की इच्छा हो सकती है, और सभी मिठाइयों और भोगों को पाने के लिए धन हो सकता है, जबकि उसके पास उसका आनंद लेने की भूख की कमी होती है; वह उस मजदूर की भूख और पाचन से ईर्ष्या करता है जिसके पास करोड़पति के धन और इस इच्छा की कमी होती है, और जिसे अपने सादे भोजन से करोड़पति की तुलना में अधिक आनंद मिलता है। और ऐसा ही जीवन भर होता है। संतुलन का नियम हमेशा संचालन में होता है, प्रति-संतुलन के लिए तत्पर, भले ही लय के वापसी झूले के लिए कई जन्म आवश्यक हों, वो संतुलन होकर रहता है।

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# १२ . कारण प्रभाव
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**"प्रत्येक कारण का अपना प्रभाव होता है; प्रत्येक प्रभाव का अपना कारण होता है; सब कुछ इस नियम के अनुसार होता है; संयोग केवल एक नाममात्र है जो तब मान लिया जाता है जब इस नियम को नहीं पहचाना जाता। कारण के कई तल हैं, लेकिन कुछ भी इस नियम से मुक्त नहीं।" - कबालियन।**

छठा हर्मेटिक महासिद्धान्त - कारण और प्रभाव का सिद्धान्त - इस सत्य को समाहित करता है कि यह नियम ब्रह्मांड में व्याप्त है; कि कुछ भी संयोग से नहीं होता है; कि संयोग केवल एक शब्द है जो पहचाने या समझे नहीं गए कारण को इंगित करता है; कि घटनाएँ निरंतर हैं, बिना किसी विराम या अपवाद के।

कारण और प्रभाव का सिद्धान्त प्राचीन और आधुनिक सभी वैज्ञानिक विचारों के अंतर्निहित है, और इसे शुरुआती दिनों में हर्मेटिक शिक्षकों द्वारा प्रतिपादित किया गया था। जबकि विभिन्न मार्गों के बीच विविध विवाद भी उत्पन्न हुए हैं, ये विवाद मुख्य रूप से सिद्धान्त के संचालन के विवरणों पर, और अक्सर कुछ शब्दों के अर्थ पर हुए हैं। विश्व के लगभग सभी प्रतिष्ठित विचारकों द्वारा कारण और प्रभाव के अंतर्निहित सिद्धान्त को स्वीकार कर लिया गया है। कुछ अन्यथा सोचना ब्रह्मांड की घटनाओं को नियम और व्यवस्था के क्षेत्र से बाहर ले जाना होगा, और फिर उस काल्पनिक घारणा को मानना होगा जिसे "संयोग" कहा जाता है।

थोड़ा सा विचार किसी को भी दिखाएगा कि वास्तव में शुद्ध संयोग जैसी कोई चीज नहीं है। शब्दकोष "संयोग" शब्द को अनियमित घटना, भाग्य या अकारण घटना कहकर परिभाषित करता है। किन्तु थोड़ा सा विचार आपको दिखाएगा कि "संयोग" जैसा कोई कर्ता नहीं हो सकता, कारण और प्रभाव के नियम से बाहर कुछ होने के अर्थ में। घटनात्मक ब्रह्मांड में, नियमों, व्यवस्था और इसकी निरंतरता से स्वतंत्र रहकर कार्य करने वाली कोई चीज़ कैसे हो सकती है? ऐसी कोई चीज़ ब्रह्मांड की व्यवस्था से पूरी तरह से स्वतंत्र होगी, और इसलिए उससे श्रेष्ठ होगी। हम नियम के बाहर या सर्वम् के बाहर कुछ भी होने की कल्पना नहीं कर सकते, और वह भी केवल इसलिए क्योंकि सर्वम् स्वयं नियम है। ब्रह्मांड में नियम के बाहर और स्वतंत्र घटना के लिए कोई जगह नहीं है। ऐसी किसी चीज़ का अस्तित्व सभी प्राकृतिक नियमों को अप्रभावी बना देगा, और ब्रह्मांड को अराजक अव्यवस्था और अनियमिता में डुबो देगा।

एक सावधानीपूर्वक परीक्षा दिखाएगी कि जिसे हम "संयोग" कहते हैं वह केवल अस्पष्ट कारणों से संबंधित एक शब्द मात्र है; वे कारण जिन्हें हम देख नहीं सकते; वे कारण जिन्हें हम समझ नहीं सकते। "संयोग" शब्द एक ऐसी "घटना" के लिए उपयोग किया जाता है जो किसी भी कारण से असंबंधित है, जैसे पांसे का गिरना और एक अंक दर्शाना। इस अर्थ में इस शब्द का आमतौर पर प्रयोग किया जाता है। लेकिन जब इस मामले की बारीकी से जांच की जाती है, तो यह देखा जाता है कि पांसे के गिरने के बारे में कोई संयोग नहीं है। हर बार जब एक पांसा गिरता है, और एक निश्चित संख्या दिखाता है, तो यह एक ऐसे नियम का पालन करता है जो उतना ही अचूक है जितना कि सूर्य के चारों ओर ग्रहों की परिक्रमा को नियंत्रित करने वाला नियम। पांसे के गिरने के पीछे कारण हैं, या कारणों की श्रृंखलाएं हैं, जो बुद्धि की पहुंच से भी परे हैं। डिब्बे में पांसे की स्थिति; फेंकने में खर्च की गई मांसपेशियों की ऊर्जा की मात्रा; मेज की स्थिति, आदि, आदि, सभी कारण हैं, जिनका प्रभाव देखा जा सकता है। लेकिन इन देखे गए कारणों के पीछे अनदेखी पूर्ववर्ती कारणों की श्रृंखलाएं हैं, जिनमें से सभी का उस पांसे द्वारा दर्शित संख्या पर असर पड़ा।

यदि एक पांसा बहुत बार फेंका जाए, तो यह पाया जाएगा कि दिखाई गई संख्याएँ लगभग बराबर होंगी, अर्थात, एक-बिंदु, दो-बिंदु, आदि की समान संख्या ऊपर आएगी। एक सिक्का हवा में उछालें, यह या तो "चित" या "पट" आ सकता है; लेकिन पर्याप्त संख्या में उछालें, तो "चित" और "पट" मात्रा में लगभग बराबर हो जाएंगे। यह औसत के नियम का संचालन है। लेकिन औसत और एकल घटना दोनों कारण और प्रभाव के नियम के अंतर्गत आते हैं, और यदि हम पूर्ववर्ती कारणों की जांच करने में सक्षम होते, तो यह स्पष्ट रूप से देखा जाता कि पांसे के लिए उन्हीं परिस्थितियों में और उसी समय में उससे अलग स्थिति में गिरना असंभव था। समान कारण दिए जाने पर, समान परिणाम होंगे। प्रत्येक घटना के लिए हमेशा एक "कारण" और एक "क्यों" होता है। बिना किसी कारण, या कारणों की श्रृंखला के कुछ भी कभी "नहीं होता"।

इस सिद्धान्त पर विचार करने वाले व्यक्तियों के मन में कुछ भ्रम उत्पन्न हुआ है, इस तथ्य से कि वे यह समझाने में असमर्थ थे कि एक चीज़ कैसे दूसरी चीज़ का कारण बन सकती है - यानी, दूसरी चीज़ का "निर्माता" हो सकती है। वास्तव में, कोई भी "चीज़" कभी भी दूसरी "चीज़" का "निर्माण" नहीं करती है। कारण और प्रभाव केवल "घटनाओं" से संबंधित हैं। एक "घटना" वह है जो किसी पिछली घटना के परिणाम के रूप में घटित होती है। कोई भी घटना दूसरी घटना का "निर्माण" नहीं करती है, बल्कि यह सर्वम् की रचनात्मक ऊर्जा से बहने वाली घटनाओं की महान व्यवस्थित श्रृंखला में केवल एक पूर्ववर्ती कड़ी है। सभी पूर्ववर्ती, परिणामी और बाद की घटनाओं के बीच एक निरंतरता है। जो कुछ भी पहले हो चुका है, और जो कुछ भी होता है, उसके बीच एक संबंध मौजूद है। एक पत्थर एक पहाड़ के किनारे से उखड़ जाता है और नीचे घाटी में एक कुटिया की छत से टकराता है। पहली नज़र में हम इसे एक संयोग मानते हैं, लेकिन जब हम इस मामले की जांच करते हैं तो हम इसके पीछे कारणों की एक लंबी श्रृंखला पाते हैं। पहली घटना बारिश थी जिसने पत्थर को सहारा देने वाली मिट्टी को नरम कर दिया और उसे गिरने दिया; बारिश के पीछे सूर्य आदि का प्रभाव था, जिसने धीरे-धीरे चट्टान के टुकड़े को एक बड़े टुकड़े से विघटित कर दिया; फिर वे कारण थे जिन्होंने पहाड़ के निर्माण, और प्रकृति के आक्षेपों द्वारा इसके उत्थान का कार्य किया, और इसी तरह अनंत तक। फिर हम बारिश के पीछे के कारणों का पता लगा सकते हैं, आदि। फिर हम छत के बनने के कारण पर विचार कर सकते हैं। संक्षेप में, हम जल्द ही स्वयं को कारण और प्रभाव के एक जाल में उलझा हुआ पाएंगे, जिससे हम छूटना चाहेंगे।

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*यहाँ कुछ उदाहरण हटाएँ गए हैं।*
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प्राचीन लेखक इस मामले को इस प्रकार व्यक्त करते हैं: "सृष्टि केंद्र (*स्त्रोत*) से जितनी दूर है, उतनी ही बंधी हुई है; केंद्र के जितने निकट है, उतनी ही स्वतंत्र होती है।"

अधिकांश लोग वंशानुक्रम, पर्यावरण आदि के दास हैं, और बहुत कम स्वतंत्रता प्रकट करते हैं। वे बाहरी दुनिया की राय, रीति-रिवाजों और विचारों से, और अपनी भावनाओं, विचारों, मनोदशाओं आदि से भी प्रभावित होते हैं। वे इस नाम के योग्य कोई निपुणता प्रकट नहीं करते हैं। वे इस दावे का क्रुद्ध होकर खंडन करते हैं, कहते हैं, "क्यों, मैं निश्चित रूप से कोई भी कार्य करने और जैसा मैं चाहूँ करने के लिए स्वतंत्र हूँ - मैं वही करता हूँ जो मैं करना चाहता हूँ," लेकिन वे यह समझने में विफल रहते हैं कि "चाहना" और "जैसा मैं चाहूँ" कहाँ से उत्पन्न होते हैं। उन्हें एक चीज़ को दूसरे की वरीयता में "करने की इच्छा" क्या बनाता है; उन्हें क्या करने में "खुशी" मिलती है, और क्या नहीं, क्या निर्धारित करता है? क्या उनके "खुशी" और "चाहने" का कोई "कारण" नहीं है? गुरु/साधक इन "खुशियों" और "चाहतों" को मानसिक ध्रुव के विपरीत छोर पर दूसरों में बदल सकता है। वह "इच्छा करने की इच्छा" करने में सक्षम है, बजाय इसके कि कुछ भावना, मनोदशा, आवेग, या पर्यावरणीय सुझाव उसके भीतर एक प्रवृत्ति या इच्छा जगाये।

अधिकांश लोग गिरते हुए जड़ पत्थर की तरह, पर्यावरण, बाहरी प्रभावों और आंतरिक मनोदशाओं, इच्छाओं आदि की आज्ञा पर चलते हैं, दूसरों की इच्छायें, जो उनकी इच्छा से अधिक शक्तिशाली हैं, वंशानुक्रम, पर्यावरण और सुझाव, उन्हें बिना किसी प्रतिरोध के, या इच्छाशक्ति के प्रयोग के, अपने साथ ले जाते हैं। जीवन के शतरंज पर प्यादों की तरह घुमाए जाते हुए, वे अपनी भूमिका निभाते हैं और खेल खत्म होने के बाद अलग रख दिए जाते हैं। लेकिन गुरु, खेल के नियमों को जानते हुए, भौतिक जीवन के तल से ऊपर उठते हैं, और स्वयं को अपनी प्रकृति की उच्च शक्तियों के संपर्क में रखते हुए, अपने स्वयं के भाव, चरित्र, गुणों और ध्रुवीयता पर पूर्ण नियंत्रण रखते हैं, साथ ही अपने आस-पास के वातावरण पर भी और इस प्रकार खेल में प्रेरक बन जाते हैं, प्यादों के बजाय - प्रभाव के बजाय कारण बन जाते हैं। गुरु उच्च तलों की कारणता से नहीं बचते हैं, लेकिन उच्च नियमों के साथ मिल जाते हैं, और इस प्रकार निचले तल पर परिस्थितियों पर महारत हासिल करते हैं। वे इस प्रकार नियम का एक सचेत भाग बनते हैं, बजाय केवल जड़ उपकरणों के। वे उच्च तलों पर सेवा करते हैं, परन्तु वे भौतिक तल पर शासन करते हैं।

किन्तु, ऊँचे और नीचे, नियम सदा संचालन में है। संयोग जैसी कोई चीज़ नहीं है। अंधविश्वास को तर्क द्वारा समाप्त कर दिया गया है। हम अब देख सकते हैं, ज्ञान द्वारा शुद्ध की गई आँखों से, कि सब कुछ सार्वभौमिक नियम द्वारा शासित है - कि अनंत संख्या में नियम केवल एक महान नियम की अभिव्यक्तियाँ हैं - वह नियम जो सर्वम् है। यह वास्तव में सच है कि सर्वम् के मन द्वारा एक भी घटना नहीं छूटती - जैसा कि शास्त्रों ने कहा है। नियम के बाहर कुछ भी नहीं है; कुछ भी इसके विपरीत नहीं होता है। और फिर भी, यह गलती न करें कि मनुष्य केवल एक अंधा स्वचालित यंत्र है। हर्मेटिक शिक्षाएं यह हैं कि मनुष्य नियमों पर नियंत्रण पाने के लिए नियम का उपयोग कर सकता है, और यह कि उच्च हमेशा निचले पर भारी होगा, जब तक कि अंत में वह उस अवस्था तक नहीं पहुंच जाता जिसमें वह स्वयं नियम में शरण लेता है, और घटनात्मक नियमों पर हंसता है। क्या आप इसका आंतरिक अर्थ समझ पा रहे हैं?

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# १३ . लिंग
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**"लिंग सब में विद्यमान है; सबके अपने पुरुष और स्त्री सिद्धांत हैं; लिंग सभी तलों पर प्रकट होता है।" - कबालियन।**

सातवां हर्मेटिक महासिद्धान्त - लिंग का सिद्धान्त - इस सत्य को समाहित करता है कि हर घटना में लिंग प्रकट होता है- कि पुरुष और स्त्री सिद्धांत सदा जीवन के प्रत्येक तल पर, घटनाओं के सभी चरणों में विद्यमान और सक्रिय होते हैं। इस बिंदु पर हम आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना उचित समझते हैं कि लिंग, अपने हर्मेटिक अर्थ में, और यौन, इस शब्द के सामान्य रूप से स्वीकृत उपयोग में, समान नहीं हैं।

"लिंग" (*अं. Gender*) शब्द लैटिन मूल से लिया गया है जिसका अर्थ है "जन्म देना; उत्पन्न करना; पैदा करना; बनाना; उत्पादन करना।" एक पल का विचार आपको दिखाएगा कि इस शब्द का "यौन" शब्द की तुलना में बहुत व्यापक और अधिक सामान्य अर्थ है, यौन पुरुष और महिला के बीच भौतिक अंतरों को संदर्भित करता है। यौन केवल महाभौतिक तल के एक निश्चित तल - जैविक तल - पर लिंग की एक अभिव्यक्ति है। हम इस भेद को आपके मन पर अंकित करना चाहते हैं, इस कारण से कि कुछ लेखक, जिन्होंने हर्मेटिक दर्शन का थोड़ा सा ज्ञान प्राप्त कर लिया है, ने इस सातवें हर्मेटिक सिद्धांत को यौन के बारे में असभ्य और काल्पनिक, और अक्सर निंदनीय, सिद्धांतों और शिक्षाओं के साथ जोड़ने का प्रयास किया है।

लिंग का कार्य केवल बनाना, रचना करना, उत्पन्न करना, आदि है, और इसकी अभिव्यक्तियाँ घटनाओं के हर तल पर दिखाई देती हैं। वैज्ञानिक विधि से इसके प्रमाण प्रस्तुत करना कठिन है, इस कारण से कि विज्ञान ने अभी तक इस सिद्धांत को सार्वभौमिक रूप में मान्यता नहीं दी है। लेकिन फिर भी वैज्ञानिक स्रोतों से कुछ प्रमाण मिल रहे हैं। यह सबसे प्राचीन हर्मेटिक शिक्षाओं के अनुरूप है, जिन्होंने हमेशा लिंग के पुरुष सिद्धांत को "सकारात्मक," और स्त्री को "नकारात्मक" रूप में पहचाना है, जैसे बिजली के ध्रुव।

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*स्पष्टता के लिए यहाँ एक पुराना वैज्ञानिक उदाहरण हटाया गया है।*
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पुरुष सिद्धांत का कार्य स्त्री सिद्धांत की ओर एक निश्चित अंतर्निहित ऊर्जा को निर्देशित करने का है, और इस प्रकार रचनात्मक प्रक्रियाओं को गतिविधि देता है। लेकिन स्त्री सिद्धांत हमेशा सक्रिय रचनात्मक कार्य करने वाला होता है - और यह सभी तलों पर ऐसा ही है। और फिर भी, प्रत्येक सिद्धांत दूसरे की सहायता के बिना कार्य करने में असमर्थ है। जीवन के कुछ रूपों में, दोनों सिद्धांत एक ही जीव में संयुक्त होते हैं। जैविक तल पर सब कुछ दोनों लिंगों को प्रकट करता है - स्त्री रूप में हमेशा पुरुष मौजूद होता है, और पुरुष में स्त्री रूप। हर्मेटिक शिक्षाओं में ऊर्जा, आदि के विभिन्न रूपों के उत्पादन और अभिव्यक्ति में लिंग के दो सिद्धांतों के संचालन के बारे में बहुत कुछ शामिल है, लेकिन हम इस बिंदु पर उसी के बारे में विस्तार से जाना उचित नहीं समझते हैं, क्योंकि हम वैज्ञानिक प्रमाण के साथ उसको प्रमाणित करने में असमर्थ हैं, इस कारण से कि विज्ञान अभी तक इस सीमा तक प्रगति नहीं कर पाया है।

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*स्पष्टता के लिए यहाँ एक पुराना वैज्ञानिक उदाहरण हटाया गया है।*
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परमाणुओं के "आकर्षण और प्रतिकर्षण" की सामान्य घटनाओं; रासायनिक बंधुता; परमाणु कणों के "प्रेम और घृणा"; पदार्थ के अणुओं के बीच आकर्षण या संसंजन आदि की विस्तार में चर्चा आवश्यकता नहीं है। लेकिन, क्या आपने कभी विचार किया है कि ये सभी लिंग सिद्धांत की अभिव्यक्तियाँ हैं? आप देख सकते कि गुरुत्वाकर्षण का नियम - वह अजीब आकर्षण जिसके कारण ब्रह्मांड में पदार्थ के सभी कण और पिंड एक दूसरे की ओर आकर्षित होते हैं - लिंग के सिद्धांत की एक और अभिव्यक्ति है, जो पुरुष को स्त्री ऊर्जाओं की ओर आकर्षित करने की दिशा में संचालित होता है, और इसके विपरीत भी। हम इस समय आपको इसका वैज्ञानिक प्रमाण नहीं दे सकते - लेकिन इस विषय पर हर्मेटिक शिक्षाओं के प्रकाश में घटनाओं की जांच करें, और देखें कि क्या आपके पास भौतिक विज्ञान द्वारा प्रस्तुत परिकल्पना से भी कोई अच्छी व्याख्या है। सभी भौतिक घटनाओं का परीक्षण करें, और आप लिंग के सिद्धांत का प्रमाण उनमें देखेंगे। अब हम मानसिक तल पर सिद्धान्त के संचालन पर विचार करने के लिए आगे बढ़ते हैं। वहाँ कई रोचक विशेषताएँ मिलेंगी।

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# १४ . मानसिक लिंग
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*स्पष्टता के लिए यहाँ एक उदाहरण हटाया गया है।*
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मन का पुरुष सिद्धांत तथाकथित वस्तुनिष्ठ मन; सचेत मन; स्वैच्छिक मन; सक्रिय मन, आदि से मेल खाता है। और मन का स्त्री सिद्धांत तथाकथित व्यक्तिनिष्ठ मन; अवचेतन मन; अनैच्छिक मन; निष्क्रिय मन, आदि से मेल खाता है।

हर्मेटिक शिक्षक अपने शिष्यों को उनके आत्म (*मैं*) के बारे में उनकी चेतना की जांच करने का निर्देश देते हैं। शिष्यों को प्रत्येक के भीतर रहने वाले आत्म पर अपना ध्यान अंदर की ओर मोड़ने का निर्देश दिया जाता है। प्रत्येक शिष्य को यह देखने के लिए प्रेरित किया जाता है कि उसकी चेतना उसे पहले उसके आत्म के अस्तित्व का ज्ञान देती है - यह ज्ञान "मैं हूँ" है। यह पहली बार में चेतना से आया अंतिम शब्द प्रतीत होता है, लेकिन थोड़ी और जांच से यह तथ्य सामने आता है कि इस "मैं हूँ" को दो अलग-अलग भागों, या पहलुओं में विभाजित किया जा सकता है, जो एक साथ और संयोजन में हैं, फिर भी, अलग किए जा सकते हैं।

पहली बार में केवल एक "मैं" विद्यमान प्रतीत होता है, सावधानीपूर्वक परीक्षा से यह तथ्य सामने आता है कि एक "मैं" और एक "मुझे" मौजूद है। ये मानसिक जुड़वाँ अपनी विशेषताओं और प्रकृति में भिन्न हैं, और उनकी प्रकृति और उनसे उत्पन्न होने वाली घटनाओं की एक परीक्षा, मानसिक समस्याओं पर बहुत प्रकाश डालेगी।

आइए हम "मुझे" के विचार से आरंभ करें, जिसे शिष्य द्वारा आमतौर पर "मैं" मानकर गलत समझा जाता है, जब तक कि वह जांच को चेतना की गहराइयों में थोड़ा और आगे नहीं बढ़ाता। मनुष्य आत्म ("मुझे" के पहलू में) को कुछ भावनाओं, पसंद, नापसंद, आदतों, संबंधों, विशेषताओं आदि से बना हुआ सोचता है, जो सभी उसके व्यक्तित्व, या "आत्म" को बनाते हैं जो उसे और दूसरों को ज्ञात है। वह जानता है कि ये भावनाएं बदलती हैं; पैदा होती हैं और मर जाती हैं; लय के सिद्धान्त, और ध्रुवीयता के सिद्धान्त के अधीन हैं, जो उसे भावना के एक चरम से दूसरे तक ले जाते हैं। वह "मैं" को अपने मन में एकत्रित कुछ ज्ञान के रूप में भी मानता है, और इस प्रकार अपने आप का एक भाग मानता है। यह एक मनुष्य का "मैं" है।

लेकिन हम बहुत जल्दबाजी में आगे बढ़ गए हैं। कई मनुष्यों के "मैं" को बड़े पैमाने पर उनके शरीर और उनकी शारीरिक संवेदनाओं आदि की चेतना कहा जा सकता है। उनकी चेतना बड़े पैमाने पर उनके शरीर से बंधी होती है, वे व्यावहारिक रूप से "वहाँ रहते हैं।" वे अपने शरीर के अपने "मैं" होने की चेतना से चिपके रहते हैं। वे शरीर से स्वतंत्र एक आत्म की कल्पना नहीं कर सकते। उनका मन उन्हें व्यावहारिक रूप से "उनके शरीर से संबंधित कुछ" लगता है - जो कई मामलों में सच है।

लेकिन जैसे-जैसे मनुष्य चेतना के पैमाने पर उठता है, वह अपने "मैं" को शरीर के अपने विचार से अलग करने में सक्षम होता है, और अपने शरीर को "उसके मानसिक हिस्से से संबंधित" भाग के रूप में जानने में सक्षम होता है। लेकिन तब भी वह "मैं" को पूरी तरह से उन मानसिक अवस्थाओं, भावनाओं, आदि के साथ पहचानने के लिए बहुत प्रवृत्त होता है, जिन्हें वह अपने भीतर महसूस करता है। वह इन आंतरिक अवस्थाओं को स्वयं या मैं कहता है, बजाय इसके कि वे केवल "किसी मानसिक प्रक्रिया द्वारा उत्पादित अनुभव" हैं, वह स्वयं नहीं। वह देखता है कि वह इच्छा से इन आंतरिक भावनाओं/अवस्थाओं को वह बदल सकता है, और यह कि वह एक बिल्कुल विपरीत प्रकृति की भावना या अवस्था उत्पन्न कर सकता है, और फिर भी वही "मैं" रहता है। और इसलिए कुछ समय बाद वह इन विभिन्न मानसिक अवस्थाओं, भावनाओं, आदतों, गुणों, विशेषताओं, और अन्य व्यक्तिगत मानसिक सामग्री को अलग रखने में सक्षम होता है - वह उन्हें "मैं-नहीं" वर्ग में अलग रखने में सक्षम होता है। इसके लिए शिष्य में बहुत अधिक मानसिक एकाग्रता और मानसिक विश्लेषण की शक्ति की आवश्यकता होती है। लेकिन फिर भी यह कार्य उन्नत शिष्य के लिए संभव है, और यहां तक कि जो लोग इतने उन्नत नहीं हैं, वे भी कल्पना में देख सकते हैं कि यह प्रक्रिया कैसे हो सकती है।

इस अलग रखने की प्रक्रिया के होने के बाद, शिष्य स्वयं को एक "स्व" के सचेत रूप में पाएगा जिसे इसके "मैं" और "मुझे" दोहरे पहलुओं का एकीकरण माना जा सकता है। "मुझे" एक मानसिक घटना के रूप में जाना जाएगा जिसमें विचार, भावनाएं, और अन्य मानसिक अवस्थाएं उत्पन्न हो सकती हैं। इसे "मानसिक गर्भ" के रूप में माना जा सकता है, जैसा कि प्राचीन लोगों ने इसे कहा था - सभी प्रकार की मानसिक संतानों को उत्पन्न करने में सक्षम। यह चेतना को एक "मुझे" के रूप में प्रस्तुत करता है जिसमें सभी प्रकार की मानसिक संतानों (*अनुभवों*) के निर्माण और उत्पादन की अव्यक्त शक्तियां होती हैं। इसकी रचनात्मक ऊर्जा की शक्तियां बहुत बड़ी होती हैं। लेकिन फिर भी यह सचेत प्रतीत होता है कि इसे या तो अपने "मैं" साथी से, या फिर किसी अन्य "मैं" से ऊर्जा का कोई रूप प्राप्त करना होगा, इससे पहले कि यह अपनी मानसिक रचनाओं को अस्तित्व में ला सके। यह चेतना अपने साथ मानसिक कार्य और रचनात्मक क्षमता की एक विशाल क्षमता का बोध दिलाती है।

लेकिन शिष्य जल्द ही पाता है कि वह यह सब नहीं है जो वह अपनी आंतरिक चेतना के भीतर पाता है। वह पाता है कि एक मानसिक सत्ता है जो यह इच्छा कर सकता है कि "मैं" कुछ रचनात्मक कार्य करे, और जो मानसिक रचना को अलग खड़े होकर देखने में भी सक्षम है। यह आयाम "मैं" है ऐसा शिष्य को सिखाया जाता है। वह अपनी इच्छा से इसकी चेतना में स्थिर होने में सक्षम है। वह वहां उत्पन्न करने और सक्रिय रूप से रचना की क्षमता नहीं पाता है, मानसिक प्रक्रिया के अर्थ में, बल्कि "मैं" से "मुझे" तक एक ऊर्जा को प्रक्षेपित करने की क्षमता पाता है - "इच्छा" की एक प्रक्रिया कि मानसिक रचना आरंभ हो और आगे बढ़े। वह यह भी पाता है कि "मैं" अलग खड़े होकर "मुझे" के मानसिक निर्माण और रचना की प्रक्रिया को देखने में सक्षम है। हर व्यक्ति के मन में यह दोहरा पहलू है। "मैं" मानसिक लिंग के पुरुष सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है - "मुझे" स्त्री सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। "मैं" होने के पहलू का प्रतिनिधित्व करता है; "मुझे" बनने के पहलू का। आप देखेंगे कि अनुरूपता का सिद्धांत इस तल पर ठीक उसी तरह संचालित होता है जैसे यह उस महातल पर होता है जिस पर ब्रह्मांडों का निर्माण किया जाता है। दोनों प्रकार में समान हैं, यद्यपि मात्रा में बहुत भिन्न हैं। "जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।"

मन के ये पहलू - पुरुष और स्त्री सिद्धांत - "मैं" और "मुझे" - मानसिक घटनाओं के संबंध में अभिव्यक्ति के इन अज्ञात क्षेत्रों के लिए महा-कुंजी देते हैं। मानसिक लिंग का सिद्धांत मानसिक प्रभाव, आदि की घटनाओं के पूरे क्षेत्र के अंतर्निहित सत्य को मान्यता देता है।

स्त्री सिद्धांत की प्रवृत्ति सदा प्रभाव प्राप्त करने की दिशा में है, जबकि पुरुष सिद्धांत की प्रवृत्ति हमेशा देने या व्यक्त करने की दिशा में होती है। स्त्री सिद्धांत में संचालन का बहुत अधिक विविध क्षेत्र है पुरुष सिद्धांत की तुलना में। स्त्री सिद्धांत नए विचारों, अवधारणाओं, विचारों को उत्पन्न करने का काम करता है, जिसमें कल्पना की योग्यता भी शामिल है। पुरुष सिद्धांत अपने विविध चरणों में "इच्छा" की योग्यता में ही संतुष्ट है। और फिर भी, पुरुष सिद्धांत की इच्छा की सक्रिय सहायता के बिना, स्त्री सिद्धांत मौलिक मानसिक रचनाओं का उत्पादन करने के बजाय, बाहर से प्राप्त संस्कारों के परिणाम स्वरूप मानसिक छवियों मात्र को उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखता है।

जो लोग किसी विषय पर निरंतर ध्यान और विचार दे सकते हैं, वे दोनों मानसिक सिद्धांतों का सक्रिय रूप से उपयोग करते हैं - मानसिक उत्पादन के काम में स्त्री, और मन के रचनात्मक हिस्से को सक्रिय करने में पुरुष इच्छा। अधिकांश व्यक्ति वास्तव में पुरुष सिद्धांत का बहुत कम उपयोग करते हैं, और दूसरे मनों के "मैं" से "मुझे" में डाले गए विचारों और भावों के अनुसार जीने के लिए बाध्य रहते हैं। लेकिन इस विषय पर ध्यान केंद्रित करना हमारा उद्देश्य नहीं है, जिसका अध्ययन मनोविज्ञान पर किसी भी अच्छी पाठ्यपुस्तक से किया जा सकता है, उस कुंजी के साथ जो हमने आपको मानसिक लिंग के बारे में दी है।

मानसिक घटनाओं का शिष्य दूरसंवेदन; विचार सम्प्रेषण; मानसिक प्रभाव; विचार-बीज; सम्मोहन, आदि के शीर्ष के तहत वर्गीकृत अद्भुत घटनाओं से अवगत है। यदि ऐसे शिष्य इन "द्वैत मनों" को नाद और मानसिक लिंग के संबंध में हर्मेटिक शिक्षाओं के प्रकाश में विचार करेंगे, तो वे देखेंगे कि लंबे समय से खोजी गई महा-कुंजी उनके हाथ में है।

दूरसंवेदन (*टेलीपैथी*) की घटनाओं में यह देखा जाता है कि कैसे पुरुष सिद्धान्त की नादशील ऊर्जा को दूसरे व्यक्ति के स्त्री सिद्धान्त की ओर प्रक्षेपित किया जाता है, और वह बीज-विचार बनाता है और उसे विकसित होने देता है। उसी तरह मानसिक प्रभाव और सम्मोहन संचालित होते हैं। सुझाव देने वाले व्यक्ति का पुरुष सिद्धान्त नाद ऊर्जा या इच्छा-शक्ति की एक धारा को दूसरे व्यक्ति के स्त्री सिद्धान्त की ओर निर्देशित करता है, और वह व्यक्ति इसे स्वीकार करके इसे अपना बना लेता है और तदनुसार कार्य करता और सोचता है। इस प्रकार दूसरे व्यक्ति के मन में रखा गया एक विचार बढ़ता और विकसित होता है, और समय के साथ व्यक्ति की सही मानसिक संतान के रूप में देखा जाता है, जबकि यह वास्तव में गौरैया के घोंसले में रखे गए कोयल के अंडे की तरह है, जहाँ यह उसकी अपनी संतान को नष्ट कर देता है और स्वयं वहां घर बना लेता है। सामान्य विधि यह है कि एक व्यक्ति के मन में पुरुष और स्त्री सिद्धान्त एक दूसरे के साथ समन्वय और सामंजस्यपूर्ण रूप से कार्य करें, लेकिन, दुर्भाग्य से, औसत व्यक्ति में पुरुष सिद्धान्त बहुत आलसी है - उनमें इच्छा-शक्ति बहुत कम है - और परिणाम यह है कि ऐसे व्यक्ति लगभग पूरी तरह से अन्य व्यक्तियों की इच्छाओं द्वारा शासित होते हैं, जिन्हें वे अपने लिए सोचने और इच्छा करने की अनुमति देते हैं। औसत व्यक्ति द्वारा कितने मूल विचार या मूल कार्य किए जाते हैं? क्या अधिकांश व्यक्ति केवल अपने से अधिक इच्छाशक्ति रखने वाले दूसरों की छाया और प्रतिध्वनि मात्र नहीं हैं? समस्या यह है कि आम व्यक्ति पूरी तरह से अपने मुझे पहलू में रहता है और यह नहीं जानता कि उसके पास "मैं" जैसी कोई चीज है। वह अपने मन के स्त्री सिद्धांत में ध्रुवीकृत है, और पुरुष सिद्धांत, जिसमें इच्छा निहित है, को निष्क्रिय और अप्रयुक्त रहने दिया जाता है।

शक्तिशाली व्यक्ति सदा इच्छा के पुरुष सिद्धांत को प्रकट करते हैं, और उनकी ताकत भौतिक रूप से इसी तथ्य पर निर्भर करती है। दूसरों द्वारा उनके मन पर बनाए गए संस्कारों पर जीने के बजाय, वे अपनी इच्छा से अपने स्वयं के मन पर नियंत्रण करते हैं, वांछित प्रकार की मानसिक छवियां प्राप्त करते हैं, और उसी तरह से दूसरों के मन पर भी नियंत्रण करते हैं। शक्तिशाली लोगों को देखें, वे कैसे जनसमूह के मन में अपने बीज-विचारों को स्थापित करते हैं, शक्तिशाली व्यक्तियों की इच्छाओं के अनुसार उन सबके विचार हो जाते हैं। यही कारण है कि जनसमूह भेड़ जैसे प्राणी हैं, जो कभी भी अपना कोई विचार नहीं करते, न ही अपनी मानसिक शक्तियों का उपयोग कर पाते हैं।

मानसिक लिंग की अभिव्यक्ति हमारे चारों ओर रोज के जीवन में देखी जा सकती है। शक्तिशाली व्यक्ति वे हैं जो अपने विचारों को दूसरों पर थोपने के कार्य में पुरुष सिद्धांत का उपयोग करने में सक्षम हैं। अभिनेता जो लोगों को अपनी इच्छानुसार रुलाता या हंसाता है, वह इस सिद्धांत का उपयोग कर रहा है। और ऐसे ही सफल वक्ता, राजनेता, उपदेशक, लेखक या अन्य लोग हैं जो जनता के शासक हैं। कुछ लोगों द्वारा दूसरों पर डाले गए विशेष प्रभाव मानसिक लिंग की अभिव्यक्ति के कारण है, ऊपर इंगित नाद संबंधी गुणों के साथ। इस सिद्धांत में व्यक्तिगत आकर्षण, व्यक्तिगत प्रभाव, आदि का रहस्य निहित है, साथ ही उन घटनाओं का भी जिन्हें आम तौर पर सम्मोहन के नाम से वर्गीकृत किया जाता है।

वह शिष्य जो सामान्यतः "मानसिक" मानी जाने वाली घटनाओं से स्वयं को परिचित करा चुका है, उसने उक्त घटनाओं में उस शक्ति द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका की खोज की होगी जिसे विज्ञान ने "सुझाव" कहा है, जिस शब्द का अर्थ है - एक प्रक्रिया या विधि जिसके द्वारा एक विचार दूसरे के मन में स्थानांतरित किया जाता है, या "प्रभावित" किया जाता है, जिससे दूसरा मन उसके अनुसार कार्य करता है। सुझाव की सही समझ के लिए सुझाव के अंतर्निहित विभिन्न मानसिक घटनाओं को बुद्धिमानी से समझना आवश्यक है। सुझाव के शिष्य के लिए नाद और मानसिक लिंग का ज्ञान और भी आवश्यक है। क्योंकि सुझाव का पूरा सिद्धांत मानसिक लिंग और नाद के सिद्धांत पर निर्भर करता है।

सुझाव के शिक्षकों की यह समझ है कि "वस्तुनिष्ठ या स्वैच्छिक" मन, "व्यक्तिनिष्ठ या अनैच्छिक" मन पर मानसिक प्रभाव डालता है। लेकिन वे प्रक्रिया का वर्णन नहीं करते हैं या हमें प्रकृति में कोई उदाहरण नहीं देते हैं जिससे हम इस विचार को और अधिक आसानी से समझ सकें। यदि आप इसको हर्मेटिक शिक्षाओं के प्रकाश में सोचेंगे तो आप यह देखने में सक्षम होंगे कि पुरुष सिद्धांत की नाद ऊर्जा द्वारा स्त्री सिद्धांत को सक्रिय करना प्रकृति के सार्वभौमिक नियमों के अनुसार है, और यह कि प्राकृतिक जगत अनगिनत उदाहरण प्रदान करता है जिससे सिद्धांत को समझा जा सकता है। वास्तव में, हर्मेटिक शिक्षाएं दिखाती हैं कि ब्रह्मांड का निर्माण भी उसी नियम का पालन करता है, और यह कि सभी रचनात्मक अभिव्यक्तियों में, आध्यात्मिक, मानसिक और भौतिक के तलों पर, हमेशा इस लिंग के सिद्धांत का संचालन होता है। "जैसा ऊपर, वैसा नीचे; जैसा नीचे, वैसा ऊपर।" और इससे भी अधिक, जब मानसिक लिंग के सिद्धांत को एक बार समझ लिया जाता है, तो मनोविज्ञान की विविध घटनाएं एक बार में बौद्धिक वर्गीकरण और अध्ययन के योग्य हो जाती हैं, अंधेरे में नहीं रहती। सिद्धांत व्यवहार में "काम करता है" क्योंकि यह जीवन के अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक नियमों पर आधारित है।

हम मानसिक प्रभाव या मानसिक गतिविधि की विविध घटनाओं की एक विस्तृत चर्चा नहीं करेंगे। कई पुस्तकें हैं, उनमें से कई बहुत अच्छी हैं, जो इस विषय पर लिखी और प्रकाशित हुई हैं। इन विभिन्न पुस्तकों में बताए गए मुख्य तथ्य सही हैं, हालांकि कई लेखकों ने विभिन्न सिद्धांतों द्वारा घटनाओं को समझाने का प्रयास किया है। शिष्य इन मामलों से स्वयं को परिचित कर सकता है, और मानसिक लिंग के सिद्धांत का उपयोग करके वह परस्पर विरोधी सिद्धांत और शिक्षाओं को अराजकता से व्यवस्था में लाने में सक्षम होगा, और इसके अलावा, यदि वह ऐसा करने के लिए इच्छुक है तो वह आसानी से स्वयं को इस विषय का स्वामी बना सकता है। इस पुस्तक का उद्देश्य मानसिक घटनाओं का एक विस्तृत ज्ञान देना नहीं है, बल्कि शिष्य को एक महा-कुंजी देना है जिससे वह ज्ञान के मंदिर के कई द्वारों को खोल सकता है जिन्हें वह खोजना चाहता है। हमें लगता है कि कबालियन की शिक्षाओं द्वारा वह एक स्पष्टीकरण पा सकता है जो कई आश्चर्यचकित करने वाली कठिनाइयों को दूर करने का उपाय भी - एक कुंजी जो कई द्वारों को खोलेगी। परामानसिक घटनाओं और मानसिक विज्ञान की विशेषताओं के बारे में विस्तार से जानने का क्या उपयोग है, यदि हम शिष्य के हाथों में वह साधन न रखें जिससे वह जो भी विषय उसे रुचिकर लगे उसके किसी भी चरण के बारे में पूरी तरह से स्वयं को परिचित करा सके। कबालियन की सहायता से कोई भी किसी भी तंत्र पुस्तक को जान सकता है, प्राचीन मिस्र का यह प्रकाश कई अंधेरे पृष्ठों और अस्पष्ट विषयों को प्रकाशित करता है। यही इस पुस्तक का उद्देश्य है। हम एक नया दर्शन प्रतिपादित करने नहीं आये हैं, बल्कि एक महान अतिप्राचीन शिक्षा की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं जो दूसरों की शिक्षाओं को स्पष्ट कर देगी - जो विभिन्न सिद्धांतों, और विरोधी सिद्धांतों के एक महान सामंजस्यकर्ता के रूप में काम करेगी।

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# १५ . हर्मेटिक सिद्धांत
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**"ज्ञानार्जन, यदि उसकी कर्म में अभिव्यक्ति न हो, कीमती धातुओं के संचय की तरह है - एक व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण कार्य। ज्ञान, धन की तरह, उपयोग के लिए है। उपयोग का नियम सार्वभौमिक है, और जो इसका उल्लंघन करता है वह प्राकृतिक शक्तियों के विरुद्ध होने के कारण पीड़ित होता है।" - कबालियन।**

हर्मेटिक शिक्षाएँ, सदा भाग्यशाली धारकों के मन में सुरक्षित रूप से बंद रखी गई हैं, उन कारणों से जिन्हें हम पहले ही बता चुके हैं, कभी भी केवल संग्रहीत और गुप्त रखने के लिए नहीं थीं। उपयोग के नियम पर शिक्षाओं में जोर दिया गया है, जैसा कि आप कबालियन से उपरोक्त उद्धरण के संदर्भ में देख सकते हैं। उपयोग और अभिव्यक्ति के बिना ज्ञान व्यर्थ है, जो अपने धारक, या मनुष्य जाति को कोई लाभ नहीं देता। मानसिक कृपणता से सावधान रहें, और जो आपने सीखा है उसे कर्म में व्यक्त करें। सिद्धांतों और सूक्तियों का अध्ययन करें, लेकिन उनका प्रयोग भी करें। हम नीचे कबालियन से कुछ और महत्वपूर्ण हर्मेटिक सिद्धांतों देते हैं, जिनमें से प्रत्येक में कुछ टिप्पणियाँ जोड़ी गई हैं। इन्हें अपना बना लें, और उनका अभ्यास और उपयोग करें, क्योंकि वे वास्तव में आपके अपने नहीं होंगे जब तक कि आप उनका उपयोग नहीं करेंगे।

**"अपनी मनोदशा या मानसिक अवस्था को बदलने के लिए - अपना नाद बदलें।" - कबालियन।**

कोई व्यक्ति अपने संकल्प से, जानबूझकर अधिक वांछनीय अवस्था पर ध्यान केंद्रित करके अपने मानसिक नाद को बदल सकता है। इच्छा ध्यान को निर्देशित करती है, और ध्यान नाद को बदलता है। इच्छा के माध्यम से, ध्यान की कला का विकास करें, और मनोदशाओं और मानसिक अवस्थाओं पर नियंत्रण का रहस्य सुलझा जायेगा।

**"मानसिक नाद की एक अवांछनीय आवृत्ति को नष्ट करने के लिए, ध्रुवीयता के सिद्धांत को क्रियान्वित करें और उस ध्रुव के विपरीत ध्रुव पर ध्यान केंद्रित करें जिसे आप बदलना चाहते हैं। अवांछनीय को उसकी ध्रुवीयता बदलकर नष्ट करें।" - कबालियन।**

यह हर्मेटिक सूत्रों में से सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। यह वैज्ञानिक सिद्धांतों पर आधारित है। हमने आपको दिखाया है कि एक मानसिक अवस्था और उसका विपरीत केवल एक घटना के दो ध्रुव हैं, और यह कि मानसिक रूपांतरण द्वारा ध्रुवीयता को उल्टा जा सकता है। यह सिद्धांत आधुनिक मनोवैज्ञानिकों को ज्ञात है, जो इसे अवांछनीय आदतों को तोड़ने के लिए लागू करते हैं, अपने शिष्यों को विपरीत गुणों पर ध्यान केंद्रित करने का निर्देश देकर। यदि आप भय से ग्रस्त हैं, तो भय को "मारने" के प्रयास में समय नष्ट न करें, बल्कि साहस का गुण विकसित करें, और भय गायब हो जाएगा। कुछ लेखकों ने इस विचार को अंधेरे कमरे के दृष्टांत का उपयोग करके सशक्त रूप से व्यक्त किया है। आपको अंधेरे को बाहर निकालने के लिए झाड़ू लगाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल खिड़की खोलकर प्रकाश को अंदर आने दें, अंधेरा गायब हो जायेगा। एक नकारात्मक गुण को हटाने के लिए, सकारात्मक ध्रुव पर ध्यान केंद्रित करें और नाद धीरे-धीरे नकारात्मक से सकारात्मक में बदल जाएगा, जब तक कि अंत में आप नकारात्मक के बजाय सकारात्मक ध्रुव पर ध्रुवीकृत नहीं हो जाते। इसका उल्टा भी सच है, जैसा कि कई लोगों ने अपने दुःख के साथ पाया है, जब उन्होंने स्वयं को घटनाओं के नकारात्मक ध्रुव पर लगातार नाद करने की अनुमति दी है। अपनी ध्रुवीयता बदलकर आप अपनी मनोदशाओं पर महारत हासिल कर सकते हैं, अपनी मानसिक अवस्थाओं को बदल सकते हैं, अपने स्वभाव को नया रूप दे सकते हैं, और चरित्र का विकास कर सकते हैं। उन्नत हर्मेसवाद की मानसिक निपुणता का अधिकांश कार्य ध्रुवीयता के इस प्रयोग का है, जो मानसिक रूपांतरण के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है। उपरोक्त हर्मेटिक सिद्धांत को याद रखें, जो कहता है:

**"मन (साथ ही धातु और पदार्थ) को एक अवस्था से दूसरी में; एक मात्रा से दूसरी में, एक स्थिति से दूसरी में; एक ध्रुव से दूसरे में; एक नाद से दूसरे में रूपांतरित किया जा सकता है।" - कबालियन।**

ध्रुवीकरण की सिद्धि मानसिक रूपांतरण या मानसिक कीमिया के मौलिक सिद्धांतों की सिद्धि है, क्योंकि जब तक कोई अपनी ध्रुवीयता बदलने की कला हासिल नहीं कर लेता, तब तक वह अपने पर्यावरण को प्रभावित करने में असमर्थ रहेगा। इस सिद्धांत की समझ व्यक्ति को अपनी ध्रुवीयता, साथ ही दूसरों की ध्रुवीयता को बदलने में सक्षम बनाएगी, यदि वह इस कला में महारत हासिल करने के लिए आवश्यक समय, ध्यान, अध्ययन और साधना को समर्पित करेगा। सिद्धांत सच है, लेकिन प्राप्त परिणाम शिष्य के धैर्य और निरंतर साधना पर निर्भर करते हैं।

**"लय को ध्रुवीकरण की कला के अनुप्रयोग द्वारा निष्प्रभावी किया जा सकता है।" - कबालियन।**

जैसा कि हमने पिछले अध्यायों में समझाया है, हर्मेसवादी मानते हैं कि लय का सिद्धांत मानसिक तल पर और साथ ही भौतिक तल पर प्रकट होता है, और यह कि मनोदशा, भावनाओं, संवेगों, और अन्य मानसिक अवस्थाओं का अवांछित रूप से चलना, मानसिक पेंडुलम के पीछे और आगे के झूले के कारण होता है, जो हमें भावना के एक चरम से दूसरे तक ले जाता है। हर्मेसवादी यह भी सिखाते हैं कि निष्प्रभावीकरण का नियम किसी को, काफी सीमा तक, चेतना में लय के संचालन पर नियंत्रण पाने में सक्षम बनाता है। जैसा कि हमने समझाया है, चेतना का एक उच्च तल है, साथ ही सामान्य निम्न तल भी है, और गुरु मानसिक रूप से उच्च तल पर उठकर मानसिक पेंडुलम के झूले को निम्न तल पर प्रकट करता है, और वह, चेतना के उच्च तल पर रहते हुए, आगे-पीछे की ओर झूलने से बच जाता है। यह उच्चतम स्व (*तत्व या अनुभवकर्ता*) पर ध्रुवीकरण द्वारा प्रभावी होता है, और इस प्रकार अहंकार के मानसिक नाद को चेतना के सामान्य तल से ऊपर उठाता है। यह किसी वस्तु से ऊपर उठने और उसे अपने नीचे से गुजरने देने के समान है। उन्नत हर्मेसवादी स्वयं को सकारात्मक ध्रुव पर ध्रुवीकृत करता है - "मैं हूँ" ध्रुव पर, व्यक्तित्व के ध्रुव के बजाय और लय के संचालन को "अस्वीकार" करके, वह स्वयं को चेतना के निम्न तल से ऊपर उठाता है। अपने अस्तित्व (*स्वभाव*) में दृढ़ रहते हुए वह पेंडुलम को अपनी ध्रुवीयता बदले बिना निम्न तल पर वापस झूलने देता है। यह उन सभी व्यक्तियों द्वारा संभव है जिन्होंने कुछ सीमा तक आत्म-नियंत्रण प्राप्त कर लिया है, चाहे वे नियम को समझते हों या नहीं। ऐसे व्यक्ति बस स्वयं को मनोदशा और भावना के पेंडुलम द्वारा वापस झूलने की अनुमति देने से "इनकार" करते हैं, और दृढ़ता से सकारात्मक ध्रुव पर ध्रुवीकृत रहते हैं। गुरु, निश्चित रूप से, कहीं अधिक प्रवीणता प्राप्त करता है, क्योंकि वह उस नियम को समझता है जिसे वह एक उच्च नियम द्वारा पार कर रहा है, और अपनी इच्छा के उपयोग से वह मनचाहा मानसिक संतुलन प्राप्त करता है। उन लोगों के लिए यह अविश्वसनीय है, जो स्वयं को मनोदशाओं और भावनाओं के मानसिक पेंडुलम द्वारा आगे-पीछे झूलने देते हैं।

हमेशा याद रखें कि आप वास्तव में लय के सिद्धांत को नष्ट नहीं करते हैं, क्योंकि वह अविनाशी है। आप बस एक नियम को दूसरे के साथ प्रति-संतुलित करके उस पर नियंत्रण पाते हैं और इस प्रकार एक संतुलन बनाए रखते हैं। संतुलन और प्रति-संतुलन के नियम मानसिक और साथ ही भौतिक तलों पर संचालन में हैं, और इन नियमों की समझ व्यक्ति को नियमों को तोड़ने का आभास देती है, जबकि वह केवल एक प्रति-संतुलन का प्रयोग कर रहा है।

**"कारण और प्रभाव के सिद्धांत से कुछ भी नहीं बचता है, लेकिन कारणता के कई तल हैं, और कोई उच्च नियमों का उपयोग करके निम्न नियमों पर नियंत्रण पा सकता है।" - कबालियन।**

ध्रुवीकरण के अभ्यास की समझ से, हर्मेसवादी कारणता (*कर्म-फल नियम*) के एक उच्च तल पर उठते हैं और इस प्रकार कारणता के निचले तलों के नियमों को प्रति-संतुलित करते हैं। साधारण कारणों के तल से ऊपर उठकर वे स्वयं, एक सीमा तक, केवल एक प्रभाव होने के बजाय स्वयं कारण बन जाते हैं। अपनी मनोदशाओं और भावनाओं पर महारत हासिल करने में सक्षम होने से, और लय को निष्प्रभावी करने में सक्षम होने से, जैसा कि हमने पहले ही समझाया है, वे साधारण तल पर कारण और प्रभाव के संचालन के एक बड़े भाग से बचने में सक्षम हैं। जनसमूह अपने पर्यावरण (*समाज*) की आज्ञा पर आश्रित, दूसरों की इच्छाओं से लदे, वंशानुगत प्रवृत्तियों के प्रभाव में, सम्मोहित, और अन्य बाहरी कारणों से, जीवन के शतरंज पर केवल प्यादों की तरह चलते हैं। इन प्रभावशाली कारणों से ऊपर उठकर, उन्नत हर्मेसवादी मानसिक क्रिया के एक उच्च तल की तलाश करते हैं, और मनोदशाएं, भावनाएं, आवेग आदि पर नियंत्रण लाकर वे अपने लिए नए चरित्र, गुण और शक्तियां बनाते हैं, जिसके द्वारा वे अपने सामान्य वातावरण पर नियंत्रण पाते हैं, और इस प्रकार केवल प्यादों के बजाय व्यावहारिक रूप से खिलाड़ी बन जाते हैं। ऐसे लोग जीवन का खेल समझदारी से खेलते हैं, बजाय इसके कि बाहरी प्रभावों, शक्तियों और इच्छाओं द्वारा इस तरह और उस तरह चलने के। वे कारण और प्रभाव के सिद्धांत का उपयोग करते हैं, बजाय इसके द्वारा उपयोग किए जाने के। निश्चित रूप से, उच्चतम सिद्ध भी सिद्धांत के अधीन हैं जैसा कि यह उच्च तलों पर प्रकट होता है, लेकिन गतिविधि के निचले तलों पर, वे दास के बजाय स्वामी हैं। जैसा कि कबालियन कहता है:

**"बुद्धिमान ऊँचे पर सेवा करते हैं, लेकिन नीचे पर शासन करते हैं। वे ऊपर से आने वाले नियमों का पालन करते हैं, लेकिन अपने स्वयं के तल पर, और उनके नीचे के तलों पर वे शासन करते हैं। वे सिद्धांत का एक हिस्सा बनते हैं, बजाय इसका विरोध करने के। बुद्धिमान व्यक्ति नियम के साथ मिल जाता है, और इसकी गतिविधियों को समझकर वह इसका अंध-दास होने के बजाय इसे संचालित करता है। ठीक उसी तरह जैसे कुशल तैराक अपनी इच्छानुसार तैरता है, बजाय उस लट्ठे के जो यहाँ-वहाँ बह जाता है - इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति और साधारण व्यक्ति की तुलना - तैराक और लट्ठे जैसी है। बुद्धिमान और मूर्ख, सभी नियम के अधीन हैं, किन्तु जो इसे समझता है वह सिद्धि के मार्ग पर है।" - कबालियन।**

निष्कर्ष में आइए हम आपका ध्यान फिर से हर्मेटिक सिद्धांत की ओर आकर्षित करें:

**"सच्चा हर्मेटिक रूपांतरण एक मानसिक कला है।" - कबालियन।**

उपरोक्त सिद्धांत में, हर्मेसवादी सिखाते हैं कि किसी के पर्यावरण को प्रभावित करने का महान कार्य मानसिक शक्ति द्वारा पूरा किया जाता है। ब्रह्मांड पूरी तरह से मानसिक होने के कारण, यह निष्कर्ष निकलता है कि इसे केवल मन द्वारा ही शासित किया जा सकता है। और इस सत्य में बीसवीं शताब्दी के इन शुरुआती वर्षों में इतना ध्यान और अध्ययन आकर्षित करने वाली विभिन्न मानसिक शक्तियों की सभी घटनाओं और अभिव्यक्तियों की एक व्याख्या पाई जानी है। विभिन्न मार्गों की शिक्षाओं के पीछे और नीचे, ब्रह्मांड के मानसिक पदार्थ का सिद्धांत मिलता है। यदि ब्रह्मांड अपनी वास्तविक प्रकृति में मानसिक है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि मानसिक रूपांतरण से ब्रह्मांड की स्थितियों और घटनाओं को बदला जा सकता है। यदि ब्रह्मांड मानसिक है, तो मन को इसकी घटनाओं को प्रभावित करने वाली उच्चतम शक्ति होना चाहिए। यदि यह समझा जाता है तो सभी तथाकथित "चमत्कार" और "आश्चर्यजनक घटनाओं" की वास्तविकता स्पष्ट रूप से देखी जाती है।

**"सर्वम् मन है; ब्रह्मांड मानसिक है।" - कबालियन।**
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**समाप्त**

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