अद्वैत बोध दीपिका | Wise Words ज्ञानाक्षर

अद्वैत बोध दीपिका

तरुण प्रधान

<div style="text-align:center;">
<h1> अद्वैत बोध दीपिका</h1>
<br><br>
<b>श्री करपात्र स्वामी</b>

द्वारा रचित कृति का अनुवादित और संपादित संस्करण

<br><br><br><br>
हिंदी अनुवाद और संपादन 
तरुण प्रधान 
<br><br><br><br>
</div>

***
<br><br>
**अनुवादक की टिप्पणी**
<br><br>
अद्वैत बोध दीपिका नामक यह छोटी सी पुस्तिका ज्ञानमार्गी साधक के लिए अत्यंत उपयोगी है। यह गागर में सागर है। यह पुस्तक मेरी स्वयं की आध्यात्मिक यात्रा में अति सहायक रही है। मूल कृति संस्कृत में है जिसका तमिल, हिंदी और अंग्रेज़ी अनुवाद उपलब्ध है। यह अनुवाद श्री रमानाश्रम तिरुवन्नामलाई द्वारा प्रकाशित अंग्रेज़ी इंटरनेट संस्करण से किया गया है।

अंग्रेज़ी इंटरनेट संस्करण इस समय इस कड़ी पर उपलब्ध है -
https://web.archive.org/web/20191107172335/https://selfdefinition.org/ramana/Advaita-Bodha-Deepika.pdf

इतने अनुवादों के बाद मूल अर्थ का बदल जाना संभव है, इसलिए सटीक अनुवाद का लक्ष्य न रखते हुए मैंने केवल भावार्थ पर ध्यान दिया है। कहीं कहीं टिप्पणियाँ जोड़ी गईं हैं। इस संपादित संस्करण में मैंने केवल अति उपयोगी भाग रखें हैं, इस आशा से कि इससे आधुनिक साधक का समय बचेगा और रुचि बनी रहेगी। अपने गुरु के साथ बैठकर इस पुस्तक को पढ़ें।

इस कार्य में जेमिनी यंत्रजीव सहायक रहा है। मुझे आशा है यह प्रयास ज्ञानदीक्षा कार्यक्रम के विद्यार्थियों और अन्य साधकों के लिए लाभदायक होगा। 
 <br><br>
तरुण प्रधान 
ताम्हिणी, पुणे 
अक्टूबर २०२५
<br><br>
***
<br>

**प्राक्कथन**

मूलतः श्री शंकराचार्य तथा अन्य महान ऋषियों ने वेदांत सूत्रों पर भाष्य जैसी अनेक कृतियों की रचना की थी और इस प्रकार आत्म-विचार में लगे साधकों को अपने उद्देश्य की सिद्धि हेतु विधियाँ प्रदान की थी।

उनमें से, श्री करपात्र स्वामी ने बाद में मुख्य बिंदुओं को 'श्री अद्वैत बोध दीपिका' नामक बारह अध्यायों की एक कृति में संस्कृत पद्य के रूप में संक्षिप्त किया।

कालान्तर में, किसी महापुरुष ने इसका तमिल गद्य में अनुवाद किया प्रतीत होता है। किन्हीं अज्ञात कारणों से इसके केवल आठ अध्याय ही प्रकाशित हुए हैं। वे हैं:

१. अध्यारोप = अध्यारोपण।
२. अपवाद = उसका निराकरण।
३. साधना = ज्ञानसिद्धि के साधन।
४. श्रवण = ब्रह्म के विषय में श्रवण, पठन, कथन।
५. मनन = श्रवण पर मनन करना।
६. वासनाक्षय = वासनाओं का विनाश।
७. साक्षात्कार = प्रत्यक्ष ज्ञान।
८. मनोनाश = मन का विलोप।

इस कृति में लेखक ने समझाया है कि किस प्रकार अज्ञान, आत्मन के यथार्थ स्वरूप को, जो केवल अद्वैत है, आच्छादित कर देता है; कैसे अपने आवरण स्वरूप से यह आत्मन को दो प्रभावों से ढकता है - 'कि उसका अस्तित्व नहीं है' और 'कि वह प्रकाशित नहीं होता', कैसे अपने स्वरूप से, मन, व्यक्ति, ईश्वर और जगत के रूपों का प्रक्षेपण करता है और उन्हें सत्य के रूप में प्रस्तुत करता है, जिससे भ्रम उत्पन्न होता है।

कैसे एक पूर्ण रूप से योग्य व्यक्ति ही इस ज्ञान को प्राप्त कर पाता है; कैसे शास्त्रों का मात्र एक पाठक इसके योग्य नहीं हो सकता; कैसे आत्मविचार ही ज्ञान का मुख्य साधन है; कैसे यह विचार सत्य के श्रवण, मनन और निदिध्यासन, और समाधि में निहित है; कैसे श्रवण से प्राप्त परोक्ष ज्ञान इस विचार को समाप्त करता है कि 'उसका अस्तित्व नहीं है' और मनन से प्राप्त अपरोक्ष ज्ञान, जिसका अर्थ है 'मैं कौन हूँ' का विचार और भीतर की खोज, इस मिथ्या धारणा को नष्ट कर देता है कि 'वह प्रकाशित नहीं होता।

'तत् त्वम् असि' में 'त्वम्' का ज्ञान 'तत्' के ज्ञान के समान कैसे है; कैसे ध्यान द्वारा विभिन्न वासनाएँ, जो मार्ग में बाधाएँ थीं, और मन, जो व्यक्ति का सीमित करने वाला उपाधि है, भी नष्ट हो जाता है और ब्रह्म की अंतिम अबाधित अनुभूति से साधक तीन प्रकार के कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाता है, जो जन्म और मृत्यु का चक्र बनाते हैं; कैसे सत्य में आत्मन के लिए न तो बंधन है और न ही मोक्ष। मन को किस प्रकार शांत किया जाए यह उपाय सुझाया गया है।

यह सोचकर कि यह मुमुक्षुओं के लिए सहायक होगा, श्री रमणानन्द सरस्वती (पूर्व में मुनगला वेंकटरामैया), जो भगवान् के एक भक्त हैं, ने श्री रमण की कृपा से इस कृति के वर्तमान में उपलब्ध आठ अध्यायों का अंग्रेजी में अनुवाद किया है। अंतिम चार अध्याय, सविकल्प समाधि, निर्विकल्प समाधि, जीवन्मुक्ति, और विदेहमुक्ति, तमिल, तेलुगु या संस्कृत पांडुलिपियों में न पाए जाने के कारण अंग्रेजी में अनुवादित नहीं किए जा सके। लुप्त अध्यायों के विषय में सूचना की उत्सुकता से खोज की जा रही है और प्रकाशक द्वारा कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार की जाएगी।

हम बड़ौदा की महारानी श्रीमती शांता देवी और त्रावणकोर के महाराजा के प्रति हार्दिक धन्यवाद ज्ञापित करते हैं, जिन्होंने हमें महर्षि के परामर्श हेतु राजकीय पुस्तकालयों से इस कृति की मूल संस्कृत पांडुलिपियाँ भेजीं।

यह पुस्तक श्री महर्षि द्वारा सम्मानित कुछ कृतियों में से एक है और इस अनुवाद का उनकी उपस्थिति में सम्पूर्ण संशोधन किया गया था। अतः हम इस लघु ग्रंथ को जनता के समक्ष इस पूर्ण विश्वास के साथ प्रस्तुत करने के लिए प्रोत्साहित हैं कि पाठक इससे लाभान्वित होंगे।

**प्रकाशक**
<br><br>
***
**अध्याय १**
# अध्यारोप 
**अध्यारोपण [१] की व्याख्या**
<br><br>
७. त्रिविध तापों (ताप-त्रय) [२] से अत्यधिक पीड़ित, बंधन से मुक्ति की तीव्र इच्छा रखने वाला, ताकि वो इस दुखद संसार से मुक्त हो सके, साधन चतुष्टय [३] के दीर्घ अभ्यास से प्रतिष्ठित एक शिष्य, एक योग्य गुरु के पास पहुँचता है और प्रार्थना करता है:
८-१२. प्रभु, गुरु, दया के सागर, मैं आपके शरणागत हूँ! कृपया मेरी रक्षा करें!
गुरु: मैं तुम्हें किससे बचाऊँ?

शिष्य: बार-बार होने वाले जन्म और मृत्यु के भय से।
गुरु: संसार को त्याग दो और भयभीत न हो।

***

शिष्य: दुखद संसार के क्रूर सर्प द्वारा दंशित होकर, मैं चकित हूँ और मैं कष्ट भोग रहा हूँ। गुरुवर, कृपया मुझे इस जलते हुए नरक से बचाइए और कृपा करके बताइए कि मैं कैसे मुक्त हो सकता हूँ।
१३-१७. गुरु: बहुत अच्छा, मेरे पुत्र! तुम बुद्धिमान और सुशिक्षित हो। एक शिष्य होने की अपनी योग्यता को सिद्ध करने की कोई आवश्यकता नहीं है। तुम्हारे शब्द स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि तुम सुपात्र हो। अब यहाँ देखो, मेरे बच्चे! सत्-चित्-आनंद [४] स्वरूप परम आत्मन् में देहांतरण करने वाला कौन हो सकता है? यह संसार कैसे हो सकता है? इसे किसने उत्पन्न किया होगा? और यह कैसे और कहाँ से उत्पन्न हो सकता है? तुम स्वयं सत्य/अद्वैत होने पर भी कैसे भ्रमित हो सकते हो? गहरी नींद में कुछ भी खंडित न होने पर, किसी भी प्रकार से परिवर्तित न होने पर, और गहरी और शांतिपूर्ण निद्रा के बाद, एक मूर्ख जागने पर चिल्लाता है "हाय, मैं खो गया!" तुम, जो अपरिवर्तनीय, निराकार, परम, आनंदमय आत्मन् हो, कैसे चिल्ला सकते हो "मैं देहांतरण करता हूँ - मैं दुखी हूँ!" आदि? वास्तव में न तो जन्म है और न ही मृत्यु; कोई जन्म लेने वाला नहीं, कोई मरने वाला नहीं; इस प्रकार का कुछ भी नहीं!

***
*[१] अध्यारोप - सत्य (तत्व) पर अज्ञानवश विभिन्न गुण या मान्यताएँ आरोपित करना।*
*[२] ताप-त्रय - आध्यात्मिक (दैहिक), आधिभौतिक (भौतिक) और आधिदैविक (पराभौतिक) कष्ट*
*[३] साधन चतुष्टय - साधना के चार साधन, जिनमें छः गुण (षट्सम्पति) सम्मिलित हैं। वैराग्य, विवेक, षडसम्पति, और मुमुक्षा। ये साधक के गुण हैं। इनके बिना ज्ञान संभव नहीं।*
*[४] सत्-चित्-आनंद - पूर्णता या ब्रह्म जो अपरिवर्तनशील, चैतन्य और आनंद तत्व है। अस्तित्व स्वयं।*
***

शिष्य: तो फिर अस्तित्व में क्या है?
गुरु: केवल अनादि, अनंत, अद्वैत, सदा बंधन रहित, सदा मुक्त, शुद्ध, चैतन्य, एकल, परम, आनंदमय सर्वज्ञ सत्ता का अस्तित्व है।

१८. शिष्य: यदि ऐसा है, तो मुझे बताइए कि संसार का यह शक्तिशाली विशाल भ्रम मुझे वर्षा ऋतु में बादलों की तरह घने अंधकार में कैसे ढक लेता है?
१९-२०. गुरु: इस माया की शक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है! जैसे एक व्यक्ति खंभे [५] को भूल से आदमी समझ लेता है, वैसे ही तुम अद्वैत, पूर्ण आत्मन् को एक व्यक्ति समझ लेते हो। भ्रमित होने के कारण तुम दुखी हो। लेकिन यह भ्रम कैसे उत्पन्न होता है? जैसे नींद में एक स्वप्न, यह झूठा संसार भी अज्ञान के कारण भ्रम रूप में प्रकट होता है, जो स्वयं अवास्तविक है। यह तुम्हारी भूल है, अज्ञान है जो इसे सच मानते हो।

***
*[५] खेत में पक्षियों को डरा कर भागने के लिए लगा खम्बा या पुतला जो अँधेरे में आदमी जैसा दिखता है।*
***

२१-२४. शिष्य: यह अज्ञान क्या है?
गुरु: सुनो। मनोशरीर यंत्र में एक छाया वृत्ति, 'मिथ्या-अहं' प्रकट होता है, जो शरीर पर अपना दावा करता है और इसे जीव कहा जाता है। यह जीव हमेशा बाहर या जगत की ओर झुका रहता है, दुनिया को वास्तविक और स्वयं को सुख-दुख का कर्ता और भोक्ता मानता है, इसकी/उसकी इच्छा करता रहता है, अविवेकी है, एक बार भी अपने सच्चे स्वरूप को याद नहीं करता, और न ही यह पूछता है कि "मैं कौन हूँ?, यह दुनिया क्या है?", बस स्वयं को जाने बिना संसार में भटकता रहता है। स्वयं की ऐसी विस्मृति ही अज्ञान है।

२५. शिष्य: सभी शास्त्र घोषित करते हैं कि यह संसार माया का कार्य है लेकिन आप कहते हैं कि यह अज्ञान का है। इन दो कथनों का सामंजस्य कैसे किया जाए?
गुरु: इस अज्ञान को माया,अविद्या, प्रकृति, अंधकार आदि विभिन्न नामों से पुकारा जाता है। इसलिए संसार अज्ञान का ही परिणाम है।

२६. शिष्य: यह अज्ञान संसार का प्रक्षेपण [६] कैसे करता है?
गुरु: अज्ञान के दो पहलू हैं: आवरण और विक्षेप। इनसे संसार उत्पन्न होता है। आवरण दो प्रकार से कार्य करता है। एक - "यह नहीं है" और दूसरे - "यह प्रकाशित नहीं होता"।

***
*[६] प्रक्षेपण - मिथ्या चित्र निर्माण जैसे सिनेमा। भ्रम पैदा करना।*
***

२७-२८. शिष्य: कृपया इसे समझाइए।
गुरु: एक गुरु और एक छात्र के बीच एक संवाद में, यद्यपि ऋषि सिखाते हैं कि केवल अद्वैत सत्य है, अज्ञानी व्यक्ति सोचता है "क्या अद्वैत सत्य हो सकता है? नहीं। यह नहीं हो सकता।" अनादि काल से आवरण के परिणामस्वरूप, सिखाए जाने पर भी, शिक्षा की अवहेलना की जाती है और पुराने विचार बने रहते हैं। ऐसी जड़ विचारधारा होना आवरण का पहला पहलू है।

२९-३०. आगे, पवित्र ग्रंथों और दयालु गुरुओं की सहायता से वह अप्रमाणित होने पर भी ईमानदारी से अद्वैत के सत्य में विश्वास करता है, फिर भी वह गहराई से जांच नहीं कर सकता, बल्कि सतही रहता है और कहता है "सत्य प्रकाशित नहीं होता।" यहाँ यह जाना गया है कि यह प्रकाशित नहीं होता, फिर भी अज्ञान बना रहता है। यह भ्रम कि यह प्रकाशित [७] नहीं होता, आवरण का दूसरा पहलू है।

***
*[७] प्रकाशित - आंखों या इन्द्रियों द्वारा नहीं दिखता या नहीं जाना जाता। मुझे तो कोई ब्रह्म नहीं दिखता - ऐसा कहना।*
***

३१-३२. शिष्य: विक्षेप क्या है?
गुरु: यद्यपि वह अपरिवर्तनीय, निराकार, परम, आनंदमय, अद्वैत आत्मन् है, मनुष्य स्वयं को हाथ-पैर वाले शरीर, कर्ता और भोक्ता के रूप में मानता है; वह वस्तुनिष्ठ रूप से इस पुरुष और उस पुरुष, इस वस्तु और उस वस्तु को देखता है, और भ्रमित होता है। अद्वैत/सत्य का ढका हुआ होना, बाहरी जगत और शरीर को ही सत्य समझने का यह भ्रम, विक्षेप है। यह अध्यारोप है।

३३. शिष्य: अध्यारोप क्या है?
गुरु: जो है, उसे वह मान लेना जो वह नहीं है - जैसे रस्सी को साँप, खंभे को चोर, और मृगतृष्णा को जल। एक वास्तविक वस्तु पर एक झूठी वस्तु का प्रकट होना अध्यारोप है।

३४. शिष्य: यहाँ वास्तविकता या अधिष्ठान [८] पर अवास्तविक अध्यारोप क्या है?
गुरु: अद्वैत सत्-चित्-आनंद या परम ब्रह्म ही सत्य है। जैसे रस्सी पर साँप का झूठा नाम और रूप अध्यारोपित होता है, वैसे ही अद्वैत सत्य पर चेतन प्राणियों और अचेतन वस्तुओं की धारणा अध्यारोपित होती है। इस प्रकार जो नाम और रूप जगत के रूप में प्रकट होते हैं, वे अध्यारोप का निर्माण करते हैं। यह अवास्तविक घटनाएं मात्र हैं।

***
*[८] अधिष्ठान - धरातल, मूल आधार, तत्व। *
***

शिष्य: अद्वैत सत्य में, इस अध्यारोप को बनाने वाला कौन है?
गुरु: यह माया है।

शिष्य: माया क्या है?
३५. गुरु: यह पूर्वोक्त ब्रह्म के विषय में अज्ञान है।

शिष्य: यह अज्ञान क्या है?
गुरु: यद्यपि आत्मन् ब्रह्म है, तथापि आत्मन् ही ब्रह्म है ऐसा ज्ञान नहीं है। जो आत्मन् के इस ज्ञान में बाधा है, वही अज्ञान है।

शिष्य: यह अज्ञान संसार का प्रक्षेपण कैसे कर सकता है?
गुरु: जैसे अधिष्ठान, अर्थात् रस्सी का अज्ञान, साँप के भ्रम का प्रक्षेपण करता है, वैसे ही ब्रह्म का अज्ञान इस संसार का प्रक्षेपण करता है।
३६. गुरु: इसे एक भ्रम माना जाना चाहिए क्योंकि यह अध्यारोपित है और यह संसार न तो प्रत्यक्ष अनुभव के पहले था और न ही बाद में है।

शिष्य: यह कैसे कहा जा सकता है कि यह न तो पहले था और न ही प्रत्यक्ष होने के बाद है?
गुरु: सृजित होने के लिए, यह सृष्टि से पहले नहीं हो सकता था (अर्थात यह सृष्टि के साथ या बाद में अस्तित्व में आता है); विलय में यह अस्तित्व में नहीं रह सकता; अब इस अंतराल में यह बस हवा में एक जादू से जन्मे शहर की तरह प्रकट होता है। चूंकि यह जगत/संसार गहरी नींद, मूर्छा और समाधि में नहीं देखा जाता, यह निष्कर्ष निकलता है कि अब भी यह केवल एक अध्यारोप है और इसलिए एक भ्रम है।

३७. शिष्य: सृष्टि से पहले और विलय के बाद यदि कोई संसार नहीं है, तो क्या है अस्तित्व में?
गुरु: केवल आधारभूत अस्तित्व है, काल्पनिक नहीं, अद्वैत, अविभाजित, बाह्य और आंतरिक रूप से (सजातीय, विजातीय, और स्वगत भेद), सत्-चित्-आनंद, अपरिवर्तनीय सत्य।

शिष्य: यह कैसे जाना जाता है?
गुरु: वेद कहते हैं "सृष्टि से पहले केवल शुद्ध सत् था।" योग वाशिष्ठ भी हमें इसे समझने में मदद करता है। "विलय में सम्पूर्ण ब्रह्मांड वापस ले लिया जाता है, केवल एक सत्य को छोड़कर जो गतिहीन रहता है, वाणी और विचार से परे, न अंधकार और न ही प्रकाश, फिर भी पूर्ण, अर्थात अकथनीय, लेकिन शून्य नहीं," योग वाशिष्ठ में ऐसा कहा गया है।

३९. शिष्य: ऐसे अद्वैत में ब्रह्मांड कैसे उत्पन्न हो सकता है?
गुरु: जैसे पूर्वोक्त रस्सी-सर्प में, वास्तविक अधिष्ठान का अज्ञान रस्सी में छिपा रहता है, वैसे ही आधारभूत सत्य में अज्ञान छिपा रहता है जिसे अन्यथा माया या अविद्या कहा जाता है। बाद में यह इन सभी नामों और रूपों को जन्म देता है।
४०-४१. यह माया जो असंबंधित ज्ञान-आनंद-सत्य पर निर्भर है, के दो पहलू हैं आवरण और विक्षेप; पहले से यह अपने स्वयं के अधिष्ठान को दृष्टि से छुपाती है, और दूसरे से अप्रकट माया मन [९] के रूप में प्रकट होती है। फिर यह मन अपनी वासनाओं द्वारा लीला (खेल) रचता है जो इस ब्रह्मांड को सभी नाम-रूपों के साथ प्रक्षेपित करने के बराबर है।

***
[९] मन - चित्त या स्मृति , जो भी प्रकट है। 
***

४२. शिष्य: क्या किसी और ने यह पहले कहा है?
गुरु: हाँ, वशिष्ठ ने राम से - "ब्रह्म की शक्तियाँ अनंत हैं। उनमें से वह शक्ति प्रकट होती है जिसके माध्यम से यह प्रकाशित होता है।"

शिष्य: वे विभिन्न शक्तियाँ क्या हैं?
गुरु: चेतन प्राणियों में चेतना; वायु में गति; पृथ्वी में सघनता; जल में तरलता; अग्नि में ऊष्मा; आकाश में शून्यता; नाशवान में क्षय की प्रवृत्ति; और भी बहुत कुछ देखे गए हैं। ये गुण अप्रकट थे और बाद में प्रकट हुए। वे अद्वैत ब्रह्म में वैसे ही अव्यक्त रहे होंगे जैसे मोर के पंखों के शानदार रंग उसके अंडे में या विशाल बरगद का पेड़ नन्हे बीज में।

शिष्य: यदि सभी शक्तियाँ एकल ब्रह्म में अव्यक्त थीं तो वे एक साथ क्यों प्रकट नहीं हुईं?
गुरु: देखो कैसे पेड़ों, पौधों, जड़ी-बूटियों, लताओं आदि के बीज सभी पृथ्वी में समाहित हैं, लेकिन उनमें से कुछ ही मिट्टी, जलवायु और मौसम के अनुसार अंकुरित होते हैं। इसी प्रकार शक्तियों की प्रकृति और सीमा भी परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होती है। जिस समय ब्रह्म (माया की सभी शक्तियों का अधिष्ठान) सोचने की शक्ति से जुड़ता है, यह शक्ति मन के रूप में प्रकट होती है। इस प्रकार माया जो इतने लंबे समय से निष्क्रिय थी, अचानक मन के रूप में परम ब्रह्म से, जो सभी का एकमात्र स्रोत है, प्रकट होती है। फिर यह मन संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माण करता है। ऐसा वशिष्ठ कहते हैं।

५१. शिष्य: इस मन की प्रकृति क्या है जो माया की प्रक्षेपण शक्ति का निर्माण करती है?
गुरु: विचारों या वासनाओं को स्मरण करना [१०] इसकी प्रकृति है। इसकी सामग्री के रूप में वासनाएँ हैं और यह साक्षी चेतना में दो रूपों में प्रकट होती है - "मैं" और "यह"।

***
*[१०] या गति देना। आंदोलित करना। जो संभावित स्मृति मात्र है उसमे गति या परिवर्तन से रचनाएँ उभरती हैं। अज्ञानवश कुछ रचनाओं को मैं और कुछ को मैं-नहीं (वह) मान लिया जाता है ।*
***

शिष्य: ये रूप क्या हैं?
गुरु: वे "मैं" की अवधारणा और "यह", "वह", आदि की अवधारणाएँ हैं।

५२. शिष्य: यह 'मैं-भाव साक्षी चैतन्य पर कैसे अध्यारोपित होता है?
गुरु: जैसे सीप पर अध्यारोपित चाँदी, सीप को चाँदी के रूप में प्रस्तुत करती है, वैसे ही आधारभूत साक्षी पर 'मैं'-भाव उसे "मैं" के रूप में प्रस्तुत करता है, अर्थात अहंकार, मानो साक्षी अहंकार से भिन्न नहीं था, बल्कि स्वयं अहंकार ही था।
५३. जैसे किसी प्रेत द्वारा ग्रसित व्यक्ति भ्रमित होकर बिल्कुल भिन्न व्यक्ति के रूप में व्यवहार करता है, वैसे ही 'मैं'-भाव से ग्रसित साक्षी अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाता है और स्वयं को अहंकार के रूप में प्रस्तुत करता है।

५४. शिष्य: अपरिवर्तनीय साक्षी स्वयं को परिवर्तनशील अहंकार ,मानने की भूल कैसे कर सकता है?
गुरु: जैसे नशे में व्यक्ति स्वयं को हवा में उठा हुआ महसूस करता है, या एक शराबी व्यक्ति अपने आप से अनजान होता है, या एक पागल व्यक्ति असंगत रूप से बकता है, या एक स्वप्नदृष्टा स्वप्न-यात्राओं पर जाता है, या एक प्रेतग्रसित व्यक्ति अजीब तरीकों से व्यवहार करता है, साक्षी यद्यपि स्वयं अदूषित और अपरिवर्तित रहता है, फिर भी अहंकार के प्रभाव में, "मैं" के रूप में परिवर्तित प्रतीत होता है।

५५. शिष्य: क्या मन का 'मैं'-भाव साक्षी को अहंकार के रूप में परिवर्तित प्रस्तुत करता है, या यह स्वयं साक्षी में अहंकार के रूप में परिवर्तित प्रतीत होता है?
५६-५७. गुरु: अब यह प्रश्न उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि आत्मन् से अलग कोई अस्तित्व न होने के कारण, यह स्वयं प्रकट नहीं हो सकता। इसलिए आत्मन् को अहंकार के रूप में दिखाता है ।

शिष्य: कृपया इसे और स्पष्ट करें।
गुरु: जैसे रस्सी में अज्ञान का कारक स्वयं को सांप के रूप में प्रक्षेपित नहीं कर सकता, बल्कि रस्सी को सांप जैसा दिखाता है; पानी, जो स्वयं को प्रकट करने में असमर्थ है, पानी को झाग, बुलबुले और लहरों के रूप में प्रकट करता है; आग में, जो स्वयं अरूप है, आग को चिंगारियों के रूप में प्रदर्शित करती है; मिट्टी में जो स्वयं अरूप है, मिट्टी को एक बर्तन के रूप में प्रस्तुत करती है, वैसे ही साक्षी में शक्ति स्वयं को प्रकट नहीं कर सकती, बल्कि साक्षी को अहंकार के रूप में प्रस्तुत करती है।

५८-६०. शिष्य: गुरुवर, यह कैसे कहा जा सकता है कि माया के माध्यम से आत्मन् व्यक्तिगत अहंकारों में खंडित हो जाता है? आत्मन् किसी भी चीज़ से संबंधित नहीं है; यह आकाश की तरह अदूषित और अपरिवर्तित रहती है। माया इसे कैसे प्रभावित कर सकती है? क्या आत्मन् के विखंडन की बात करना उतना ही बेतुका नहीं है जितना यह कहना कि "मैंने एक आदमी को आकाश को पकड़कर उसे एक मनुष्य रूप में ढालते हुए देखा; या हवा को एक बर्तन के रूप में ढालते हुए?" मैं अब संसार के सागर में डूब गया हूँ। कृपया मुझे बचाइए।
६१. गुरु: माया को माया इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह असंभव को संभव कर सकती है। यह वह शक्ति है जो उसे दृश्य में लाती है जो हमेशा से नहीं था, जैसे एक जादूगर अपने दर्शकों को मध्य हवा में एक दिव्य शहर दिखाता है। यदि एक आदमी यह कर सकता है, तो क्या माया यह नहीं कर सकती? इसमें कुछ भी बेतुका नहीं है।

६२-६६. शिष्य: कृपया इसे मुझे स्पष्ट करें।
गुरु: अब निद्रा की शक्ति पर विचार करें जो स्वप्न के दृश्य उत्पन्न करती है। एक बंद कमरे में खाट पर लेटा हुआ एक आदमी सो जाता है और अपने स्वप्न में पक्षियों और जानवरों का रूप धारण करके घूमता है; अपने घर में सो रहा स्वप्नदृष्टा, स्वप्न उसे बनारस की गलियों में या नदी के रेत पर चलते हुए प्रस्तुत करता है; यद्यपि सोने वाला अपरिवर्तित लेटा रहता है फिर भी अपने स्वप्न में वह हवा में उड़ता है, एक खाई में सिर के बल गिरता है, या अपना हाथ काटकर उसे अपने हाथ में ले जाता है। स्वप्न में तर्कसंगत या अतार्किक का कोई प्रश्न नहीं होता। जो कुछ भी उसमें देखा जाता है वह उचित प्रतीत होता है और उस पर शंका नहीं की जाती। यदि साधारण निद्रा असंभव को संभव बना सकती है तो सर्वशक्तिमान माया द्वारा इस अवर्णनीय ब्रह्मांड का निर्माण करने में क्या आश्चर्य हो सकता है? यह उसका स्वभाव ही है।

***

७५-७६. ऐसा कोई भ्रम नहीं है जो मन की शक्ति से परे हो, और कोई भी नहीं जो इससे भ्रमित न हो। इसकी विशेषता यह है कि जो असंभव है उसे पूरा सत्य दिखाना। कोई भी इसकी शक्ति से बच नहीं सकता। यहाँ तक कि आत्मन् जो हमेशा अपरिवर्तनीय और अदूषित है, उसे भी परिवर्तित और दूषित दिखाया जा सकता है।

शिष्य: ऐसा कैसे हो सकता है?
गुरु: देखो आकाश जो अविभाज्य और अदूषित है, नीला दिखता है। परम आत्मन् भी यद्यपि हमेशा शुद्ध है, उसके द्वारा अहंकार से युक्त कर दिया गया है और जीव के रूप में भाग दौड़ करने के लिए बना दिया गया है, जैसे लवण राजा भ्रम में एक नीच जाति के अभागे व्यक्ति के रूप में रहता था।

७७. शिष्य: यदि परम आत्मन् मन के 'मैं'-भाव से जुड़कर भ्रामक जीव बन गया होता तो उसे एक ही जीव के रूप में प्रकट होना चाहिए था। लेकिन कई जीव हैं। एकल सत्य असंख्य जीवों के रूप में कैसे प्रकट हो सकता है?
७८-८०. गुरु: जैसे ही शुद्ध परम आत्मन् में एक जीव का भ्रम सक्रिय होता है, यह स्वाभाविक रूप से ज्ञान के शुद्ध आकाश में अन्य भ्रामक जीवों को जन्म देता है। यदि कोई कुत्ता शीशों से घिरे कमरे में प्रवेश करता है, तो यह पहले एक शीशे में एक प्रतिबिंब को जन्म देता है जो प्रतिबिम्बों की एक श्रृंखला द्वारा असंख्य हो जाता है और कुत्ता खुद को इतने सारे अन्य कुत्तों से घिरा पाकर गुर्राता है और लड़ाई करता है। ऐसा ही शुद्ध, अद्वैत चेतना के आकाश आत्मन् के साथ है। एक जीव का भ्रम अनिवार्य रूप से कई जीवों के भ्रम से जुड़ा होता है।
८१-८३. दुनिया को तुम-मैं-वह आदि के रूप में देखने की आदत, स्वप्नदृष्टा को सपनों में भी अपने समान भ्रामक व्यक्तियों को देखने के लिए मजबूर करती है। इसी तरह पिछले जन्मों की संचित आदतें आत्मन् को जो केवल शुद्ध ज्ञान-आकाश है, अब भी असंख्य भ्रामक जीवों को देखने के लिए मजबूर करती हैं। माया के दायरे से परे क्या हो सकता है जो स्वयं ही अथाह है? अब यह हो गया, अब सुनो कि शरीर और लोकों का निर्माण कैसे हुआ।

८४-८५. जैसे परम आत्मन् माया के 'मैं' भाव द्वारा 'मैं' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वैसे ही यह 'यह' भाव द्वारा इस ब्रह्मांड के रूप में अपनी सभी सामग्री के साथ प्रस्तुत किया जाता है। बहुलता की शक्ति 'यह' भाव है जिसकी प्रकृति 'यह' और 'वह' की कल्पना करना है। चेतना के आकाश में यह लाखों वासनाओं को, 'यह' और 'वह' के रूप में स्मरण करता है। इन वासनाओं से उत्तेजित होकर, जीव यद्यपि स्वयं चेतना का आकाश है, अब व्यक्तिगत शरीर आदि, बाह्य संसारों और विविधताओं के रूप में प्रकट होता है।

८६-८९. पहले, मन चेतना के अविभाज्य आकाश में प्रकट होता है। इसकी गतियाँ पूर्वोक्त वासनाओं का निर्माण करती हैं जो विभिन्न भ्रामक रूपों में प्रकट होती हैं, जैसे "यहाँ अंगों और प्रत्यंगों के साथ शरीर है" "मैं यह शरीर हूँ" "यहाँ मेरे पिता हैं" "मैं उनका पुत्र हूँ" "मेरी आयु इतनी है" -"ये हमारे रिश्तेदार और मित्र हैं" "यह हमारा घर है" "मैं और तुम" "यह और वह" "अच्छा और बुरा" "सुख और दुःख" "बंधन और मोक्ष" "जातियाँ, पंथ और कर्तव्य" "देवता, मनुष्य और अन्य प्राणी" "उच्च, निम्न और मध्यम" "भोक्ता और भोग" "लाखों लोक" इत्यादि।

शिष्य: वासनाएँ स्वयं इस विशाल ब्रह्मांड के रूप में कैसे प्रकट हो सकती हैं?
९०. गुरु: एक व्यक्ति जो गहरी नींद में गतिहीन और प्रसन्न रहता है, जब उठती हुई वासनाओं से उत्तेजित होता है, तो प्राणियों और संसारों के भ्रामक स्वप्न दृश्य देखता है; वे उसके भीतर की वासनाओं के अलावा और कुछ नहीं हैं। तो जागृत अवस्था में भी वह इन प्राणियों और संसारों के रूप में प्रकट होने वाली वासनाओं से भ्रमित होता है।

९१. शिष्य: अब, गुरुवर, स्वप्न तो जागृत अवस्था में बने मानसिक छापों (संस्कारों) का पुनरुत्पादन मात्र है और जो पहले सुप्त पड़े थे। वे पिछले अनुभवों को पुनरुत्पादित करते हैं। इसलिए स्वप्न-दृश्यों को मानसिक रचनाएँ कहा जाता है। यदि जागृत संसार का भी यही सच है, तो यह कुछ पिछले छापों का पुनरुत्पादन होना चाहिए। वे कौन से छाप हैं जो इन जागृत अनुभवों को जन्म देते हैं?
९२. गुरु: जैसे जागृत अवस्था के अनुभव, स्वप्न संसार को जन्म देते हैं, वैसे ही पिछले जन्मों के अनुभव इस जागृत अवस्था के भ्रामक संसार को जन्म देते हैं।

शिष्य: यदि वर्तमान अनुभव पिछले अनुभव का परिणाम है, तो पिछले अनुभव को किसने जन्म दिया?
गुरु: वह उसके पिछले अनुभव से आया था और इसी तरह अनंत श्रृंखला है।

शिष्य: यह सृष्टि के समय तक वापस जा सकता है। विलय में इन सभी छापों का अंत हो गया होगा। नई सृष्टि शुरू करने के लिए वहाँ क्या बचा था?
गुरु: जैसे आपके दिन में इकट्ठे हुए छाप गहरी नींद में सुप्त रहते हैं और अगले दिन प्रकट होते हैं, वैसे ही पिछले चक्र (कल्प) के छाप अगले चक्र में फिर से प्रकट होते हैं। इस प्रकार माया के इन छापों का कोई आरंभ नहीं है, किन्तु वे बार-बार प्रकट होते हैं।

९३. शिष्य: गुरुदेव, जो पिछले दिनों अनुभव किया गया था उसे अब स्मरण किया जा सकता है। हम पिछले जन्मों के अनुभवों को क्यों स्मरण नहीं कर सकते?
९४-९५. गुरु: ऐसा नहीं हो सकता। देखें कि कैसे जाग्रत अनुभव स्वप्न में स्वयं को दोहराते हैं लेकिन उन्हें उसी तरह से नहीं समझा जाता जैसे जाग्रत अवस्था में, बल्कि भिन्न रूप से। क्यों? क्योंकि निद्रा अंतर लाती है, क्योंकि यह मूल संदर्भों को छुपाती है और उन्हें विकृत करती है, ताकि स्वप्न में दोहराया गया वही अनुभव भिन्न रूप से दिखे, अक्सर असंगत और अस्थिर रूप में। इसी तरह पिछले जन्मों के अनुभव भूलने और मृत्यु से प्रभावित हुए हैं ताकि वर्तमान अवस्था पिछले वालों से भिन्न हो और एक अलग तरीके से दोहराया गया वही अनुभव अतीत को याद नहीं कर सकता।

९६. शिष्य: गुरुदेव, स्वप्न के दृश्य केवल मानसिक रचनाएँ होने के कारण क्षणिक होते हैं और जल्द ही अवास्तविक मानकर खारिज कर दिए जाते हैं। इसलिए उन्हें उचित रूप से भ्रामक कहा जाता है। इसके विपरीत जाग्रत संसार स्थायी दिखाई देता है और सभी प्रमाण यह दर्शाते हैं कि यह वास्तविक है। इसे स्वप्नों के समान भ्रामक कैसे वर्गीकृत किया जा सकता है?
९७-९८. गुरु: स्वप्न में ही, दृश्यों को सत्य सिद्ध किया जाता है और वास्तविक के रूप में अनुभव किया जाता है; उन्हें उस समय अवास्तविक महसूस नहीं किया जाता है। इसी तरह अनुभव के समय, यह जाग्रत संसार भी वास्तविक प्रतीत होता है। लेकिन जब आप अपने सच्चे स्वरूप में जागते हैं, तो यह भी अवास्तविक हो जाएगा।

शिष्य: तो फिर स्वप्न और जाग्रत अवस्थाओं के बीच क्या अंतर है?
९९. गुरु: दोनों केवल मानसिक और भ्रामक हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता। केवल जाग्रत संसार एक लंबा खींचा हुआ भ्रम है और स्वप्न एक छोटा। यही एकमात्र अंतर है और कुछ नहीं।

१००. शिष्य: यदि जाग्रत केवल एक स्वप्न है, तो यहाँ स्वप्नदृष्टा कौन है?
गुरु: यह सारा ब्रह्मांड केवल अद्वैत, अदूषित, चैतन्य-आनंद का स्वप्न है।

शिष्य: लेकिन एक स्वप्न केवल नींद में हो सकता है। क्या परम आत्मन् इस स्वप्न को देखने के लिए सो गया है?
गुरु: हमारी नींद उसके अज्ञान से मेल खाती है जो अनादि काल से उसके वास्तविक स्वरूप को छुपाती है। यही इस ब्रह्मांड का स्वप्न देखता है। जैसे स्वप्नदृष्टा अपने स्वप्नों का अनुभवकर्ता स्वयं को मान कर भ्रम में पड़ जाता है, वैसे ही अपरिवर्तनीय आत्मन् भी इस संसार का अनुभव करने वाले एक जीव के रूप में भ्रम में पड़ जाता है।
१०१. स्वप्न जैसे शरीर, इंद्रियों आदि को देखकर, जीव इस भ्रम में पड़ जाता है कि वह शरीर, इंद्रियां आदि है; वह जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं में घूमता रहता है। यह उसका संसार बनाता है।

१०२-१०४. शिष्य: जाग्रत अवस्था क्या है?
गुरु: यह मन की सभी वृत्तियों और संबंधित वस्तुओं के साथ 'मैं'-भाव की घटना है। जाग्रत अवस्था के स्थूल शरीर में 'मैं'-पन लेते हुए, व्यक्ति *विश्व* नाम से जाना जाता है, जाग्रत अवस्था का अनुभवकर्ता।

शिष्य: स्वप्न क्या है?
गुरु: जब इंद्रियाँ बाह्य गतिविधियों से हट जाती हैं तो जाग्रत अवस्था के मानसिक भावों द्वारा बने संस्कार स्वप्नों में दृश्यों के रूप में स्वयं को पुनरुत्पादित करते हैं। इस सूक्ष्म अवस्था के अनुभवकर्ता को *तैजस* के नाम से जाना जाता है।

शिष्य: गहरी नींद (सुषुप्ति) क्या है?
गुरु: जब सभी मानसिक भाव कारणात्मक [११] अज्ञान में सुप्त रहते हैं, तो उसे गहरी नींद कहा जाता है। यहाँ *प्रज्ञ* के नाम से जाने जाने वाले अनुभवकर्ता को ब्रह्म-आनंद प्राप्त होता है।

१०५. जीव अपने पिछले कर्मों के संचालन के कारण इस हिंडोले में घूमता रहता है क्योंकि यह जाग्रत, स्वप्न या गहरी नींद का अनुभव प्रदान करता है। यह संसार है। उसी तरह जीव पिछले कर्मों के परिणाम के रूप में जन्म और मृत्यु के अधीन है।
१०६. केवल भ्रमित मन के मिथ्यारूप हैं, वास्तविक नहीं हैं। जन्म लेने और मरने वाला बस प्रतीत होता है।

***
*[११] कारण शरीर या संभावित स्मृति का भंडार। कर्म संचय।*
***

शिष्य: जन्म और मृत्यु भ्रामक कैसे हो सकते हैं?
गुरु: ध्यान से सुनो जो मैं कहता हूँ।
१०७-१०९. जैसे जब जीव नींद से अभिभूत हो जाता है, जाग्रत अवस्था के संदर्भ पिछले अनुभवों को पुनरुत्पादित करने के लिए स्वप्न के नए संदर्भों को स्थान देते हैं, सभी बाह्य वस्तुओं और मानसिक गतिविधियों का पूर्ण लोप हो जाता है, वैसे ही जब वह मृत्यु से पहले विस्मृति (भूलने) से अभिभूत हो जाता है तो वर्तमान संदर्भ खो जाते हैं और मन सुप्त हो जाता है। यह मृत्यु है। जब मन नई अवस्था में पिछले अनुभवों के पुनरुत्पादन को फिर से शुरू करता है, तो इस घटना को जन्म कहा जाता है। जन्म की प्रक्रिया मनुष्य की कल्पना से शुरू होती है "यहाँ मेरी माँ है; मैं उसके गर्भ में हूँ; मेरे शरीर में वे अंग हैं।" फिर वह स्वयं को दुनिया में जन्मा हुआ कल्पना करता है, और बाद में कहता है "यह मेरे पिता हैं; मैं उनका पुत्र हूँ; मेरी आयु इतनी है; ये मेरे रिश्तेदार और मित्र हैं; यह सुंदर घर मेरा है" आदि। भ्रमों की यह नई श्रृंखला मृत्यु से पहले विस्मृति या पूर्व भ्रमों के खोने के साथ शुरू होती है, और पिछले कर्मों के परिणामों पर निर्भर करती है।
११०-११३. मृत्यु से पहले विस्मृति से अभिभूत जीव को उसके पिछले कर्मों के अनुसार विभिन्न भ्रम होते हैं। मृत्यु के बाद, वह विश्वास करता है "यहाँ स्वर्ग है; यह बहुत सुंदर है, मैं इसमें हूँ; मैं अब एक अद्भुत दिव्य प्राणी हूँ; इतनी सारी आकर्षक दिव्य अप्सराएँ मेरी सेवा में हैं; मेरे पास पीने के लिए अमृत है," या, "यहाँ मृत्यु का क्षेत्र है; यहाँ मृत्यु का देवता है; ये मृत्यु के दूत हैं; ओह! वे कितने क्रूर हैं - वे मुझे नरक में धकेलते हैं!" या, "यहाँ पितरों का क्षेत्र है; या ब्रह्मा का; या विष्णु का; या शिव का" आदि। इस प्रकार अपनी प्रकृति के अनुसार, पिछले कर्मों की वासनाएँ स्वयं को प्रकट करती हैं, लेकिन चेतना का अपरिवर्तनीय आकाश हमेशा बना रहता है, जन्म, मृत्यु, स्वर्ग, नरक या अन्य क्षेत्रों में गमन के भ्रम के रूप में। वे केवल मन के भ्रम हैं और वास्तविक नहीं हैं।
११४. चेतना के आकाश की आत्मन् में, ब्रह्मांड की घटना है, जैसे मध्य हवा में देखा गया एक दिव्य शहर। यह वास्तविक होने की कल्पना की जाती है लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। बनावटी नाम-रूप हैं, यह और कुछ नहीं है।

११५. शिष्य: गुरुवर, न केवल मैं बल्कि अन्य सभी भी सीधे इस चेतन और अचेतन प्राणियों की दुनिया का अनुभव करते हैं और इसे सिद्ध और वास्तविक मानते हैं। इसे अवास्तविक कैसे कहा जा सकता है?
११६. गुरु: दुनिया अपनी सभी सामग्रियों के साथ केवल चेतना के आकाश पर अध्यारोपित है।

शिष्य: यह किसके द्वारा अध्यारोपित है?
गुरु: आत्मन् के बारे में जो अज्ञान है उसके द्वारा।

शिष्य: यह कैसे अध्यारोपित है?
गुरु: जैसे चेतन और अचेतन प्राणियों का चित्र एक पर्दे पर।

११७. शिष्य: शास्त्र घोषित करते हैं कि यह सारा ब्रह्मांड ईश्वर की इच्छा से बनाया गया था, जबकि आप कहते हैं कि यह किसी के अपने अज्ञान से है। इन दो कथनों का सामंजस्य कैसे किया जा सकता है?
११८. गुरु: कोई विरोधाभास नहीं है। जो शास्त्र कहते हैं कि ईश्वर ने माया के माध्यम से, पाँच तत्वों का निर्माण किया और उन्हें ब्रह्मांड की विविधताओं को बनाने के लिए विविध तरीकों से मिलाया, वह सब असत्य है।

शिष्य: शास्त्र असत्य कैसे कह सकते हैं?
गुरु: वे अज्ञानियों के लिए मार्गदर्शक हैं और सतह पर जो दिखाई देता है उसका मतलब नहीं है।

शिष्य: वह कैसे?
गुरु: मनुष्य चैतन्य के सर्व-पूर्ण आकाश होने की अपनी सच्ची प्रकृति को भूलकर, अज्ञान से भ्रमित होकर स्वयं की शरीर आदि के साथ पहचान बना लेता है, और स्वयं को निम्न क्षमता का एक तुच्छ व्यक्ति मानता है। यदि उससे कहा जाए कि वह पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है, तो वह इस विचार का मज़ाक उड़ाएगा और सीखने से मना कर देगा। इसलिए उसके स्तर पर आकर शास्त्र ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में एक ईश्वर को स्थापित करते हैं। लेकिन यह सत्य नहीं है। तथापि शास्त्र सक्षम साधक के समक्ष सत्य प्रकट करते हैं। आप बच्चों की कहानी को आध्यात्मिक सत्य समझ रहे हैं। इस संबंध में आप योग वाशिष्ठ में बच्चे की कहानी याद कर सकते हैं।

***

१६१. शिष्य: यदि स्वर्ग और नरक और मोक्ष के चार चरण सभी झूठे हों, तो शास्त्रों का एक हिस्सा स्वर्ग या मोक्ष प्राप्त करने के तरीकों का विधान क्यों करेगा?
१६२-१६४. गुरु: अपने बच्चे को पेट में दर्द से पीड़ित देखकर एक स्नेही माँ बच्चे को कड़वी दवा देने की इच्छुक होती है, लेकिन बच्चे की दवा के प्रति अरुचि और शहद के प्रति प्रेम से अवगत होकर, बच्चे को दवा खिलाने से पहले शहद की एक परत से धीरे-धीरे फुसलाती है। उसी तरह शास्त्र अपनी दया के कारण, अज्ञानी छात्र को दुनिया में पीड़ित देखकर, उसे सत्य का ज्ञान कराने के इच्छुक होते हैं, लेकिन दुनिया के प्रति उसके प्रेम और अद्वैत सत्य के प्रति अरुचि को जानते हुए - जो सूक्ष्म और समझने में कठिन है, उसे स्वर्ग आदि के मीठे सुखों से धीरे-धीरे फुसलाते हैं, इससे पहले कि अद्वैत सत्य को प्रकट किया जाए।

१६५. शिष्य: स्वर्ग आदि के विचार उसे अद्वैत सत्य की ओर कैसे ले जा सकते हैं?
गुरु: सत्कर्मों से स्वर्ग प्राप्त होता है; तपस्या और विष्णु की भक्ति से, मोक्ष के चार चरण। इसे जानकर एक व्यक्ति इनमें से जो भी मार्ग पसंद करता है उसका अभ्यास करता है। कई पुनर्जन्मों में बार-बार अभ्यास करने से उसका मन शुद्ध हो जाता है और इन्द्रिय सुखों से विमुख होकर अद्वैत सत्य की उच्चतम शिक्षा प्राप्त करने के लिए मुड़ जाता है।

१६६. शिष्य: गुरुवर, स्वर्ग, नरक आदि को असत्य मानते हुए, शास्त्रों द्वारा इतनी बार उल्लिखित ईश्वर को भी अवास्तविक कैसे घोषित किया जा सकता है?
१६७. गुरु: ईश्वर को उसकी पूरी महिमा में वर्णित करने वाले अंशों के बाद अन्य अंश आते हैं जो कहते हैं कि ईश्वर माया का उत्पाद है, और जीव अज्ञान (अविद्या) का।

शिष्य: शास्त्र परस्पर विरोधी अंशों से स्वयं का खंडन क्यों करते हैं?
गुरु: उनका उद्देश्य छात्र को उसके अपने प्रयासों जैसे अच्छे कार्यों, तपस्या और भक्ति द्वारा उसके मन को शुद्ध करना है। उसे प्रेरित करने के लिए, इन्हें सुख देने वाला कहा जाता है। स्वयं जड़ होने के कारण, ये अपने आप फल नहीं दे सकते। इसलिए एक सर्वशक्तिमान ईश्वर को कर्मों के फलों का वितरण करने वाला कहा जाता है। इस प्रकार एक ईश्वर का भ्रम प्रकट होता है। बाद में शास्त्र कहते हैं कि जीव, ईश्वर और जाग्रत (संसार) सभी समान रूप से असत्य हैं।
१६८. ईश्वर, जो भ्रम का उत्पाद है, स्वप्न के विषय, जो नींद का उत्पाद है, से अधिक वास्तविक नहीं है। वह उसी श्रेणी में है जैसे जीव, जो अज्ञान का उत्पाद है, या स्वप्न के विषय, जो नींद का उत्पाद है।

१६९-१७४. शिष्य: शास्त्र कहते हैं कि ईश्वर माया का उत्पाद है और हम यह कैसे कह सकते हैं कि वह भी अज्ञान है?
गुरु: आत्मन् का अज्ञान एकल या समग्र रूप से कार्य कर सकता है जैसे हम एकल पेड़ों या पूरे जंगल की बात करते हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड का कुल अज्ञान माया कहलाता है। इसका उत्पाद ईश्वर, सार्वभौमिक जाग्रत अवस्था में विराट के रूप में कार्य करता है; सार्वभौमिक स्वप्न अवस्था में हिरण्यगर्भ के रूप में, और सार्वभौमिक गहरी नींद में अंतर्यामी के रूप में। वह सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। सृष्टि की इच्छा से शुरू होकर और सभी प्राणियों में प्रवेश के साथ समाप्त होकर, यह उसका संसार है। व्यक्तिगत अज्ञान को केवल अज्ञान कहा जाता है। इसका उत्पाद जीव क्रमशः व्यक्तिगत जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं में विश्व, तैजस और प्राज्ञ के रूप में कार्य करता है। उसका ज्ञान और क्षमता सीमित है। उसे कर्ता और भोक्ता कहा जाता है। उसका संसार वर्तमान जाग्रत गतिविधियों और अंतिम मुक्ति के बीच स्थित सभी चीजों से बना है। इस तरह शास्त्रों ने यह स्पष्ट कर दिया है कि ईश्वर, जीव और जगत सभी भ्रामक हैं।

१७५-१७९. शिष्य: गुरुवर, जैसे रस्सी का अज्ञान केवल एक साँप के भ्रम को जन्म दे सकता है, वैसे ही किसी का अज्ञान स्वयं के जीव होने के भ्रम को फैला सकता है। लेकिन इसे ईश्वर और जगत के भ्रमों को भी बनाने के लिए अज्ञान कैसे आ सकता है?
गुरु: अज्ञान के कोई भाग नहीं होते; यह एक संपूर्णता के रूप में कार्य करता है और तीनों भ्रमों को एक ही समय में उत्पन्न करता है। जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं में प्रकट होने वाला जीव, ईश्वर और जगत भी प्रकट होते हैं। जैसे जीव का समाधान होता है, वैसे ही दूसरों का भी समाधान हो जाता है। यह हमारे जाग्रत और स्वप्न की अभिव्यक्तियों के अनुभव, और गहरी नींद, मूर्छा, मृत्यु और समाधि में उनके गायब होने से सिद्ध होता है। इसके अलावा, ज्ञान द्वारा जीवत्व के अंतिम विनाश के साथ-साथ अन्य भी अंततः इसके साथ ही नष्ट हो जाते हैं। जिन ऋषियों का अज्ञान अपने सभी सम्बंधित भ्रमों के साथ पूरी तरह से नष्ट हो गया है और जो केवल आत्मन् के रूप में साक्षी मात्र हैं, वे सीधे अद्वैत सत्य का अनुभव करते हैं। इसलिए यह स्पष्ट है कि आत्मन् का अज्ञान ही तीनों भ्रमों - जीव, जगत और ईश्वर का मूल कारण है।

१८०. शिष्य: गुरुवर, यदि ईश्वर अज्ञान जनित भ्रम है, तो उसे ऐसे ही प्रकट होना चाहिए। इसके बजाय वह ब्रह्मांड की उत्पत्ति और हमारे निर्माता के रूप में प्रकट होता है। यह कहना उचित नहीं लगता कि ईश्वर और जगत दोनों ही भ्रामक उत्पाद हैं। हमारे सृजन के रूप में प्रकट होने के बजाय, वह हमारे निर्माता के रूप में प्रकट होता है। क्या यह विरोधाभासी नहीं है?
१८१-१८३. गुरु: नहीं। स्वप्न में स्वप्नदृष्टा अपने पिता को देखता है जो बहुत पहले मर चुके थे। यद्यपि पिता स्वयं स्वप्न के भ्रम के रूप में बनाया गया है, स्वप्नदृष्टा महसूस करता है कि दूसरा पिता है और वह स्वयं पुत्र, और यह कि उसने पिता की संपत्ति विरासत में पाई है जो फिर से उसकी अपनी रचना है। अब देखिए कि कैसे स्वप्नदृष्टा व्यक्तियों और वस्तुओं का निर्माण करता है, स्वयं को उनसे संबंधित करता है और सोचता है कि वे पहले थे और मैं बाद में आया। ऐसा ही ईश्वर, जगत और जीव के साथ है। यह केवल माया की शक्ति है जो असंभव को संभव बना सकती है।

शिष्य: माया इतनी शक्तिशाली कैसे है?
गुरु: कोई आश्चर्य नहीं। देखिए कि कैसे एक साधारण जादूगर पूरे दर्शकों को मध्य हवा में एक दिव्य शहर दिखा सकता है या आप कैसे अपने सपनों में अपनी खुद की एक अद्भुत दुनिया बना सकते हैं। यदि यह निम्न शक्तियों के व्यक्तियों के लिए संभव है, तो माया के लिए जो सार्वभौमिक मूल कारण है, कैसे संभव नहीं हो सकता? निष्कर्ष निकालने के लिए, ये सभी, ईश्वर, जीव और जगत सहित, किसी के अज्ञान से उत्पन्न होने वाले भ्रामक दिखावे हैं और एक सत्य, आत्मन् पर अध्यारोपित हैं। यह हमें अध्यारोप को दूर करने के तरीकों पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है।

<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय २**
# अपवाद
**अध्यारोप का निराकरण**
<br><br>
१. **शिष्य**: गुरुदेव, अज्ञान को अनादि कहा गया है; इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसका कोई अंत नहीं होगा। अनादि अज्ञान को कैसे नष्ट किया जा सकता है? आप दया के सागर हैं, कृपा करके मुझे यह बताएं।
२. **गुरु**: हाँ, मेरे बालक; तुम बुद्धिमान हो और सूक्ष्म विषय को समझ सकते हो। तुमने सही कहा। सचमुच अज्ञान अनादि है, किन्तु उसका अंत है। कहा गया है कि ज्ञान का उदय ही अज्ञान का अंत है। जैसे सूर्योदय रात्रि के अंधकार को नष्ट कर देता है, वैसे ही ज्ञान का प्रकाश अज्ञान के अंधकार को नष्ट कर देता है।
३-४. भ्रम से बचने के लिए, संसार की प्रत्येक वस्तु पर उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं का विश्लेषण करके, इन श्रेणियों के अंतर्गत विचार किया जा सकता है: कारण, स्वरूप, कार्य, सीमा और फल। किन्तु पारलौकिक सत्य अद्वैत होने के कारण इन सबसे परे है, जबकि माया से लेकर अन्य सभी, जो उस पर मिथ्या रूप से देखे जाते हैं, उपरोक्त विश्लेषण के अधीन हैं।
५. इनमें से, माया का कोई पूर्ववर्ती कारण नहीं है क्योंकि यह अपने से पहले किसी भी वस्तु का उत्पाद नहीं है, बल्कि ब्रह्म में रहती है, स्वतः सिद्ध और अनादि। सृष्टि से पूर्व उसके प्राकट्य का कोई कारण नहीं हो सकता था, फिर भी वह प्रकट होती है और यह स्वतः ही होनी चाहिए।

६. **शिष्य**: क्या इस कथन के लिए कोई प्रमाण है?
**गुरु**: हाँ, वशिष्ठ के वचन। वह कहते हैं: जैसे जल में बुलबुले स्वतः उत्पन्न होते हैं, वैसे ही नाम और रूपों को प्रकट करने की शक्ति सर्वशक्तिमान और पूर्ण पारलौकिक आत्मन् से उत्पन्न हुई।

७-९. **शिष्य**: माया बिना कारण नहीं हो सकती, जैसे मिट्टी कुम्हार के माध्यम के बिना घड़ा नहीं बन सकती, वैसे ही ब्रह्म में सर्वदा अप्रकट रहने वाली शक्ति केवल ईश्वर की इच्छा से ही प्रकट हो सकती है।
**गुरु**: प्रलय में केवल अद्वैत ब्रह्म ही शेष रहता है, कोई ईश्वर नहीं। स्पष्ट है कि उसकी इच्छा नहीं हो सकती। जब यह कहा जाता है कि प्रलय में सभी को प्राकट्य से हटा लिया जाता है और वे अप्रकट रहते हैं, तो इसका अर्थ है कि जीव, समस्त जगत्, और ईश्वर सभी अप्रकट हो गए हैं। अप्रकट ईश्वर अपनी इच्छा का प्रयोग नहीं कर सकता। यह होता है: जैसे निद्रा की सुप्त शक्ति स्वयं को स्वप्न के रूप में प्रदर्शित करती है, वैसे ही माया की सुप्त शक्ति स्वयं को इस अनेकता के रूप में प्रदर्शित करती है, जिसमें ईश्वर, उसकी इच्छा, जगत् और जीव शामिल हैं। इस प्रकार ईश्वर माया का उत्पाद है और वह अपने उद्गम का उद्गम नहीं हो सकता। अतः माया का कोई पूर्ववर्ती कारण नहीं है। प्रलय में केवल शुद्ध सत् शेष रहता है जो इच्छा से रहित है, और कोई परिवर्तन स्वीकार नहीं करता। सृष्टि में माया अब तक इस शुद्ध सत् में अप्रकट रहकर, मन के रूप में प्रकाशित होती है। मन के खेल से, अनेकता ईश्वर, लोकों और जीवों के रूप में, जादू की तरह प्रकट होती है। प्रकट माया सृष्टि है, और अप्रकट माया प्रलय है। इस प्रकार, अपनी इच्छा से, माया प्रकट होती है या स्वयं को समेट लेती है और इस प्रकार उसका कोई आरंभ नहीं है। इसलिए हम कहते हैं कि इसका कोई पूर्ववर्ती कारण नहीं था।

१०-११. **शिष्य**: इसका स्वरूप क्या है?
**गुरु**: यह अवर्णनीय है। क्योंकि बाद में इसके अस्तित्व का खंडन हो जाता है, यह सत् नहीं है; क्योंकि इसका तथ्यात्मक रूप से अनुभव किया जाता है, यह असत् नहीं है; न ही यह दो विपरीत सत् और असत् का मिश्रण हो सकता है। इसलिए ज्ञानी कहते हैं कि यह अनिर्वचनीय है।

**शिष्य**: ये सत् क्या है और असत् क्या है?
**गुरु**: जो माया का अधिष्ठान है, शुद्ध सत् या ब्रह्म, जो किसी भी द्वैत को स्वीकार नहीं करता, वह सत् है। भ्रामक दृश्य, जिसमें नाम और रूप शामिल हैं, और जिसे जगत् कहा जाता है, असत् है।

**शिष्य**: माया को क्या कहा जा सकता है?
**गुरु**: दोनों में से कोई नहीं। यह सत् अधिष्ठान से भिन्न है और असत् दृश्य से भी।

**शिष्य**: कृपया इसे समझाइए।
१२-१७. **गुरु**: मान लीजिए अग्नि है; यह अधिष्ठान है। चिनगारियाँ उससे उड़ती हैं। वे अग्नि के रूपांतर हैं। चिनगारियाँ अग्नि में स्वयं नहीं देखी जातीं, बल्कि उससे बाहर निकलती हैं। इस घटना का अवलोकन हमें अग्नि में निहित एक ऐसी शक्ति का अनुमान लगाने पर विवश करता है जो चिनगारियाँ उत्पन्न करती है।
मिट्टी अधिष्ठान है; उससे एक खोखला गोला बनाया जाता है जिसमें एक गर्दन और खुला मुँह होता है, और उसे घड़ा कहा जाता है। यह तथ्य हमें एक ऐसी शक्ति का अनुमान लगाने पर विवश करता है जो न तो मिट्टी है और न ही घड़ा, बल्कि दोनों से भिन्न है।
जल अधिष्ठान है; बुलबुले उसके रूप हैं; दोनों से भिन्न एक शक्ति का अनुमान लगाया जाता है।
एक सर्प का अंड अधिष्ठान है और एक सर्पशावक उत्पाद है; अंड और सर्पशावक से भिन्न एक शक्ति का अनुमान लगाया जाता है।
एक बीज अधिष्ठान है और अंकुर, उसका उत्पाद; बीज और अंकुर से भिन्न एक शक्ति का अनुमान लगाया जाता है।
सुषुप्ति का अपरिवर्तनीय जीव अधिष्ठान है और स्वप्न कार्य है; जीव और स्वप्न से भिन्न एक शक्ति का अनुमान निद्रा से जागने के बाद लगाया जाता है।
उसी प्रकार ब्रह्म में निहित सुप्त शक्ति जगत् के भ्रम को उत्पन्न करती है। इस शक्ति का अधिष्ठान ब्रह्म है और जगत् इसका कार्य है। यह शक्ति दोनों में से कोई नहीं हो सकती, बल्कि दोनों से भिन्न होनी चाहिए। इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता। तथापि यह अस्तित्व में है। किन्तु यह अज्ञेय रहती है। इसलिए हम कहते हैं कि माया का 'स्वरूप' अवर्णनीय है।

१८-२०. **शिष्य**: माया का 'कार्य' क्या है?
**गुरु**: यह अपनी आवरण और विक्षेप शक्तियों से, ब्रह्म के अद्वैत अधिष्ठान पर जीव, ईश्वर और जगत् के भ्रम को प्रस्तुत करने में सक्षम है।

**शिष्य**: कैसे?
**गुरु**: जैसे ही सुप्त पड़ी शक्ति मन के रूप में प्रकट होती है, मन की वासनाएँ अंकुरित होती हैं और वृक्षों की तरह बढ़ती हैं जो मिलकर ब्रह्मांड का निर्माण करती हैं। मन अपनी वासनाओं के साथ खेलता है; वे विचारों के रूप में उठती हैं और इस ब्रह्मांड के रूप में साकार होती हैं, जो इस प्रकार केवल एक स्वप्न दृश्य है। जीव और ईश्वर इसकी विषय-वस्तु होने के कारण इस दिवास्वप्न के समान ही भ्रामक हैं।

**शिष्य**: कृपया उनके भ्रामक स्वरूप को समझाइए।
**गुरु**: संसार एक वस्तु है और मन के खेल के परिणाम के रूप में देखा जाता है। जीव और ईश्वर इसमें निहित हैं। अंश केवल उतने ही यथार्थ हो सकते हैं जितना कि संपूर्ण। मान लीजिए कि ब्रह्मांड को एक दीवार पर रंगों से चित्रित किया गया है। जीव और ईश्वर चित्रकला में आकृतियाँ होंगे। आकृतियाँ केवल उतनी ही यथार्थ हो सकती हैं जितनी कि स्वयं चित्र।
२१-२४. यहाँ ब्रह्मांड स्वयं मन का एक उत्पाद है और ईश्वर तथा जीव उसी उत्पाद के अंश हैं। इसलिए, वे केवल मानसिक प्रक्षेपण ही होने चाहिए और कुछ नहीं। यह श्रुति से स्पष्ट है जो कहती है कि माया ने ईश्वर और जीवों के भ्रमों को जन्म दिया। वशिष्ठ स्मृति से - जहाँ वशिष्ठ कहते हैं कि जैसे जादू से वासनाएँ मन में नृत्य करती हैं, वह-मैं-तुम-यह-वह-मेरा पुत्र-संपत्ति आदि के रूप में, वैसे।

२५-२७. **शिष्य**: यह स्मृति (पुस्तक) ईश्वर, जीव और जगत् की बात कहाँ करती है?
**गुरु**: अपने कथन 'सोऽहमिदम्' में, अर्थात, वह-मैं-यह, 'वह' का अर्थ है अदृश्य ईश्वर; 'मैं' का अर्थ है अहं के रूप में जीव, कर्ता आदि; 'यह' का अर्थ है संपूर्ण वस्तुनिष्ठ ब्रह्मांड। श्रुति, युक्ति और अनुभव से यह स्पष्ट है कि जीव, ईश्वर और जगत् केवल मानसिक प्रक्षेपण हैं।

२८-२९. **शिष्य**: युक्ति और अनुभव इस दृष्टिकोण का समर्थन कैसे करते हैं?
**गुरु**: जाग्रत और स्वप्न में मन के उदय के साथ, वासनाएँ खेल आरम्भ करती हैं, और जीव, ईश्वर और जगत् प्रकट होते हैं। सुषुप्ति, मूर्छा आदि में वासनाओं के शांत होने के साथ, वे सभी गायब हो जाते हैं। यह सभी के अनुभव में है।
पुनः जब ज्ञान द्वारा सभी वासनाएँ जड़ से उखाड़ दी जाती हैं, तो जीव, ईश्वर और जगत् हमेशा के लिए गायब हो जाते हैं। यह पूर्णतः स्पष्ट दृष्टि वाले महान ऋषियों के अनुभव में है जो अद्वैत सत्य में, जीव, ईश्वर और जगत् से परे स्थापित हैं। इसलिए हम कहते हैं कि ये सभी मन के प्रक्षेपण हैं। इस प्रकार माया के कार्य की व्याख्या की गई है।

३०-३२. **शिष्य**: माया की सीमा क्या है?
**गुरु**: यह महावाक्य के अर्थ में विचार करने से उत्पन्न होने वाला ज्ञान है। क्योंकि माया अज्ञान है, और अज्ञान अविचार [१२] पर बना रहता है। जब अविचार विचार को स्थान देता है, तो सम्यक् ज्ञान उत्पन्न होता है और अज्ञान का अंत कर देता है।
शरीर में रोग पिछले कर्मों के परिणाम हैं; वे अनुचित आहार पर बने रहते हैं और उसके जारी रहने से बढ़ते हैं। अथवा, रस्सी का अज्ञान, जब तक उस पर विचार नहीं किया जाता, एक सर्प को दृष्टि में प्रक्षेपित करता है और उसके बाद अन्य विभ्रम उत्पन्न होते हैं। उसी प्रकार यद्यपि माया स्वतः सिद्ध, अनादि और स्वतःस्फूर्त [१३] है, फिर भी यह आत्मन्-स्वरूप विचार के अभाव में बनी रहती है, ब्रह्मांड आदि को प्रकट करती है, और अधिक विशाल हो जाती है।

३३-३५. विचार के उदय के साथ, माया जो अब तक उसके अभाव से शक्तिशाली हो गई थी, अपना पोषण खो देती है और धीरे-धीरे अपने सभी कार्यों, अर्थात् जगत् आदि के साथ, मुरझा जाती है। जैसे विचार के अभाव में रस्सी का अज्ञान कारक उसे सर्प जैसा दिखाता था लेकिन विचार के उदय के साथ अचानक गायब हो गया, वैसे ही माया अज्ञान में फलती-फूलती है और विचार के उदय के साथ गायब हो जाती है। जैसे रस्सी-सर्प और इस भ्रम को उत्पन्न करने वाली शक्ति विचार से पहले बनी रहती है, लेकिन विचार के बाद रस्सी में समाप्त हो जाती है, वैसे ही माया और उसका कार्य, जगत्, विचार से पहले बने रहते हैं, लेकिन बाद में शुद्ध ब्रह्म में समाप्त हो जाते हैं।

***
*[१२] अविचार - आत्मविचार या साक्षीभाव का अभाव।*
*[१३] स्वचालित*
***

३६-३८. शिष्य: एक ही वस्तु दो भिन्न तरीकों से कैसे प्रकट हो सकती है?
गुरु: ब्रह्म, अद्वैत-शुद्ध-सत्, विचार से पहले जगत के रूप में स्वयं को प्रस्तुत करता है, और विचार के बाद अपने सच्चे रूप में स्वयं को दिखाता है। देखिए कि कैसे उचित विचार से पहले मिट्टी एक बर्तन के रूप में प्रकट होती है और बाद में केवल मिट्टी के रूप में; या सोना आभूषणों के रूप में प्रकट होता है और फिर केवल सोना पाया जाता है। इसी तरह ब्रह्म के साथ भी। विचार के बाद ब्रह्म को एकात्मक, अद्वैत, अविभाज्य और अतीत, वर्तमान या भविष्य में अपरिवर्तित माना जाता है। इसमें माया जैसी कोई चीज नहीं है, या इसका प्रभाव, जैसे कि जगत। इस अहसास को परम ज्ञान और अज्ञान की सीमा के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार माया की 'सीमा' का वर्णन किया गया है।

३९. शिष्य: माया का 'फल' क्या है?
गुरु: कि यह अर्थहीन है और शून्य में विलीन हो जाती है, यही इसका फल है। *खरगोश का सींग* ऐसा जब कहा जाता है वह केवल एक ध्वनि है जिसका कोई महत्व नहीं है। ऐसा ही माया के साथ है, केवल ध्वनि जिसका कोई अर्थ नहीं है। ज्ञानी ऋषियों ने इसे ऐसा ही पाया है।

४०-४३. शिष्य: तो फिर सभी इस बिंदु पर सहमत क्यों नहीं हैं?
गुरु: अज्ञानी इसे वास्तविक मानते हैं। जो विचारशील हैं वे कहेंगे कि यह अवर्णनीय है। ज्ञानी ऋषि कहते हैं कि यह खरगोश के सींग की तरह अस्तित्वहीन है। इस प्रकार यह धरना इन तीन तरीकों से प्रकट होती है। लोग इसे अपने-अपने दृष्टिकोण से कहेंगे।

शिष्य: अज्ञानी इसे वास्तविक क्यों मानते हैं?
गुरु: जब एक बच्चे को डराने के लिए झूठ बोला जाता है, कि यहाँ एक भूत है, तो बच्चा उसे सच मानता है। इसी तरह अज्ञानी माया से चकित होकर उसे वास्तविक मानते हैं। जो लोग जांच करते हैं शास्त्रों के प्रकाश में वास्तविक ब्रह्म और अवास्तविक जगत की प्रकृति, माया को दोनों से भिन्न पाते हुए और इसकी प्रकृति का निर्धारण करने में असमर्थ होकर, कहते हैं कि यह अवर्णनीय है। लेकिन जिन ऋषियों ने विचार के माध्यम से परम ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वे कहते हैं, "जैसे एक माँ अपनी बेटी द्वारा राख में जला दी जाती है, वैसे ही ज्ञान द्वारा राख में परिवर्तित माया किसी भी समय अस्तित्वहीन ही है।"

४४-४६. शिष्य: माया की तुलना उसकी बेटी द्वारा राख में जलाई गई माँ से कैसे की जा सकती है?
गुरु: विचार की प्रक्रिया में, माया अधिक से अधिक पारदर्शी हो जाती है और ज्ञान में बदल जाती है। ज्ञान इस प्रकार माया से उत्पन्न होता है, और इसलिए इसे माया की पुत्री कहा जाता है। माया जो इतने लंबे समय तक अविचार पर फलती-फूलती रही, आत्मविचार करने पर अपने अंतिम दिनों में आ जाती है। जैसे एक केकड़ा अपने बच्चे को जन्म देने के बाद तुरंत मर जाता है, वैसे ही विचार के अंतिम दिनों में माया अपने स्वयं के विनाश के लिए ज्ञान को जन्म देती है। पुत्री, (ज्ञान), उसे राख में जला देती है।

शिष्य: संतान माता-पिता को कैसे मार सकती है?
गुरु: एक बांस के जंगल में, बांस हवा में चलते हैं, एक दूसरे से रगड़ते हैं और आग पैदा करते हैं जो सारे जंगल को जला देती है। इसी तरह माया से जन्मा ज्ञान माया को राख कर देता है। माया केवल खरगोश के सींग की तरह नाममात्र रहती है। इसलिए ऋषि इसे अस्तित्वहीन घोषित करते हैं। इसके अलावा, इसका नाम ही इसकी अवास्तविकता का द्योतक है। नाम अविद्या और माया हैं। इनमें से पहले का अर्थ है 'अज्ञान या जो नहीं है' *(य न विद्यते सा अविद्या)*; फिर, 'माया वह है जो नहीं है' *(या मा सा माया)*। इसलिए यह मात्र नकारना है। इस प्रकार कि यह अर्थहीन है और शून्य में विलीन हो जाती है, यही इसका 'फल' है।

४७-४९. शिष्य: गुरुवर, माया ज्ञान में बदल जाती है। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि यह अर्थहीन है और शून्य में विलीन हो जाती है।
गुरु: यदि ज्ञान, संशोधित माया [१४], वास्तविक हो, तो माया को वास्तविक कहा जा सकता है। लेकिन यह ज्ञान स्वयं असत्य है। इसलिए माया असत्य है।

***
*[१४] ज्ञान अज्ञान का शुद्धिकरण है। नकारात्मक है। नेति नेति। माया (अज्ञान) को हटाना और सत्य रह जाना ज्ञान है।*
***

शिष्य: ज्ञान को असत्य कैसे कहा जाता है?
गुरु: पेड़ों के घर्षण से निकलने वाली आग उन्हें जला देती है और फिर बुझ जाती है; निर्मली फल पानी की अशुद्धियों को नीचे ले जाता है और स्वयं उनके साथ बैठ जाता है। इसी तरह यह ज्ञान अज्ञान को नष्ट कर देता है और स्वयं नष्ट हो जाता है। चूंकि ज्ञान भी अंततः विलीन हो जाता है, माया का 'फल' केवल अवास्तविक हो सकता है।

५०-५२. शिष्य: यदि अंत में ज्ञान भी लुप्त हो जाए, तो संसार, जो अज्ञान का प्रभाव है, का उन्मूलन कैसे हो सकता है?
गुरु: संसार, अज्ञान का प्रभाव, ज्ञान की तरह अवास्तविक है। एक अवास्तविकता को दूसरी अवास्तविकता से समाप्त किया जा सकता है।

शिष्य: यह कैसे किया जा सकता है?
५३. गुरु: एक स्वप्न के विषय की भूख स्वप्न के भोजन से संतुष्ट होती है। एक दूसरे की तरह अवास्तविक है और फिर भी उद्देश्य पूरा करता है। इसी तरह, यद्यपि ज्ञान अवास्तविक है, फिर भी यह उद्देश्य पूरा करता है। बंधन और मोक्ष केवल अज्ञान के झूठे विचार हैं। जैसे रस्सी-साँप का प्रकट होना और गायब होना समान रूप से असत्य है, वैसे ही ब्रह्म में बंधन और मोक्ष भी हैं।
५४-५५. निष्कर्षतः, परम सत्य केवल अद्वैत ब्रह्म है। बाकी सब कुछ असत्य है और किसी भी समय अस्तित्व में नहीं है। श्रुतियाँ इसका समर्थन करती हैं कहती हैं "कुछ भी बनाया या नष्ट नहीं किया जाता है; कोई बंधन या मोक्ष नहीं है; कोई भी बद्ध या मोक्ष का अभिलाषी नहीं है; कोई साधक नहीं है, कोई अभ्यासी नहीं है और कोई भी मुक्त नहीं है। यही परम सत्य है।" इस प्रकार अध्यारोप का निवारण अद्वैत सत्य, शुद्ध सत्, माया और उसके प्रभावों से परे के ज्ञान में निहित है। इसकी अनुभूति ही शरीर में जीवित रहते हुए मुक्ति (जीवनमुक्ति) है।
५६. केवल इस अध्याय का एक गुणी पाठक ही अज्ञान के अध्यारोप को दूर करने के साधन के रूप में आत्मविचार की प्रक्रिया को जानने का अभिलाषी हो सकता है। ऐसे विचार के लिए योग्य साधक के पास चार गुण होने चाहिए। अगले पाठ में गुण और विचार की विधि बताई जाएगी। एक सुपात्र साधक को आगे बढ़ने से पहले इन दो अध्यायों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए।

<br><br>
***
<br><br>
# अध्याय ३: 
**साधना**
**ज्ञानसिद्धि के साधन**
<br><br>
***

८-९. शिष्य: मन के साथ संगति आत्मन् को संसार में कैसे उलझाती है?
गुरु: मन, जिसकी प्रकृति हमेशा ये और वो सोचने की होती है, दो तरीकों से कार्य करता है - 'मैं' भाव और 'यह' भाव, जैसा कि पहले ही अध्याय १ में अध्यारोप पर उल्लेख किया गया है। इन दोनों में से, 'मैं' भाव में हमेशा एकल अवधारणा 'मैं' होती है, जबकि 'यह' भाव उस समय संचालित होने वाले गुण, सत्व, रजस या तमस, अर्थात, स्पष्टता, गतिविधि या जड़ता के अनुसार बदलता रहता है।

शिष्य: यह किसने पहले कहा है?
१०-११. गुरु: श्री विद्यारण्यस्वामी ने कहा है कि मन में ये गुण, सत्व, रजस और तमस होते हैं और तदनुसार बदलते हैं। सत्व में, वैराग्य, शांति, परोपकार, आदि प्रकट होते हैं; रजस में, इच्छा, क्रोध, लोभ, भय, प्रयास, आदि प्रकट होते हैं; तमस में, आलस्य, भ्रम, जड़ता, आदि।
१२-१४. स्वभाव से अपरिवर्तित शुद्ध ज्ञान, परम आत्मन् जब संचालित गुणों के अनुसार बदलते मन से जुड़ जाता है, तो उसके साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है।

शिष्य: वह कैसे हो सकता है?
गुरु: आप देखते हैं कि पानी स्वयं ठंडा और बेस्वाद होता है। फिर भी संगति से, यह गर्म, मीठा, कड़वा, खट्टा आदि हो सकता है। इसी तरह आत्मन्, स्वभाव से सत्-चित्-आनंद, जब 'मैं'-भाव से जुड़ जाती है, तो अहंकार के रूप में प्रकट होती है। जैसे ठंडा पानी गर्मी के साथ मिलकर गर्म हो जाता है, वैसे ही आनंदमय आत्मन् 'मैं'-भाव के साथ मिलकर दुख से लदा अहंकार बन जाता है। जैसे पानी, जो मूल रूप से बेस्वाद होता है, अपनी संगति के अनुसार मीठा, कड़वा या खट्टा हो जाता है, वैसे ही शुद्ध आत्मन् उस क्षण के 'यह'-भाव के गुण के अनुसार वैराग्यपूर्ण, शांतिपूर्ण, परोपकारी, या भावुक, क्रोधी, लालची, या सुस्त और आलसी दिखाई देता है।
१५. श्रुति कहती है कि आत्मन् प्राण आदि से जुड़ा हुआ, क्रमशः प्राण, मन, बुद्धि, पृथ्वी और अन्य तत्वों, इच्छा, क्रोध, वैराग्य आदि के रूप में प्रकट होता है।
१६. तदनुसार मन से जुड़ा हुआ, आत्मन् जीव में परिवर्तित प्रतीत होता है, अंतहीन संसार के दुख में डूबा हुआ, मैं, तुम, यह, मेरा, तुम्हारा आदि जैसे असंख्य भ्रमों से भ्रमित होता है।

१७. शिष्य: अब जब संसार आत्मन् के भाग्य में आ गया है, तो इससे कैसे छुटकारा पाया जा सकता है?
गुरु: मन की पूर्ण स्थिरता के साथ, संसार जड़-मूल से समाप्त हो जाएगा। अन्यथा लाखों युगों (कल्पकोटिकाल) में भी संसार का कोई अंत नहीं होगा।

१८. शिष्य: क्या मन को स्थिर करने के अलावा किसी अन्य साधन से संसार से छुटकारा नहीं पाया जा सकता?
गुरु: किसी अन्य साधन से नहीं; न तो वेद, न शास्त्र, न तपस्या, न कर्म, न व्रत, न दान, न रहस्यमय सूत्रों (मंत्रों) के शास्त्रों का पाठ, न पूजा, और न ही कुछ और, संसार को समाप्त कर सकता है। केवल मन की स्थिरता ही इसका पूरा अंत कर सकती है और कुछ नहीं।

१९. शिष्य: शास्त्र घोषित करते हैं कि केवल ज्ञान ही यह कर सकता है। तो आप कैसे कहते हैं कि मन की स्थिरता संसार को समाप्त कर देती है?
गुरु: जिसे शास्त्रों में ज्ञान, मुक्ति आदि के रूप में विभिन्न प्रकार से वर्णित किया गया है, वह मन की स्थिरता ही है।

शिष्य: क्या किसी ने पहले ऐसा कहा है?
२०-२७. गुरु: श्री वशिष्ठ ने कहा था: जब अभ्यास से मन स्थिर हो जाता है, तो संसार के सभी भ्रम, जड़ और शाखा सहित, गायब हो जाते हैं। जैसे जब अमृत के लिए दूध के सागर का मंथन किया गया, तो वह अशांत था, लेकिन मंथन के बाद शांत और स्पष्ट हो गया, वैसे ही मन के स्थिर हो जाने पर, संसार शाश्वत विश्राम में चला जाता है।

शिष्य: मन को स्थिरता में कैसे लाया जा सकता है?
गुरु: वैराग्य से, जो कुछ भी स्वयं के लिए प्रिय है उसे त्याग कर, कोई भी अपने प्रयासों से इस कार्य को आसानी से पूरा कर सकता है। इस मन की शांति के बिना, मुक्ति असंभव है। केवल जब संपूर्ण वस्तुनिष्ठ संसार एक ऐसे मन द्वारा स्वच्छ कर दिया जाता है जो इस विवेकपूर्ण ज्ञान के परिणामस्वरूप विरक्त हो गया है कि जो कुछ भी आत्मन् नहीं है वह अवास्तविक है, तभी परम आनंद का परिणाम होगा। अन्यथा मन की शांति के अभाव में, चाहे एक अज्ञानी व्यक्ति कितना भी संघर्ष करे और शास्त्रों की गहरी खाई में रेंगता रहे, वह मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। केवल वह मन जो योग के अभ्यास से, अपनी सभी वासनाओं को खो चुका है, शुद्ध और स्थिर हो गया है जैसे एक गुंबद में हवा से अच्छी तरह से संरक्षित एक दीपक, उसे मृत कहा जाता है। मन की यह मृत्यु ही सर्वोच्च सिद्धि है। सभी वेदों का अंतिम निष्कर्ष यह है कि मुक्ति मन के स्थिर होने के अलावा और कुछ नहीं है। मुक्ति के लिए कुछ भी काम नहीं आ सकता, न धन, न रिश्तेदार, न मित्र, न शारीरिक कर्म, न पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा, न पवित्र जल में स्नान, न दिव्य क्षेत्रों में जीवन, तपस्या चाहे कितनी भी कठोर हो, या कुछ भी हो। सिवाय एक स्थिर मन के मुक्ति नहीं। इसी तरह कई पवित्र पुस्तकें सिखाती हैं कि मुक्ति मन को समाप्त करने में निहित है। योग वाशिष्ठ में कई अनुच्छेदों में, यही विचार दोहराया गया है, कि मुक्ति का आनंद केवल मन को मिटाकर ही पहुँचा जा सकता है, जो संसार का और इस प्रकार सभी दुखों का मूल कारण है।

२८. इस तरह पवित्र शिक्षा, तर्क और अपने स्वयं के अनुभव द्वारा ज्ञान से मन को मारना, संसार को समाप्त करना है। अन्यथा जन्म और मृत्यु का दयनीय दौर कैसे रुक सकता है? और इससे स्वतंत्रता कैसे प्राप्त हो सकती है? कभी नहीं। जब तक स्वप्नदृष्टा जागता नहीं, स्वप्न समाप्त नहीं होता और न ही स्वप्न में एक बाघ के साथ आमने-सामने होने का भय। इसी तरह जब तक मन मोहमुक्त नहीं होता, संसार की पीड़ा समाप्त नहीं होगी। केवल मन को स्थिर करना होगा। यही जीवन की सार्थकता है।

२९-३०. शिष्य: मन को स्थिर कैसे किया जा सकता है?
गुरु: केवल सांख्य द्वारा। सांख्य ज्ञान के साथ जुड़ी आत्मविचार की प्रक्रिया है। ज्ञानी ऋषि घोषित करते हैं कि मन का मूल अविचार में है और यह आत्मविचार से नष्ट हो जाता है।

शिष्य: कृपया इस प्रक्रिया को समझाइए।
गुरु: इसमें श्रवण, मनन, निदिध्यासन और समाधि, अर्थात, सुनना, तर्क उपयोग करना, ध्यान और आनंदमय शांति शामिल है, जैसा कि शास्त्रों में उल्लेख किया गया है। केवल यही मन को स्थिर कर सकता है।
३१-३२. एक विकल्प भी है। इसे योग कहा जाता है।

शिष्य: योग क्या है?
गुरु: गुणों से मुक्त शुद्ध सत् पर ध्यान।

शिष्य: यह विकल्प कहाँ और कैसे उल्लेख किया गया है?
गुरु: श्रीमद्भगवद्गीता में, श्री भगवान कृष्ण ने कहा है: जो सांख्य द्वारा प्राप्त किया जाता है वह योग द्वारा भी प्राप्त किया जा सकता है। केवल वह जो जानता है कि दोनों प्रक्रियाओं का परिणाम समान है, उसे एक ज्ञानी ऋषि कहा जा सकता है।

३३-३४. शिष्य: दोनों परिणाम समान कैसे हो सकते हैं?
गुरु: दोनों के लिए अंतिम सीमा समान है क्योंकि दोनों ही मन की स्थिरता में समाप्त होते हैं। यह समाधि या आनंदमय शांति है। समाधि का फल परम ज्ञान है; यह किसी भी प्रक्रिया से प्राप्त होने पर समान रहता है।

शिष्य: यदि दोनों के लिए फल समान है, तो अंतिम उद्देश्य केवल उनमें से एक से पूरा किया जा सकता है। केवल एक के बजाय दो प्रक्रियाओं का उल्लेख क्यों किया जाना चाहिए?
गुरु: संसार में, सत्य के साधक विभिन्न विकास के स्तरों के होते हैं। उनके सबके लिए श्री भगवान ने एक विकल्प रूप में इन दोनों का उल्लेख किया है।

३५. शिष्य: विचार के मार्ग (सांख्य) के लिए कौन योग्य है?
गुरु: केवल एक पूर्ण रूप से गुणी साधक ही योग्य है, क्योंकि वह इसमें सफल हो सकता है और अन्य नहीं।

३६-३७. शिष्य: इस प्रक्रिया के लिए साधन या आवश्यक शर्तें क्या हैं?
गुरु: जानने वाले कहते हैं कि साधनों में - वास्तविक को अवास्तविक से अलग (विवेक) करने की क्षमता, सांसारिक सुखों के लिए कोई इच्छा नहीं होना (वैराग्य), कर्म की समाप्ति (उपरति) और मुक्त होने की तीव्र इच्छा (मुमुक्षुत्व) शामिल है। इन सभी चार गुणों से युक्त नहीं होने पर, कोई कितना भी कठिन प्रयास करे, वह विचार में सफल नहीं हो सकता। इसलिए यह चतुर्विध साधन विचार के लिए अनिवार्य शर्त है।

३८. आरंभ करने के लिए, इन साधनों की विशेषताओं का ज्ञान आवश्यक है। जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, ये विशेषताएँ कारण, स्वभाव, कार्य, अवधि और फल की श्रेणियों की हैं। इनका नीचे वर्णन किया गया है।
३९-४४. विवेक (विवेक) केवल एक शुद्ध मन में उत्पन्न हो सकता है। इसकी 'प्रकृति' पवित्र शिक्षाओं की सहायता से प्राप्त यह दृढ़ विश्वास है कि केवल ब्रह्म ही वास्तविक है और बाकी सब कुछ असत्य है। इस सत्य को हमेशा याद रखना इसका 'प्रभाव' है। इसका अंत (अवधि) इस सत्य में अटूट रूप से स्थापित होना है कि केवल ब्रह्म ही है और बाकी सब कुछ अवास्तविक है। वैराग्य इस दृष्टिकोण का परिणाम है कि संसार अनिवार्य रूप से दोषपूर्ण है। इसकी 'स्वभाव' संसार को त्यागना और उसमें किसी भी चीज़ के लिए कोई इच्छा न रखना है। इसका 'प्रभाव' सभी भोगों से घृणा के साथ दूर हो जाना है जैसे उल्टी से। यह सभी सुखों, चाहे वे पार्थिव हों या स्वर्गीय, के प्रति अवमानना के साथ व्यवहार में समाप्त होता (अवधि) है, मानो वे उल्टी हों या जलती हुई आग या नरक हों।

गतिविधियों/कर्म की समाप्ति (उपरति) अष्टांगयोग का परिणाम हो सकती है, अर्थात्, यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि, यानी, आत्म-संयम, अनुशासन, स्थिर मुद्रा, श्वास का नियंत्रण, इंद्रियों का नियंत्रण, मन सत्य पर केंद्रित, ध्यान और शांति। इसकी 'प्रकृति' मन को रोकना है। इसका 'प्रभाव' सांसारिक गतिविधियों से विरत होना है। यह संसार की विस्मृति में समाप्त होता (अवधि) है जैसे नींद में, गतिविधियों के समाप्त होने के कारण। मुक्त होने की इच्छा (मुमुक्षुत्व) ज्ञानी ऋषियों के संग से शुरू होती है। इसकी 'प्रकृति' मुक्ति के लिए लालसा है। इसका 'प्रभाव' अपने गुरु के साथ रहना है। यह सभी शास्त्रों के अध्ययन और धार्मिक अनुष्ठानों को छोड़ने में समाप्त होता है (अवधि)। जब ये ऊपर वर्णित अपनी सीमाओं तक पहुँच जाते हैं, तो साधनों को पूर्ण कहा जाता है।

४५-४७. यदि इन साधनों में से केवल एक या अधिक पूर्ण हों, लेकिन सभी नहीं, तो व्यक्ति मृत्यु के बाद दिव्य लोकों को प्राप्त करेगा। यदि वे सभी पूर्ण हैं, तो वे मिलकर व्यक्ति को आत्मविचार करने के लिए पूरी तरह से सक्षम बनाते हैं। जब सभी साधन पूर्ण होते हैं केवल तभी विचार संभव है; अन्यथा, नहीं। यदि उनमें से एक भी अविकसित रहता है, तो यह विचार में बाधा डालता है। 
४८-४९. वैराग्य, आदि, अविकसित रहने पर, विवेक, यद्यपि पूर्ण हो, अकेला आत्मविचार करने की बाधाओं को दूर नहीं कर सकता। आप देखते हैं कि कितने लोग वेदांत शास्त्र में अच्छी तरह से पढ़े-लिखे हैं। उन सभी में यह गुण होना चाहिए, लेकिन उन्होंने वैराग्य आदि का विकास नहीं किया है। इसलिए वे आत्मविचार करने का कार्य नहीं कर सकते। यह तथ्य यह स्पष्ट करता है कि वैराग्य आदि से रहित विवेक का कोई लाभ नहीं है।

५०-५१. शिष्य: ऐसा कैसे है कि वेदांत के विद्वान भी आत्मविचार की खोज में सफल नहीं हुए हैं?
गुरु: यद्यपि वे हमेशा वेदांत का अध्ययन करते हैं और दूसरों को पाठ देते हैं, फिर भी इच्छाहीनता के अभाव में वे जो सीखा है उसका अभ्यास नहीं करते हैं।

शिष्य: और वे फिर क्या करते हैं?
गुरु: एक तोते की तरह वे वेदांत के शब्दजाल को दोहराते हैं लेकिन शिक्षाओं को व्यवहार में नहीं लाते।

शिष्य: वेदांत क्या सिखाता है?
गुरु: वेदांत एक व्यक्ति को यह जानने के लिए सिखाता है कि अद्वैत ब्रह्म के अलावा सब कुछ दुख से भरा है, इसलिए भोग की सभी इच्छाओं को छोड़ देना, प्रेम या घृणा से मुक्त होना, 'मैं', तुम, वह, यह, वह, मेरा और तुम्हारा के रूप में प्रकट होने वाले अहंकार की गाँठ को पूरी तरह से काट देना, 'मैं' और 'मेरा' की धारणा से खुद को मुक्त करना, गर्मी और ठंड, दुःख और सुख जैसे विपरीत युग्मों से असंबद्ध रहना, सभी की समानता के पूर्ण ज्ञान में स्थिर रहना और किसी भी प्रकार का कोई भेद नहीं करना, कभी भी ब्रह्म के अलावा किसी भी चीज़ के प्रति जागरूक न होना, और हमेशा अद्वैत आत्मन् के आनंद का अनुभव करना।

यद्यपि वेदांत पढ़ा और अच्छी तरह से समझा जाता है, यदि वैराग्य का अभ्यास नहीं किया जाता है, तो सुखों की इच्छा फीकी नहीं पड़ेगी। मनभावन चीजों के प्रति कोई अरुचि नहीं होगी और उनकी इच्छा व्यक्ति को नहीं छोड़ सकती। क्योंकि यदि इच्छा को नियंत्रित नहीं किया जाता है, प्रेम, क्रोध, आदि, अहंकार या शरीर में 'मिथ्या-मैं', शरीर के लिए अनुकूल चीजों के 'मैं' या 'मेरा' होने की भावना, सुख और दुःख जैसे विपरीत युग्म, और झूठे मूल्य, गायब नहीं होंगे। चाहे कोई कितना भी पढ़ा-लिखा क्यों न हो, जब तक कि शिक्षाओं को व्यवहार में नहीं लाया जाता, वह वास्तव में विद्वान नहीं है। केवल एक तोते की तरह वह व्यक्ति दोहराता रहेगा कि केवल ब्रह्म ही वास्तविक है और बाकी सब कुछ झूठा है।

***

५४-५६. शिष्य: क्या विवेक वैराग्य के साथ लक्ष्य को पूरा करेगा?
गुरु: नहीं। गतिविधियों (कर्म) की समाप्ति के अभाव में, ये दोनों आत्मविचार की सफल खोज के लिए पर्याप्त नहीं हैं। इसके अभाव में आत्मविचार करने की कोई इच्छा नहीं होगी। हम इसमें सफलता की बात कैसे कर सकते हैं?

शिष्य: वैरागी व्यक्ति क्या करेगा यदि वह आत्मविचार नहीं करता?
गुरु: गतिविधियाँ बंद नहीं होने पर, कोई शांति नहीं होती; इच्छाहीन होने के कारण वह सभी भोगों को नापसंद करता है और घर, धन, कला आदि में सुख नहीं पा सकता; इसलिए वह उन्हें त्याग देता है, एकांत वनों में सेवानिवृत्त हो जाता है और प्रचंड लेकिन निष्फल तपस्या में संलग्न हो जाता है। राजा शिखिध्वज का मामला इसका एक उदाहरण है।

५७-५९. शिष्य: तो क्या विवेक इच्छाहीनता और गतिविधियों की समाप्ति के साथ मिलकर लक्ष्य प्राप्त करेगा?
गुरु: मुक्त होने की इच्छा के बिना नहीं। यदि यह इच्छा नहीं है, तो आत्मविचार करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं होगा।

शिष्य: तो वह व्यक्ति क्या करेगा?
गुरु: इच्छाहीन और शांतिपूर्ण होने के कारण, वह कोई प्रयास नहीं करेगा बल्कि उदासीन रहेगा।

शिष्य: क्या इन तीन गुणों वाले पुरुष हुए हैं जिन्होंने आत्मविचार नहीं किया?
गुरु: हाँ। वैराग्य सभी तपस्याओं में निहित है; मन भी तपस्वियों के लिए एकाग्र रहता है; फिर भी वे आत्मविचार नहीं कर सकते।

शिष्य: तो वे क्या करते हैं?
गुरु: बाह्य गतिविधियों से विमुख, अपने मन को एकाग्र करके, वे हमेशा गहरी नींद की तरह निर्जीव रूप में तपस्वी बने बैठे रहेंगे, लेकिन आत्मविचार नहीं करेंगे। एक उदाहरण के रूप में, रामायण शरभंग ऋषि के बारे में कहती है कि उनकी सारी तपस्या के बाद भी वे स्वर्ग चले गए।

शिष्य: क्या स्वर्ग जाना आत्मविचार के फलों में शामिल नहीं है?
गुरु: नहीं। आत्मविचार का अंत मुक्ति में होना चाहिए, और यह बार-बार होने वाले जन्मों और मृत्यु से स्वतंत्रता है जो एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में संक्रमण की अनुमति नहीं देता। शरभंग का मामला इंगित करता है कि वह आत्मविचार नहीं कर सका। इसलिए सभी चार योग्यताएँ आत्मविचार के लिए आवश्यक हैं।

६०-६१. अन्य तीन गुणों से रहित मुक्त होने की एक साधारण इच्छा पर्याप्त नहीं होगी। मुक्ति की तीव्र इच्छा से एक व्यक्ति आत्मविचार कर सकता है लेकिन यदि अयोग्य है, तो उसे अपने प्रयास में असफलता मिलेगी। उसका मामला एक लंगड़े आदमी की तरह होगा जो एक पेड़ पर ऊँचे शहद के छत्ते के लिए तरस रहा है; वह उस तक नहीं पहुँच सकता और दुखी होता है। या, साधक एक गुरु के पास जा सकता है, उसे समर्पण कर सकता है और उसके मार्गदर्शन से लाभ उठा सकता है।

शिष्य: यह कहने के लिए क्या आधार है कि एक व्यक्ति जो योग्य नहीं है लेकिन मुक्ति की तीव्र इच्छा रखता है, वह हमेशा दुखी रहता है?
६२. गुरु: सूत संहिता में कहा गया है कि जो भोगों के अभिलाषी हैं और फिर भी मुक्ति के लिए तरसते हैं, वे निश्चित रूप से संसार के घातक सर्प द्वारा दंशित होते हैं और इसलिए उसके विष से मूर्छित होते हैं। यही आधार है। इस दृष्टि से कि सभी चार गुण एक साथ और पूर्ण रूप से होने चाहिए, श्रुतियों, तर्क और अनुभव के बीच पूर्ण सहमति है। अन्यथा यदि उनमें से एक भी अभाव है, तो आत्मविचार को सफलता तक नहीं पहुँचाया जा सकता है, लेकिन मृत्यु के बाद पुण्य लोक प्राप्त होंगे। जब सभी चार गुण पूर्ण होते हैं और एक साथ उपस्थित होते हैं, तो आत्मविचार फलदायी होता है।

६३-६९. शिष्य: आत्मविचार के लिए कौन योग्य हैं?
गुरु: केवल वे जिनके पास सभी चार अपेक्षित गुण पूर्ण रूप से हैं, वे योग्य हैं, और कोई नहीं, चाहे वे वेदों और शास्त्रों में निपुण हों या अन्यथा अत्यधिक सफल हों, न ही गंभीर तपस्या के अभ्यासी, न ही धार्मिक अनुष्ठानों या व्रतों का कड़ाई से पालन करने वाले या मंत्रों का पाठ करने वाले, न ही किसी भी प्रकार के उपासक, न ही बड़े दान देने वाले, न ही तीर्थयात्री आदि। जैसे वैदिक अनुष्ठान सबके लिए नहीं हैं, वैसे ही आत्मविचार अयोग्य के लिए नहीं है।

शिष्य: क्या अपेक्षित गुणों की कमी एक बहुत बड़े विद्वान को भी अयोग्य बना सकती है?
गुरु: चाहे वह सभी पवित्र विद्याओं में विद्वान हो या उन सभी से अनभिज्ञ हो, केवल चार अपेक्षित गुण ही एक व्यक्ति को आत्मविचार के लिए योग्य बना सकते हैं। श्रुति कहती है: "जिसका मन समभाव में है, इंद्रियाँ नियंत्रित हैं, जिसकी गतिविधियाँ बंद हो गई हैं और जो धैर्य रखता है" वह इसके लिए योग्य है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अन्य सक्षम नहीं हैं, बल्कि केवल वे हैं जो चार गुणों के धनी हैं।

७०. शिष्य: क्या सक्षम साधकों में कोई भेद किया जाता है?
गुरु: आत्मविचार के लिए जाति, जीवन के चरण या अन्य मामलों पर कोई भेद नहीं है। साधक चाहे अग्रणी विद्वान, पंडित, अनपढ़ व्यक्ति, बच्चा, युवा, बूढ़ा, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, तपस्वी, संन्यासी, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, एक चांडाल या एक महिला हो, केवल ये चार योग्यताएँ ही साधक को सुपात्र बनाती हैं। यह वेदों और शास्त्रों का निर्विवाद दृष्टिकोण है।

***

गुरु: यद्यपि वेदांत सहज और सीधे परम सत्य, "तत् त्वम् असि" सिखाता है, जिसका अर्थ है कि व्यक्ति का अंतरतम अस्तित्व ब्रह्म है, फिर भी आत्मविचार ही आत्म-साक्षात्कार का एकमात्र निश्चित साधन है। शास्त्रीय ज्ञान पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह केवल अप्रत्यक्ष हो सकता है। केवल आत्मविचार से उत्पन्न होने वाला अनुभव ही प्रत्यक्ष ज्ञान दिला सकता है।

८९-९०. वशिष्ठ ने भी इसी आशय का कहा है। शास्त्र, गुरु और उपदेश सभी पारंपरिक हैं और साधक को सीधे आत्मज्ञान नहीं कराते हैं। साधक के मन की शुद्धता ही साक्षात्कार का एकमात्र साधन है और न शास्त्र और न ही गुरु। आत्मन् को व्यक्ति के अपने तीव्र विवेक से और किसी अन्य साधन से नहीं जाना किया जा सकता है। सभी शास्त्र इस बिंदु पर सहमत हैं।
९१. इससे यह स्पष्ट है कि आत्मविचार को छोड़कर आत्मन् को कभी भी जाना नहीं किया जा सकता, वेदांत सीखने से भी नहीं।

९२. शिष्य: आत्मन् को केवल शास्त्रों के एक महत्वपूर्ण अध्ययन से ही ज्ञात होना चाहिए। अन्यथा आत्मन् में विचार क्या हो सकता है सिवाय शास्त्रों के एक महत्वपूर्ण और विश्लेषणात्मक अध्ययन के?
९३. गुरु: शरीर, इंद्रियों आदि रूप में, "मैं" की अवधारणा बनी रहती है। एकाग्र मन के साथ जो इस "मैं" या आत्मन् की तलाश के लिए अंदर की ओर मुड़ गया है, जो पाँच कोषों के भीतर अंतरतम अस्तित्व है, आत्मविचार में स्थित है। शरीर के बाहर कहीं और वेदांत शास्त्र के मौखिक पाठ या इसके शब्दों के एक महत्वपूर्ण अध्ययन द्वारा तलाशना, आत्मविचार नहीं कहा जा सकता। केवल एक उत्सुक मन द्वारा आत्मविचार की सच्ची प्रकृति में एक संपूर्ण जांच हो सकती है।

९४-९६. शिष्य: क्या आत्मन् को शास्त्रों को पढ़कर और समझकर नहीं जाना जा सकता है?
गुरु: नहीं। क्योंकि आत्मन् सत्-चित्-आनंद है, जो स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों से भिन्न है, जो जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की तीन अवस्थाओं का साक्षी है। शास्त्रों को पढ़ना, व्याकरण, तर्क और शब्द-विन्यास के संपूर्ण ज्ञान के साथ शास्त्र की गंभीर रूप से जांच करना और इसका अर्थ निकालना, भीतर के आत्मन् को प्रकट नहीं कर सकता।

शिष्य: आत्मन् का सत्य कैसे जाना जा सकता है?
गुरु: मन द्वारा पाँच कोषों की प्रकृति की जांच करना, अनुभव द्वारा उन्हें निर्धारित करना, फिर उनमें से प्रत्येक को चरणबद्ध रूप से - "यह आत्मन् नहीं है - यह भी आत्मन् नहीं है" कहकर त्यागना, और इस प्रकार सूक्ष्म हुए मन द्वारा पाँच कोषों से परे स्थित साक्षी चेतना के रूप में आत्मन् की तलाश करना और उसका अपरोक्ष ज्ञान करना - पूरी प्रक्रिया यह है। आत्मन् को सीधा नहीं देखा जा सकता। यह पाँच कोषों से ढका हुआ है और उनमें छिपा हुआ है। इसे खोजने के लिए, बुद्धि को भीतर की ओर मोड़ना और भीतर खोजना चाहिए, न कि शास्त्रों में इसकी तलाश करनी चाहिए। क्या कोई समझदार व्यक्ति अपने घर में खोई हुई चीज के लिए जंगल में खोज करेगा? खोज उस स्थान पर होनी चाहिए जहाँ चीज छिपी हुई है। इसी तरह पाँच कोषों से ढके आत्मन् को अपने भीतर ही खोजना चाहिए, न कि शास्त्रों में। शास्त्र इसके लिए सही स्थान नहीं हैं।

९७. शिष्य: सच है, आत्मन् शास्त्रों में नहीं मिल सकता। उनसे एक विद्वान पाँच कोषों की प्रकृति सीख सकता है, बौद्धिक रूप से जांच कर सकता है, अनुभव कर सकता है और उन्हें त्याग सकता है, ताकि आत्मन् को खोज सके। दूसरा व्यक्ति जो आत्मन् या पाँच कोषों की प्रकृति से अनभिज्ञ है, वह आत्मविचार कैसे कर सकता है?
गुरु: जैसे विद्वान पुस्तकों से सीखता है, वैसे ही दूसरा गुरु से सीखता है। बाद में, आत्मविचार दोनों के लिए समान रहता है।

९८-९९. शिष्य: क्या इसका मतलब यह है कि एक अनपढ़ व्यक्ति के लिए एक गुरु आवश्यक है और एक विद्वान के लिए नहीं?
गुरु: विद्वान हो या अनपढ़, कोई भी गुरु के बिना सफल नहीं हो सकता। समय की शुरुआत से, गुरु के बिना आत्मज्ञान करने में असमर्थ, साधकों ने, जो सभी शास्त्रों में विद्वान थे, भी हमेशा उन्हें प्रबुद्ध करने के लिए एक गुरु की तलाश की। नारद सनत्कुमार के पास गए; इंद्र ब्रह्मा के पास; शुक राजा जनक के पास। जब तक गुरु उस पर कृपा नहीं करता, कोई भी व्यक्ति कभी भी मुक्त नहीं हो सकता।

१००-१०१. शिष्य: क्या कोई अनपढ़ गुरु की कृपा से मुक्त हुआ है?
गुरु: हाँ। याज्ञवल्क्य ने अपनी पत्नी मैत्रेयी को मुक्त होने में मदद की। कई अन्य महिलाएँ जो शास्त्रों से अनभिज्ञ थीं, जैसे, लीला और चूडाला भी जीवित रहते हुए मुक्त हुईं। इसलिए शास्त्रों से अनभिज्ञ लोग भी आत्मविचार के लिए योग्य हैं।

***

११३-११४. ध्यान दीपिका में, श्री विद्यारण्यस्वामी ने कहा है: "आत्मविचार का मार्ग उन साधकों के लिए सफलता की ओर नहीं ले जा सकता जिनके मन भ्रमित हैं। उनके मन की झूठी धारणा को हटाने के लिए, योग आवश्यक है। जो पूरी तरह से योग्य हैं, उनके मन भ्रमित नहीं होते हैं, बल्कि एकाग्र रहते हैं; केवल अज्ञान की आवरण शक्ति ही आत्मन् को उनसे छुपाती है; वे केवल जागृति की प्रतीक्षा करते हैं। आत्मविचार जागृति की प्रक्रिया है; इसलिए यह उनके लिए सबसे उपयुक्त है।"
११५-११८. योग केवल एक लंबे, स्थिर, निष्ठावान, लगनशील और सतर्क अभ्यास के बाद ही सफल हो सकता है, बिना अनावश्यक तनाव के।

शिष्य: इसके बारे में इतना सतर्क क्यों होना चाहिए?
गुरु: जब मन को आत्मन् में स्थिर करने का प्रयास किया जाता है, तो यह बेचैन हो जाता है और व्यक्ति को इंद्रियों के माध्यम से वस्तुओं की ओर खींचता है। चाहे व्यक्ति कितना भी दृढ़ और विद्वान क्यों न हो, उसका मन हठी, मजबूत, खच्चर जैसा और वश में करना कठिन रहता है। स्वभाव से चंचल, यह एक पल के लिए भी स्थिर नहीं रह सकता; इसे यहाँ, वहाँ और हर जगह दौड़ना चाहिए; अब यह पाताल लोक में बसता है और एक पल में यह आकाश में उड़ जाता है; यह दिक्सूचक की सभी दिशाओं में चलता है; और यह एक बंदर की तरह मनमौजी है। इसे स्थिर करना कठिन है। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को सतर्क रहना चाहिए।

११९-१२१. श्रीमद्भगवद्गीता में, अर्जुन ने श्री भगवान से पूछा: 'हे कृष्ण! क्या मन हमेशा मनमौजी, व्यक्ति को परेशान करने वाला और इसे वश में करना असंभव नहीं है? मुट्ठी में हवा को पकड़ना मन को नियंत्रित करने से आसान है'। योग वाशिष्ठ में, श्री राम ने वशिष्ठ से पूछा: 'हे गुरुवर! क्या मन को नियंत्रित करना असंभव नहीं है? कोई सागरों को पी सकता है या मेरु पर्वत को उठा सकता है या धधकती आग को निगल सकता है, बजाय मन को नियंत्रित करने के।' राम और अर्जुन के शब्दों से, और हमारे अपने अनुभव से, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि मन को नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है, चाहे कोई कितना भी सक्षम और वीर क्यों न हो।

१२२-१२४. शिष्य: मन का नियंत्रण इतना कठिन होने के कारण, योग का अभ्यास कैसे किया जा सकता है?
गुरु: तप और वैराग्य के बल पर, मन को नियंत्रण में लाया जा सकता है। यही बात श्री भगवान ने अर्जुन से और वशिष्ठ ने श्री राम से कही है। श्री कृष्ण ने कहा: "हे कुंती के पुत्र! इसमें कोई संदेह नहीं है कि मन हठी है और इसे नियंत्रित करना कठिन है। फिर भी तप और वैराग्य के बल पर इसे नियंत्रित किया जा सकता है।" वशिष्ठ ने कहा: "हे राम, यद्यपि मन को नियंत्रित करना कठिन है, फिर भी इसे वैराग्य और प्रयास से वश में किया जाना चाहिए, भले ही इसके लिए अपने हाथ मरोड़ने, अपने दाँत भींचने और इंद्रियों और अंगों का दमन करने की कीमत चुकानी पड़े; इसे इच्छा शक्ति से पूरा किया जाना चाहिए।" इसलिए इस उद्देश्य के लिए गहन प्रयास आवश्यक है।
१२५-१२७. हृदय कमल में सदा रहने वाली मन रूपी मधुमक्खी, हृदय कमल के अतुलनीय आनंद के मीठे शहद से मुँह मोड़ लेती है, और दुख के साथ कड़वे शहद की अभिलाषी, जो बाहर ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध के रूप में एकत्रित होता है, हमेशा इंद्रियों के माध्यम से बाहर उड़ जाती है। यद्यपि वैराग्य से इंद्रियाँ बलपूर्वक बंद हो जाती हैं और मन भीतर बंद हो जाता है, फिर भी भीतर रहकर, यह वर्तमान के बारे में सोच रहा होगा या अतीत को याद कर रहा होगा या हवा में महल बना रहा होगा।

शिष्य: इसकी सूक्ष्म गतिविधियों की भी जाँच कैसे की जा सकती है और इसे पूरी तरह से कैसे वश में किया जा सकता है?
गुरु: इसकी बाह्य गतिविधियों की जाँच करके और इसे भीतर सीमित करके, इस मन की मधुमक्खी को हृदय कमल के शहद, अर्थात, आत्मन् के आनंद से मदमस्त करना होगा।

१२८. शिष्य: कृपया इस योग को समझाइए।
गुरु: मुक्ति की तीव्र इच्छा के साथ, एक गुरु तक पहुँचकर, उससे अद्वैत ब्रह्म के बारे में सुनकर जो आत्मन् के सत्-चित्-आनंद के रूप में चमक रहा है, उसे परोक्ष (शाब्दिक) रूप से समझते हुए, मन को इस ब्रह्म की ओर एकाग्र करना, हमेशा अद्वैत सत्-चित्-आनंद, गुणहीन और अविभाजित आत्मन् पर ध्यान करना, योग कहलाता है। इसके अभ्यास से मन शांत हो जाता है और धीरे-धीरे समाधि में जा सकता है। समाधि में यह परम आनंद का अनुभव करेगा।

१२९-१३०. शिष्य: क्या किसी और ने पहले ऐसा कहा है?
गुरु: हाँ। श्री भगवान ने कहा है: जो योगी, मन को नियंत्रित करते हुए, हमेशा उसे आत्मन् पर केंद्रित करता है, वह पूर्ण रूप से शांत हो जाता है, और अंततः मुझे अर्थात, मुक्ति के आनंद को प्राप्त करता है। जो योगी हमेशा योग का अभ्यास करता है, उसका मन हवा से सुरक्षित एक लौ की तरह स्थिर होगा और बिना किसी गति के समाधि में चला जाएगा।
१३१-१३३. इसी प्रकार आत्मविचार द्वारा, मन सहजता से शांति और समाधि प्राप्त करता है।

शिष्य: यह आत्मविचार क्या है?
गुरु: गुरु से आत्मन् की प्रकृति के बारे में सुनने के बाद, जिसे शास्त्रों में ब्रह्म या सत्-चित्-आनंद कहा गया है, स्पष्ट परोक्ष (शाब्दिक) ज्ञान प्राप्त करके, फिर उपदेश के अनुसार और बुद्धि या तर्क द्वारा विचार करना और आत्मन् को खोजना, और अनात्मा जो अहंकार की तरह वस्तुनिष्ठ और जड़ है, इनकी विवेक से छानबीन करना, फिर सीधे उन्हें एक दूसरे से भिन्न अनुभव करना, बाद में ध्यान द्वारा जो कुछ भी वस्तुनिष्ठ है उसे त्यागना, और मन को जो अद्वैत के रूप में बचा है उसे आत्मन् में अवशोषित करना, परम आनंद के प्रत्यक्ष अनुभव में समाप्त होता है। यहाँ इसे संक्षेप में वर्णित किया गया है, लेकिन शास्त्र इससे विस्तृत रूप से बताते हैं।

१३४. साधना पर इस अध्याय में मन को स्थिर करने के लिए इन दो साधनों, आत्मविचार और योग का उपाय बताया है। अपनी योग्यता के अनुसार एक बुद्धिमान साधक को उनमें से किसी एक का अभ्यास करना चाहिए।
१३५. यह अध्याय निष्ठावान छात्र के लिए है ताकि वह अपनी योग्यताओं का सावधानीपूर्वक अध्ययन और विश्लेषण कर सके ताकि यह पता चल सके कि उसके पास पहले से क्या है और क्या अधिक चाहिए। खुद को ठीक से सुसज्जित करने के बाद वह पता लगा सकता है कि इन दो तरीकों में से कौन सा उसके लिए उपयुक्त है और फिर सफलता मिलने तक उसका अभ्यास करें।
<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय ४**
# श्रवण
**ब्रह्म के विषय में श्रवण, पठन, कथन**
<br><br>
१. पिछले अध्याय में हमने देखा था कि योग निम्न श्रेणी के साधकों के लिए और आत्मविचार उच्चतर के लिए उपयुक्त है। इस अध्याय में हम आत्मविचार के मार्ग पर चर्चा करेंगे जो सहजता से ब्रह्मज्ञान की ओर ले जाता है।

२-४. शिष्य: यह आत्मविचार का मार्ग क्या है?
गुरु: शास्त्रों से यह सर्वविदित है कि इसमें श्रवण, मनन, निदिध्यासन और समाधि अर्थात, सत्य का श्रवण, मनन, ध्यान और आनंदमय शांति शामिल है। वेद स्वयं इसे ऐसा घोषित करते हैं। "मेरे प्रिय, आत्मज्ञान को गुरु से सुना जाना चाहिए, मनन किया जाना चाहिए और ध्यान किया जाना चाहिए।" एक अन्य स्थान पर यह कहा गया है कि आनंदमय शांति में आत्मन् को जानना चाहिए। यही विचार श्री शंकराचार्य द्वारा उनके वाक्यवृत्ति में दोहराया गया है, अर्थात जब तक पवित्र पाठ "अहं ब्रह्मास्मि" का अर्थ और महत्व जाना नहीं जाता, तब तक श्रवण आदि का अभ्यास करना चाहिए।

५-७. चित्र दीपिका में, श्री विद्यारण्यस्वामी ने कहा है कि आत्मविचार ज्ञान का साधन है और इसमें सत्य का श्रवण, मनन और ध्यान शामिल है; केवल आनंदमय शांति की जागरूकता की स्थिति जिसमें केवल ब्रह्म का अस्तित्व है और कुछ नहीं, ज्ञान की सच्ची "प्रकृति" है; अहंकार जो "मैं" के रूप में दिख रहा था और जो अब हमेशा के लिए खो गया है, इसका "प्रभाव" है; हमेशा 'मैं परम आत्मन् हूँ' के रूप में स्थिर रहना, उतनी ही दृढ़ता, असंदिग्धता और अचूकता से जैसे कि पहले अज्ञानी की पहचान "मैं शरीर हूँ" थी, इसका अंत है; मुक्ति इसका फल है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि केवल श्रवण आदि ही आत्मविचार है।

८-१०. परम सत्य को सुनना, उस पर मनन करना और ध्यान करना, और समाधि में रहना - मिलकर आत्मविचार का निर्माण करते हैं। उनके कारण (हेतु) पूर्वोक्त चार साधन हैं, अर्थात्, विवेक, वैराग्य, शांति और मुक्त होने की इच्छा। इनमें से कौन सा विचार के किस भाग के लिए आवश्यक है, इसका उल्लेख उसके उपयुक्त स्थान पर किया जाएगा। अब हम श्रवण से परिचित होंगे।

गुरु: श्रवण में, छह प्रमाणों पर एक साथ विचार करके, यह निश्चित करना शामिल है कि वेदों का लक्ष्य केवल अद्वैत ब्रह्म है।
११-१२. श्रवण को पाँच श्रेणियों के अंतर्गत विश्लेषण करने के लिए: - मुक्त होने की तीव्र इच्छा इसे जन्म देती है; हमेशा अद्वैत ब्रह्म के बारे में सुनना इसकी प्रकृति है; अज्ञान की उस आवरण शक्ति का पूर्ण निष्कासन जो कहती है, "यह (ब्रह्म) अस्तित्व में नहीं है" इसका प्रभाव है; इस आवरण शक्ति की पुनरावृत्ति का अंत इसकी सीमा (फल) है; एक दृढ़ परोक्ष (शाब्दिक) ज्ञान इसका फल है।

१३. शिष्य: मुक्त होने की इच्छा को इसका कारण कैसे कहा जा सकता है?
गुरु: श्रुति में यह कहा गया है: "सृष्टि से पहले विलय की स्थिति में केवल अद्वैत सत्य था।" यह सत्य है आत्मन् के समान। केवल वह जो मुक्त होने के लिए उत्सुक है, वह आत्मज्ञान की तलाश करेगा और उसे सुनने लगेगा। कोई और इसमें रुचि नहीं रखता। इसलिए मुक्त होने की इच्छा श्रवण के लिए आवश्यक शर्त है।

१४. शिष्य: अभी आपने कहा कि हमेशा अद्वैत आत्मन् के बारे में सुनना श्रवण की प्रकृति है। यह अद्वैत आत्मन् कौन है?
गुरु: वह श्रुतियों में स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों से परे चैतन्य के रूप में प्रसिद्ध है, पाँच कोषों से अलग और जाग्रत, स्वप्न और निद्रा अवस्थाओं का साक्षी है।

१५-१७. शिष्य: स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों से परे क्या हो सकता है?
गुरु: इनमें से स्थूल शरीर त्वचा, रक्त, मांसपेशियों, चर्बी, हड्डियों, तंत्रिका पदार्थ और लसीका से बना है; यह स्राव और उत्सर्जन करता है; यह जन्म लेता है और मरता है; एक दीवार की तरह यह जड़ है; एक बर्तन की तरह यह इंद्रियों की एक वस्तु है।
सूक्ष्म शरीर आंतरिक अंग (अंतःकरण) है जिसे मन के रूप में जाना जाता है, जो 'मैं' भाव और 'यह' भाव के रूप में कार्य करता है; पाँच प्राणों, पाँच इंद्रियों और पाँच अंगों और प्रत्यंगों के साथ, यह अन्य शरीरों या लोकों में देहांतरण करता है; हमेशा एक स्थूल शरीर के भीतर रहकर यह सुख और दुख का अनुभव करता है। जो अनादि है, न तो वास्तविक और न ही अवास्तविक, और एक अवर्णनीय अज्ञान (माया) है वो इन सूक्ष्म और स्थूल शरीरों को प्रकट करता है और इसलिए इसे कारण शरीर कहा जाता है।
१८. ये तीन शरीर आत्मन् की प्रकृति के विपरीत हैं। स्थूल शरीर जड़ है; सूक्ष्म दुख से भरा है; कारण अवास्तविक है। ये आत्मन् की सत्-चित्-आनंद प्रकृति के विपरीत हैं। इसलिए आत्मन् इनसे भिन्न होना चाहिए।

१९-२५. शिष्य: पाँच कोषों से भी यह भिन्न कैसे है?
गुरु: पाँच कोष हैं अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय। इनमें से अन्नमय कोष भोजन से उत्पन्न होता है और भोजन से बढ़ता है; इस प्रकार यह भोजन का परिवर्तित रूप है। इसलिए यह भौतिक है। जैसे एक म्यान तलवार को, शरीर आत्मन् को ढकता है और उसके ज्ञान में बाधा डालता है। इसलिए यह अन्नमय कोष है। इसके अलावा इसका एक आदि और एक अंत है। इसलिए यह आत्मन् नहीं है जो शाश्वत है।

प्राणमय, मनोमय और विज्ञानमय कोष मिलकर सूक्ष्म शरीर का निर्माण करते हैं। शरीर में पाँच मार्गों के माध्यम से अपने स्वभाव के अनुसार पाँच अलग-अलग तरीकों से कार्य करते हुए, पाँच अंगों और प्रत्यंगों के साथ प्राणवायु आत्मन् को ज्ञात होने से बाधित करती है; इसलिए यह प्राणमय कोष है। जड़ होने के कारण यह आत्मन् नहीं हो सकता। इच्छा, क्रोध (भावना) आदि के साथ जुड़कर, यह और वह सोचते हुए, मन का "यह" भाव वासनाओं को प्रकट करता है। पाँच इंद्रियों के साथ "यह" भाव मनोमय कोष का निर्माण करता है। जड़ होने के कारण, यह आत्मन् नहीं हो सकता।

मन के "यह" और "वह" विचारों को एक बर्तन, एक कपड़ा आदि के रूप में बनाने के लिए, शरीर आदि में 'मैं' की झूठी धारणा और घर, धन, भूमि आदि में "मेरा" की झूठी धारणा, 'मैं' भाव की प्रकृति है। पाँच इंद्रियों के साथ मिलकर, यह 'मैं' भाव विज्ञानमय कोष का निर्माण करता है। जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं में उत्पन्न होकर, शरीर के साथ जुड़कर, सिर से पैर तक व्याप्त होकर, यह मूर्छा में या गहरी नींद की अवस्था में विलीन हो जाता है; इसलिए यह शाश्वत आत्मन् नहीं हो सकता।

गहरी नींद से जागने के बाद हर कोई महसूस करता है, "मुझे कुछ नहीं पता था - मैं सुख से सोया था।" यहाँ अज्ञान और आनंद अनुभव हैं। यह आनंदमय अज्ञान आनंदमय कोष है। अज्ञानी होने के कारण, यह जड़ और अनात्मा होना चाहिए।

अब तक सभी पाँच कोषों को अनात्मा दिखाया गया है। उनका अनुभवकर्ता उनसे भिन्न होना चाहिए जैसे एक बर्तन का द्रष्टा उससे भिन्न रहता है। इस बिंदु पर कोई संदेह नहीं हो सकता।

२६. शिष्य: आत्मन् को तीन अवस्थाओं का साक्षी कैसे कहा जाता है?
गुरु: तीन अवस्थाएँ हैं जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद जिनके माध्यम से जीव या 'मिथ्या-मैं' या अहंकार गुजरता है, क्रमशः स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों के साथ स्वयं को पहचानता है। आत्मन् को इसलिए इन तीन अवस्थाओं का साक्षी होना चाहिए; यह उनमें से किसी के साथ या सभी के साथ समान नहीं है।

२७. शिष्य: यदि ये तीन अवस्थाएँ आत्मन् की नहीं हैं, तो वे और किसकी हो सकती हैं?
गुरु: वे केवल अहंकार की हो सकती हैं जो उन्हें धारण करता है जबकि आत्मन् असंबद्ध रहता है। जाग्रत अवस्था को प्रभावित करते हुए, विश्व के वेश में अहंकार स्थूल इंद्रिय अनुभवों का आनंद लेता है; इसी तरह स्वप्न में तैजस के रूप में वह सूक्ष्म अनुभवों का आनंद लेता है; और गहरी नींद में प्रज्ञ के रूप में वह अज्ञान का अनुभव करता है। इसलिए अहंकार इन अवस्थाओं में होना चाहिए और साक्षी आत्मन् नहीं।

***

शिष्य: यह साबित करने के लिए क्या सबूत है कि गहरी नींद में सब कुछ सुप्तता में कम हो जाता है जिससे साक्षी अप्रभावित रहता है?
गुरु: श्रुति कहती है "साक्षी की दृष्टि कभी खो नहीं सकती" जिसका अर्थ है कि जब बाकी सब कुछ सुप्त और अज्ञात रहता है, तो द्रष्टा हमेशा की तरह जागरूक रहता है।

३४-३५. शिष्य: ठीक है, गहरी नींद में जो स्वयं अज्ञान है, एक ज्ञाता का सही अनुमान लगाया जाता है; लेकिन जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं में विज्ञानमय कोष ज्ञाता हो सकता है और एक अलग साक्षी के लिए कोई जगह नहीं है।
गुरु: तुम ऐसा नहीं सोच सकते। जैसे गहरी नींद में आत्मन् अज्ञान का ज्ञाता है, वैसे ही अन्य अवस्थाओं में भी यह बुद्धि का साक्षी है जो सभी जाग्रत और स्वप्न की धारणाओं को जानता है जैसे मैंने स्वप्न देखा - मैं जागा - मैं गया - मैं आया - मैंने देखा - मैंने सुना - मैं जानता हूँ जो स्पष्ट रूप से एक ज्ञाता को इंगित करता है। जैसे जो अज्ञान का साक्षी है, वैसे ही उसे ज्ञान का भी होना चाहिए। इसके अलावा एक समय में एक ज्ञाता होने के कारण, और दूसरे समय में ज्ञाता नहीं होने के कारण, विज्ञानमय कोष साक्षी नहीं हो सकता।

***

३७. शिष्य: उस मामले में, तीन अवस्थाओं के लिए क्या तीन अलग-अलग साक्षी हैं या केवल एक है?
गुरु: साक्षी केवल एक है जबकि अवस्थाएँ एक के बाद एक बदलती हैं; साक्षी नहीं बदलता। वही निरंतर जागरूकता तीनों अवस्थाओं के प्रकट होने, रहने और गायब होने के माध्यम से चलती है। इस प्रकार तीन अवस्थाओं का साक्षी आत्मन् है। आत्मन् के साक्षी-पन का इस प्रकार वर्णन किया गया है।
३८. इस प्रकार आत्मन् के तटस्थ लक्षण का वर्णन किया गया है। अब हम इसके स्वरूप लक्षण पर विचार करेंगे। यह सत्-चित्-आनंद, एकल, सर्वव्यापी, अदूषित, पूर्ण, अपरिवर्तित और अद्वैत है।

३९-४१. शिष्य: इसके 'सत्' होने का क्या अर्थ है?
गुरु: हमेशा यह उस पर अध्यारोपित सभी अवस्थाओं के प्रकट होने और गायब होने का साक्षी बना रहता है। इतना ही नहीं - यह न केवल जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं का साक्षी था, बल्कि पिछले शरीरों के जन्मों, विकास (बचपन, युवावस्था, बुढ़ापा) और मृत्यु का भी साक्षी था (जैसे वह इस शरीर का साक्षी है और भविष्य के शरीरों का भी होगा)। इस प्रकार यह इन सभी का एक, निरंतर, हमेशा अस्तित्वमान साक्षी है। इसका "सत्" इस प्रकार स्पष्ट है।

४२. शिष्य: इसके 'चित्' होने का क्या अर्थ है?
गुरु: चूँकि यह हमेशा तीनों अवस्थाओं और उनके सापेक्ष 'मिथ्या-मैं' को प्रकाशित और प्रकट करता रहता है, इसका चैतन्य स्वरूप प्रमाणित है।

४३-४६. शिष्य: इसके 'आनंद' होने का क्या अर्थ है?
गुरु: हमेशा परम आनंद की एकमात्र वस्तु होने के कारण, बल्कि स्वयं परम आनंद होने के कारण, आत्मन् आनंद है।

शिष्य: क्या अनात्मा (अहम्) भी सुखी नहीं है?
गुरु: नहीं।

शिष्य: क्यों नहीं?
गुरु: क्योंकि वह स्वयं से नहीं बल्कि केवल भोग की वस्तु के रूप में, अनात्मा पति, पत्नी, बच्चे, धन, घर, मीठी सुगंध आदि के रूप में क्षणिक सुख पाता है।

शिष्य: उन्हें स्वयं से सुखद क्यों नहीं कहा जाता है?
गुरु: यदि वे ऐसे होते, तो उन्हें हमेशा ऐसे ही रहना चाहिए। एक समय में, एक चीज़ सुखद होती है और दूसरे समय में, वही चीज़ उबाऊ होती है।

शिष्य: कैसे?
गुरु: उदाहरण के लिए, एक स्त्री को लें। जब पुरुष कामुक होता है, तो उसे सुखद होने की कल्पना की जाती है; जब वह बुखार से पीड़ित होता है, तो उसकी चाह नहीं होती; एक इच्छाहीन हो चुके पुरुष के लिए, कुछ भी रुचिपूर्ण नहीं है। परिस्थितियों के अनुसार वही महिला सुखद, अवांछित, या किसी भी रुचि की नहीं हो सकती है। यही बात भोग की अन्य सभी वस्तुओं पर भी लागू होती है। इस प्रकार अनात्मा सुखद नहीं हो सकता।

४७. शिष्य: क्या आत्मन् हमेशा सुखद है?
गुरु: निश्चित रूप से; आप इसे कभी भी अन्यथा नहीं जानते।

***

५२-५३. शिष्य: यदि आत्मन् हमेशा सुखद है और भोग के समय इंद्रिय वस्तुएँ भी सुखद होती हैं, तो उन्हें भी सुखद माना जाए?
गुरु: किसी भी वस्तु में आनंद स्थायी नहीं होता, बल्कि जो अब आनंददायक है, वह जल्द ही किसी और अधिक आनंददायक को स्थान दे देता है। सुख की मात्रा और पसंद की वस्तुओं का बस प्रवाह होता है। वस्तुओं में सुख केवल चंचल होता है, स्थिर नहीं। यह तभी संभव है जब सुख व्यक्ति के अपने भ्रम से उत्पन्न हो और वस्तु के आंतरिक स्वभाव से नहीं। उदाहरण के लिए, देखें कि कैसे एक कुत्ता एक सूखी, मज्जाहीन हड्डी को तब तक चबाता है जब तक कि उसके मुँह में घावों से खून नहीं निकल आता, अपने ही खून के स्वाद को हड्डी के मज्जा का स्वाद समझता है और उसे नहीं छोड़ता। यदि उसे कोई दूसरी समान हड्डी मिल जाए, तो वह अपने मुँह में जो है उसको को गिरा देता है और दूसरी ले लेता है। उसी तरह, अपनी आनंदमय प्रकृति को वस्तुओं पर अध्यारोपित करके, मनुष्य अज्ञान में उनमें आनंद लेता है, क्योंकि आनंद उनकी प्रकृति नहीं है। मनुष्य के अज्ञान के कारण जो वस्तुएँ वास्तव में प्रकृति से दुखदायी हैं, वे सुखद लगती हैं। यह प्रतीत होने वाला सुख एक वस्तु में स्थिर नहीं रहता, बल्कि अक्सर अन्य वस्तुओं में स्थानांतरित हो जाता है; यह स्थायी और निरपेक्ष नहीं है, जबकि आत्मन् का आनंद बनावटी नहीं है। जब शरीर आदि भी त्याग दिए जाते हैं, तो यह आनंद आत्मन् में हमेशा के लिए बना रहता है; यह निरपेक्ष भी है। इसलिए आत्मन् परम आनंद है। अब आत्मन् की सत्-चित्-आनंद प्रकृति स्थापित हो चुकी है।

५४. शिष्य: क्या ये तीन - सत्, चित् और आनंद - आत्मन् के गुण हैं या प्रकृति (स्वभाव)?
गुरु: ये गुण नहीं बल्कि आत्मन् ही हैं। जैसे गर्मी, प्रकाश और लालिमा अग्नि की प्रकृति हैं, उसके गुण नहीं, वैसे ही सत्, चित् और आनंद आत्मन् की प्रकृति हैं।

५५. शिष्य: यदि आत्मन् के तीन रूप हैं सत्, चित् और आनंद, तो क्या तीन आत्मन् हैं?
गुरु: नहीं। यह केवल एक है। जैसे अग्नि गर्मी, प्रकाश और लालिमा के रूप में प्रकट होती है, तीन नहीं बल्कि केवल एक है, या पानी ठंडक, तरलता और स्वाद के रूप में प्रकट होता है, केवल एक है, वैसे ही आत्मन् सत्-चित्-आनंद के रूप में ज्ञात है, तीन नहीं बल्कि केवल एक है।

५६-५८. शिष्य: यदि आत्मन् केवल एक है, तो इसे 'सर्वव्यापी' कैसे कहा जा सकता है?
गुरु: यह कहना सही है कि आत्मन्, केवल एक होने के कारण, सर्वव्यापी है, क्योंकि यह सब कुछ देखता है, यह, दृष्टा के रूप में, सब कुछ में व्याप्त है।

शिष्य: शरीर के पाँच कोषों के अंतरतम आत्मन् होने के नाते, क्या यह सब कुछ जान सकता है?
गुरु: हाँ। पाँच तत्वों से बना पूरा ब्रह्मांड, उनके संयोजन और उत्परिवर्तन किसी अन्य द्वारा नहीं देखे जाते।
जड़ होने के कारण, वो दूसरे को नहीं जान सकते। अन्यथा जड़ जैसे बर्तन आदि को जानना चाहिए। लेकिन ऐसा नहीं है। केवल आत्मन् उन सभी को जानता है लेकिन वे इसे नहीं जानते। यह सर्वज्ञ है।

***

यदि सभी (हर जगह) में नहीं पाया जाता है, लेकिन केवल भीतर देखा जाता है, पाँच कोषों के साक्षी के रूप में, तो यह सब कैसे जान सकता है? निश्चित रूप से यह ऐसा नहीं कर सकता। अपने आप में मन दूर और निकट, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष, ज्ञात और अज्ञात चीजों की कल्पना करता है। उनके अधिष्ठान के रूप में आत्मन् उनके माध्यम से उन सभी को अनुभव करता है। आत्मन् इस प्रकार सर्वव्यापी है। इसलिए वही आत्मन् केवल सभी में है इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता।

५९. शिष्य: यदि आत्मन् सर्वव्यापी है, तो इसे सभी के साथ जुड़ा होना चाहिए और इसलिए दूषित होना चाहिए।
गुरु: नहीं। सर्वव्यापी आकाश की तरह, यह अविभाज्य है और इसलिए असंयुक्त है। न केवल आकाश की तरह अदूषित, बल्कि इसे पार करते हुए भी, आत्मन् चेतना के आकाश के रूप में है। इसलिए श्रुतियाँ कहती हैं "यह पुरुष [१५] निश्चित रूप से अदूषित है।"

***
*[१५] पुरुष - सांख्य की शब्दावली में*
***

६०. शिष्य: असंयुक्त और इस प्रकार अदूषित, सबसे परे, अलग और उदासीन होने के कारण, आत्मन् अपूर्ण होनी चाहिए।
गुरु: नहीं। इसके समान या भिन्न कुछ भी अस्तित्व में नहीं है; इसमें कोई भाग नहीं हैं। यह बाह्य और आंतरिक रूप से अविभाजित रहता है। यह पूर्णता है। यद्यपि सब में व्याप्त है फिर भी यह आकाश की तरह असंयुक्त रहता है।

शिष्य: यह सर्वव्यापी और फिर भी अविभाज्य कैसे हो सकता है?
गुरु: न यहाँ न वहाँ, बल्कि सर्वव्यापी, यह स्थान में अविभाजित है। न अब, न तब, बल्कि नित्य, यह समय में अविभाजित है। आत्मन् के अलावा कुछ भी नहीं है, यह सर्वात्मा है या हर चीज का तत्व है; इसलिए यह किसी भी चीज से अविभाजित है। यह इस प्रकार इन तीनों में से सभी से अविभाजित रहता है, सब में व्याप्त और पूर्ण। इस प्रकार इसकी पूर्णता सिद्ध होती है।

६१. शिष्य: क्योंकि, आकाश की तरह सर्वव्यापी, आत्मन् सब में व्याप्त है, इसे परिवर्तनशील होना चाहिए।
गुरु: नहीं। सभी सृजित तत्वों, आकाश आदि का साक्षी होने के कारण, जो जीवन, जन्म, वृद्धि, परिवर्तन, क्षय और मृत्यु जैसे परिवर्तनों से गुजरते हैं, आत्मन् स्वयं परिवर्तनशील नहीं हो सकती। अन्यथा अन्य चीजों की तरह यह बदल रहा होता; तब इसे जन्म लेना, बढ़ना और मरना होता। इस प्रकार इसे जड़ चीजों की श्रेणी में रखना पड़ता। यदि जड़ है, तो यह बिल्कुल भी चैतन्य नहीं हो सकता। इसके विपरीत, यह हमेशा पूरे ब्रह्मांड के जन्म, वृद्धि और क्षय के साक्षी के रूप में जाना जाता है। यह अविभाज्य भी है। इसलिए इसे परिवर्तनों से मुक्त होना चाहिए।

६२-६३. शिष्य: यह कहना कि आत्मन् परिवर्तनों से मुक्त है, अनात्मा के अस्तित्व का द्योतक है जो बदल रहा है। तब आत्मन् 'अद्वैत' नहीं हो सकती और द्वैत का परिणाम होना चाहिए।
गुरु: नहीं। आत्मन् के अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। यह 'अद्वैत' है। यदि अनात्मा आत्मन् से भिन्न नहीं है, तो द्वैत नहीं हो सकता।

शिष्य: अनात्मा आत्मन् कैसे हो सकता है, क्या वो आत्मन् से अलग नहीं?
गुरु: आत्मन् सभी की उत्पत्ति है। प्रभाव अपने कारण से भिन्न नहीं हो सकता। हम उन्हें एक दूसरे से पूरी तरह से भिन्न नहीं देखते हैं। सभी का कारण होने के कारण, आत्मन् सभी के साथ समान है। इससे भिन्न कुछ भी नहीं हो सकता।

६४-६६. शिष्य: आत्मन् से सभी की उत्पत्ति कैसे हो सकती है?
गुरु: सभी का द्रष्टा होने के कारण।

शिष्य: द्रष्टा उत्पत्ति कैसे हो सकता है?
गुरु: भ्रम के सभी मामलों में, केवल द्रष्टा ही उन सभी का कारण पाया जाता है। जब सीप को चाँदी के रूप में देखा जाता है, तो भौतिक कारण द्रष्टा के अलावा और कोई नहीं होता; यही मामला सभी स्वप्न-दृश्यों के साथ है क्योंकि उनकी उत्पत्ति केवल स्वप्नदृष्टा में होती है। इसी तरह जाग्रत अवस्था के संसार के भ्रम का द्रष्टा को ही कारण होना चाहिए।

शिष्य: यदि ब्रह्मांड मिथ्या है तो आप सही हैं, पर क्या यह ब्रह्मांड केवल मिथ्या है?
गुरु: सबसे पहले श्रुतियों का प्रमाण है जो कहती हैं कि विलय में केवल अद्वैत आत्मन् रहता है और सृष्टि में नाम और रूप माया द्वारा उस पर अध्यारोपित होते हैं जैसे एक धुंधली दिखाई देने वाली रस्सी पर एक साँप का नाम और रूप।
दूसरे, तर्क इस ब्रह्मांड की भ्रामक प्रकृति को दर्शाता है क्योंकि यह स्वप्नों में अवास्तविक दृश्यों की तरह प्रकट होता और गायब होता देखा जाता है।
तीसरे, ऋषियों ने अपनी अनुभूति का वर्णन किया है कि यह सब भ्रामक है और केवल ब्रह्म ही वास्तविक है। इसलिए यह सारा ब्रह्मांड वास्तव में असत्य है। अब यह कहना सही है कि साक्षी होने के कारण, आत्मन् ही इस सारे ब्रह्मांड का एकमात्र कारण है जो आत्मन् पर एक भ्रामक उपस्थिति मात्र है। भ्रामक प्रभाव आधार से अलग नहीं हो सकता। जैसे झाग, बुलबुले और लहरें अपनी उत्पत्ति, समुद्र से भिन्न नहीं होतीं, वैसे ही ब्रह्मांड की घटनाएँ भी केवल आत्मन् हैं जो झूठे रूप में प्रस्तुत की गई हैं। इसलिए आत्मन् 'अद्वैत' है और कोई द्वैत नहीं हो सकता।

६७. गुरु की उपस्थिति में हमेशा ध्यान से वेदांत शास्त्र का अध्ययन करना जो अद्वैत सत् का व्यवहार करता है और उसके अर्थ को बनाए रखना श्रवण या सुनने की "प्रकृति" बनाता है। इस पर हमेशा ध्यान दिया जाना चाहिए।

६८. शिष्य: इस श्रवण का "प्रभाव" क्या है?
गुरु: यह अज्ञान के उस आवरण को नष्ट कर देता है जिसने अब तक आपको यह सोचने पर मजबूर किया था "यह अद्वैत आत्मन् कहाँ है? कहीं नहीं"। अद्वैत आत्मन् के अस्तित्वहीनता के इस अज्ञानी निष्कर्ष को नष्ट करना इसका "प्रभाव" है।

६९-७०. शिष्य: किसी को श्रवण कब तक जारी रखना चाहिए?
गुरु: जब तक अद्वैत सत् के अस्तित्वहीनता का संदेह फिर से अपना सिर नहीं उठाता। इस संदेह की पुनरावृत्ति के अंत को श्रवण की प्रक्रिया की "सीमा" कहा जाता है।

***

शिष्य: श्रवण का "फल" क्या है?
गुरु: जब एक बार हमेशा के लिए अद्वैत सत् में अविश्वास नष्ट हो जाता है, तो कोई भी धारणा या कुतर्क साधक को उसके विश्वास से विचलित नहीं कर सकता। उसके विश्वास की सभी बाधाएँ इस प्रकार दूर हो जाती हैं, वह अद्वैत सत् के अपने परोक्ष ज्ञान में स्थिर रहता है। यह श्रवण का "फल" है।

७१. शिष्य: यह परोक्ष ज्ञान क्या है?
गुरु: अंतरतम आत्मन् की सच्ची प्रकृति को जानना, प्रत्यक्ष अनुभव से नहीं बल्कि शास्त्रों के अध्ययन से, परोक्ष ज्ञान कहलाता है। यद्यपि जैसे कोई विष्णु को आमने-सामने नहीं देखता है, फिर भी शास्त्रों के प्रमाण के माध्यम से कोई उसके अस्तित्व में विश्वास करता है; यह केवल सामान्य ज्ञान बनाता है। इसी तरह एक सामान्य ज्ञान अद्वैत शास्त्रों के माध्यम से प्राप्त परोक्ष ज्ञान है।

७२-७६. शिष्य: श्रवण से उत्पन्न होने वाले ज्ञान को परोक्ष क्यों कहा जाना चाहिए? क्या यह प्रत्यक्ष नहीं हो सकता?
गुरु: नहीं। जब तक अज्ञान के आवरण (अभानवरण) के कारण अंतरतम आत्मन् प्रकाशित नहीं होता, तब तक उसके अस्तित्व का मात्र शाब्दिक ज्ञान प्रत्यक्ष नहीं कहा जा सकता।

***

यह सच है कि शास्त्र इस सत्य को प्रकट करता है, "तत् त्वम् असि"। फिर भी केवल इसे सुनकर प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं होता। आत्मविचार के अभाव में, ज्ञान प्रत्यक्ष नहीं हो सकता। इस परोक्ष ज्ञान को सीधे अनुभव करने के लिए, इस पर मनन करना आवश्यक है।

७७. यहाँ श्रवण पर अध्याय समाप्त होता है। जो छात्र इसे ध्यान से पढ़ता है, उसे परोक्ष ज्ञान प्राप्त होगा। सीधे अनुभव करने के लिए, वह मनन या चिंतन की साधना को जानने की कोशिश करेगा।
<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय ५**
# मनन
**श्रवण पर चिंतन मनन करना**

<br><br>
१. शिष्य: गुरुवर, आपसे सुनने पर, आत्मन् की प्रकृति अब मुझे स्पष्ट है, लेकिन ज्ञान केवल परोक्ष रहता है। कृपा करके मुझे मनन में निर्देश दें, जिसका अभ्यास करके अज्ञान का अंधकार जो अब आत्मन् को छिपा रहा है, वह मिट सके और प्रत्यक्ष अनुभव हो सके।
२. गुरु: हमेशा सूक्ष्म तर्क के साथ विचार को अद्वैत आत्मन् पर निर्देशित करना जो अब परोक्ष रूप से जाना जाता है, मनन कहलाता है।

३-४. शिष्य: कृपया मुझे इसका 'कारण', 'प्रकृति', 'प्रभाव', 'सीमा' और 'फल' बताएं।
गुरु: वास्तविक को अवास्तविक से विवेक द्वारा पृथक करना इसका 'कारण' है; अद्वैत आत्मन् के सत्य का विचार करना इसकी 'प्रकृति' है; अज्ञान के उस आवरण का नाश कर देना, जो आपको यह कहने पर मजबूर करता है कि "यह प्रकाशित नहीं होता", इसका 'प्रभाव' है; इस आवरण का सदा के लिए अंत होना इसकी 'सीमा' है; और प्रत्यक्ष अनुभव इसका 'फल' है। ऐसा ऋषि कहते हैं।

५. शिष्य: विवेक को इसका 'कारण' क्यों कहा जाता है?
गुरु: केवल वह, जिसने वास्तविक को अवास्तविक से विवेक द्वारा पृथक करके परोक्ष ज्ञान प्राप्त कर लिया है, विचार द्वारा अनुभव के प्रत्यक्ष ज्ञान की तलाश करने के लिए योग्य है। कोई और इसकी खोज में सफल नहीं हो सकता।

६. शिष्य: मुक्ति की इच्छा को मनन का 'कारण' क्यों नहीं होना चाहिए?
गुरु: मुक्त होने की मात्र इच्छा एक व्यक्ति को आत्मन् में विचार के लिए योग्य नहीं बना सकती। श्रवण के बिना किसी को परोक्ष ज्ञान भी नहीं हो सकता। कोई अपने आत्मविचार में कैसे सफल हो सकता है? आत्मन् की प्रकृति को जानने के बाद ही, किसी को इसकी तलाश करनी चाहिए। इसके सच्चे स्वरूप से अनभिज्ञ, कोई आत्मन् की जांच कैसे कर सकता है? मुक्त होने की साधारण इच्छा पर्याप्त नहीं होगी।

७. शिष्य: क्या यह इच्छा आत्मविचार की ओर नहीं ले जानी चाहिए? इस इच्छा के उदय के साथ व्यक्ति आत्मन् की प्रकृति के बारे में सुनना शुरू कर देगा और परोक्ष ज्ञान प्राप्त करेगा जो उसे आत्मविचार करने में सक्षम करेगा।
गुरु: ये वाक्य यह कहने के बराबर है कि साधक में विवेक है। वह न केवल मुक्ति का अभिलाषी है बल्कि बुद्धि में भी विवेकी है। श्रवण के साथ वास्तविक को अवास्तविक से, या आत्मन् को अनात्मा से विवेक करने की यह बौद्धिक क्षमता आती है। इसे परोक्ष ज्ञान कहा जाता है। शास्त्र कहते हैं कि केवल वह जिसके पास परोक्ष ज्ञान है, वह वास्तविक/अवास्तविक विवेक/भेद कर सकता है, और आत्मविचार के लिए योग्य है। इसलिए विवेक आत्मविचार के लिए अनिवार्य शर्त है।

***

१५-१६. शिष्य: आत्मविचार क्या है?
गुरु: एकाग्र बुद्धि के साथ पाँच कोषों के भीतर आत्मन् की तलाश करना जो शरीर, इंद्रियों आदि में "मैं" के रूप में प्रकाशित है, यह विचार करते हुए कि "यह आत्मन् कौन है?, यह कहाँ है? और यह कैसा है?", आत्मविचार की प्रकृति है। सूक्ष्म बुद्धि के साथ अवास्तविक कोषों के भीतर सत्य, अर्थात् आत्मविचार का हमेशा अनुसरण किया जाना चाहिए।

१७. शिष्य: पहले यह कहा गया था कि आत्मन् सर्वव्यापी है। सर्वव्यापी आत्मन् को केवल कोषों में ही कैसे खोजा जा सकता है? इसके अलावा कोषों को अवास्तविक कहा जाता है। अवास्तविक चीजों में आत्मविचार वास्तविकता की पहचान की ओर कैसे ले जा सकता है?
१८-१९. गुरु: सचमुच आत्मन् सर्वव्यापी है। फिर भी इसका ज्ञान पाँच कोषों के आवरण से अस्पष्ट है। आत्मन् जो उनमें छिपा है, उसे केवल वहीं खोजना चाहिए और कहीं और नहीं। कोई चीज़ उस स्थान पर खोजी जाती है जहाँ वह खो गई थी। घर में खोई हुई कोई चीज़ जंगल में नहीं खोजी जाती। उसी तरह पाँच कोषों में छिपा और उनके साथ गलत पहचान होने से अपरिचित हुए आत्मन् को केवल अवांछित तत्वों या पाँच कोषों को छानकर (नकार कर) ही पाया जाना चाहिए।

शिष्य: अवास्तविक चीजों की जांच वास्तविकता की पहचान कैसे करा सकती है?
गुरु: उनमें छिपी हुई वास्तविकता को प्रकट करने के लिए अवास्तविक आवरणों को हटाना होगा। वे वास्तविक आत्मन् पर अध्यारोपित हैं। उनकी जांच की जानी चाहिए और अवास्तविक होने का पता लगाया जाना चाहिए ताकि उनके अधिष्ठान जो एकमात्र वास्तविकता है, को जाना जा सके। जब तक कि अध्यारोपित बाहरी आवरणों को नहीं देखा जाता, उनके अधिष्ठान, जो कि वास्तविकता है, को नहीं पाया जा सकता। 
क्या किसी को भी प्रतीत होने वाले साँप की प्रकृति को देखे और जांचे बिना रस्सी मिली है, यद्यपि यह उस पर अध्यारोपित और अवास्तविक है? या क्या कोई ऐसा हो सकता है, जिसने अध्यारोपित साँप की जांच की हो, उसने उसके अधिष्ठान को रस्सी नहीं पाया? कोई नहीं। उसी तरह श्रवण से पहले परोक्ष ज्ञान प्राप्त किया जाना चाहिए कि पाँच कोष अध्यारोपित और अवास्तविक हैं; लेकिन एक जिज्ञासु बुद्धि से साधक को इस सतही ज्ञान की गहराई से जांच करनी चाहिए और इसके सत्य का अनुभव करना चाहिए; जैसे सीधे अनुभव किया गया स्थूल शरीर स्पष्ट रूप से भोजन से निर्मित और आत्मन् को ढकने वाले केवल अन्न-कोष के रूप में पहचाना जाता है, वैसे ही आम लोगों के लिए अज्ञात लेकिन शास्त्रों और गुरु द्वारा सिखाए गए अन्य चार सूक्ष्म कोषों को उनकी विशेषताओं द्वारा जाना जाता है; उनकी जांच की जानी चाहिए और सीधे अनुभव किया जाना चाहिए; साथ ही उन्हें केवल कोषों के रूप में पहचाना जाना चाहिए और उनके साक्षी, सत् या आत्मन् की तलाश के लिए क्रमिक रूप से खारिज कर दिया जाना चाहिए।

२०. शिष्य: यदि आत्मन् की इन कोषों की जांच और उन्हें खारिज करने के बाद, विचार किया जाता है, तो उसे कैसे जाना जा सकता है?
गुरु: यह विचार आत्मन् पर मनन ही है, यानी, इसका प्रभाव अज्ञान के पर्दे को नष्ट करना है। कोषों के पीछे स्थित आत्मन् पर एक निरंतर मनन उस आवरण को नष्ट करता है जो यह कहने पर मजबूर करता है 'यह प्रकाशित नहीं होता'।

शिष्य: यह कैसे हो सकता है?
गुरु: जैसे रस्सी के दृश्य को बाधित करने वाले रस्सी-सर्प पर विचार, रस्सी के अज्ञान को नष्ट कर देता है, वैसे ही पाँच कोषों के साक्षी के रूप में रहने वाली आत्मन् की एक गहरी खोज, उस अज्ञान को नष्ट कर देती है जो यह मानती है कि आत्मन् नहीं देखा जाता, यह प्रकाशित नहीं होता। बादलों के बिखर जाने पर जैसे सूर्य अपनी पूरी महिमा में चमकता है, वैसे ही आवरण का अंधकार नष्ट हो जाने पर साक्षी/आत्मन् अपने पूरे वैभव में चमकेगा। इसलिए विचार आवश्यक है।

२१. शिष्य: आत्मन् पर कब तक विचार जारी रखना चाहिए?
गुरु: अज्ञान के अंधकार का फिर न आना मनन की "सीमा" कहा जाता है। इसलिए जब तक यह अज्ञान का अंधकार फिर से न आए, तब तक अभ्यास जारी रखना चाहिए।

२२-२४. शिष्य: क्या एक बार हटाया गया आवरण, फिर से लौट सकता है?
गुरु: हाँ। जब तक संदेह उत्पन्न होते हैं, इस अज्ञान है माना जाना चाहिए।

शिष्य: आत्मन् को जानने के बाद कोई संदेह कैसे रह सकता है?
गुरु: कोषों की जांच करने और उन्हें अवास्तविक के रूप में खारिज करने पर, आत्मन्, अद्वितीय, आकाश से भी सूक्ष्म, यहाँ तक कि शून्य की तरह जाना जाता है। अब जब कोषों को अवास्तविक के रूप में खारिज कर दिया गया है और शून्य जैसी सूक्ष्म आत्मन् के अलावा कुछ भी नहीं है, तो एक भय उत्पन्न हो सकता है कि मैं कुछ नहीं या मैं शून्य के रूप में बचा है।

शिष्य: यह कैसे हो सकता है?
गुरु: सभी के परे, आत्मन् का सांसारिक चीजों या गतिविधियों से कुछ भी मेल नहीं है; यह शून्य के भी परे है; इसलिए यह अनुभव अद्वितीय और अलौकिक है। तब एक भय उत्पन्न हो सकता है "क्या यह आत्मन् हो सकता है? यह नहीं हो सकता - यदि यह आत्मन् है, तो मैं ऐसा शून्य कैसे हो सकता हूँ?" अविभाज्य आत्मन् को जानने के बाद भी, किसी को अपने अनुभव पर कोई आत्मविश्वास नहीं होता है; इसे असंभव माना जाता है और एक बड़ा संदेह उत्पन्न होता है। असंभवता की भावना संदेह को जन्म देती है। लेकिन बार-बार मनन इस असंभवता की भावना को दूर कर देता है। इसलिए व्यास ने ब्रह्म सूत्रों में कहा है: (शास्त्रों द्वारा) बार-बार निर्देश के कारण, (आत्मन् के बारे में) बार-बार (सुनना, मनन करना और ध्यान करना) आवश्यक है।

२५. शिष्य: ऐसे मनन का "फल" क्या है?
गुरु: निरंतर अभ्यास से, आवरण नष्ट हो जाता है; इसके विनाश के साथ, आत्मन् के अकेले चमकने की असंभवता की भावना गायब हो जाती है; इसके गायब होने के साथ सभी बाधाएँ समाप्त हो जाती हैं और फिर प्रत्यक्ष अनुभव उतना ही स्पष्ट और निश्चित रूप से होता है जितना कि किसी के हथेली में एक सेब। यह "फल" है।

२६. शिष्य: यह प्रत्यक्ष अनुभव क्या है?
गुरु: जैसे कोई सूर्य को उसे छिपाने वाले बादल से स्पष्ट रूप से अलग कर देता है, वैसे ही जब कोई आत्मन् को अहंकार से अलग कर देता है, तो यह प्रत्यक्ष अनुभव है। यह मनन का 'फल' है।

२७. मेरे पुत्र! बुद्धिमान बालक! मनन अब विस्तार से सिखाया गया है। तुम पाँच कोषों की जांच करो, उन्हें अवास्तविक के रूप में खारिज करो, फिर जिज्ञासु बुद्धि के साथ बहुत सूक्ष्म आत्मन् को खोजने और उसे विशिष्ट रूप से पहचानने के लिए भीतर की ओर मुड़ो।

२८. शिष्य: हे गुरु! गहरी जांच पर भी मैं यह कहने में असमर्थ हूँ "ये पाँच कोष हैं; यह उनसे भिन्न अंतरतम आत्मन् है"। मैं सीधे आत्मन् को महसूस नहीं कर सकता। ऐसा क्यों है?
गुरु: यह अनादि अज्ञान के कारण है।

शिष्य: यह अज्ञान कैसे उत्पन्न हुआ?
गुरु: पूर्वोक्त आवरण से।

शिष्य: कैसे?
गुरु: यद्यपि स्वभाव से आत्मन् और अहंकार एक दूसरे से काफी भिन्न हैं, पूर्वोक्त आवरण उन्हें ऐसे प्रस्तुत करता है जैसे वे समान हों।

शिष्य: कृपया इसे समझायें।
गुरु: देखो, कैसे यद्यपि रस्सी और एक साँप एक दूसरे से काफी भिन्न हैं, फिर भी रस्सी का अज्ञान इसे एक साँप के रूप में प्रकट करता है, वैसे ही आत्मन् आवरण के अंधकार से छिपा होने के कारण प्रकाशित नहीं होती है और इसके स्थान पर केवल अहंकार के कार्य, क्रिया आदि देखे जाते हैं।
२९-३१. इसलिए पाँच कोषों की प्रकृति की जांच करो, उन्हें खोजो, उन्हें महसूस करो, और फिर उन्हें अनात्मा के रूप में अस्वीकार करो। परिवर्तनों का अपरिवर्तनीय साक्षी होना चाहिए, इन घटनाओं की उत्पत्ति और विनाश का। उसे आत्मन् के रूप में खोजो और जानो।

शिष्य: सभी घटनाओं से अलग, साक्षी कहाँ हो सकता है?
गुरु: ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय से बना त्रय है। इनमें से, ज्ञाता विषय है; ज्ञान बुद्धि है; और ज्ञेय वस्तुएँ हैं। यह त्रय जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं में उत्पन्न होता और फलता-फूलता है और गहरी नींद की जड़ता में विलीन हो जाता है। जो, शेष के रूप में एकमात्र अपरिवर्तनीय साक्षी, इन तीनों अवस्थाओं की उपस्थिति को प्रकाशित करता है और उसका कारण बनता है, वह साक्षी आत्मन् है। इसे पहचानो और जानो।

३२. शिष्य: जब आपके निर्देशों के अनुसार, मैं पाँच कोषों की जांच करता हूँ और उन्हें अनात्मा होने के कारण अस्वीकार करता हूँ, तो मुझे साधारण शून्य [१६] के अलावा कुछ भी नहीं मिलता। तो फिर आत्मन् कहाँ है?
३३-३५. गुरु: यह कहना कि पाँच कोषों के पीछे कुछ भी नहीं बचा है, यह कहने जैसा है "मेरे पास बोलने के लिए जीभ नहीं है"।

***
*[१६] शून्य - खालीपन। किसी वस्तु का अनुभव न होना, न जान पाना। साक्षी वस्तु या अनुभव नहीं। अज्ञानी बुद्धि उसे शून्य कहती है - यहाँ कुछ नहीं बचा। इस वाक्य का भी साक्षी है। वही बचा है। वही आत्मन है। ये आत्मज्ञान है।*
***

शिष्य: ऐसा कैसे?
गुरु: जब तक किसी के पास जीभ न हो, वह यह नहीं कह सकता कि उसके पास बोलने के लिए जीभ नहीं है। इसी तरह जब तक शून्य का द्रष्टा न हो, कोई यह नहीं कह सकता कि कुछ भी नहीं बचा है। अन्यथा कोई कुछ नहीं कह सकता। इसके विपरीत चूँकि वक्ता कहता है कि कुछ भी नहीं देखा गया है, यह स्पष्ट है कि आत्मन् स्वयं के अलावा कुछ भी प्रकट न करते हुए वहाँ है।

शिष्य: यदि ऐसा है, तो यह अज्ञात कैसे रह सकता है?
गुरु: आत्मन् सब कुछ देखता है लेकिन किसी और से नहीं देखा जाता। स्वयं-प्रकाशमान होने के कारण यह बिना किसी सहायता के चीजों को देख सकता है लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसे जान सके। यह सब कुछ जानता है; यह जानता है कि कुछ भी नहीं है; यह सभी का अंतरतम सार है; यह शुद्ध, अदूषित, चेतना के आकाश के रूप में किसी भी चीज से अनदेखा रहता है। यह अविभाजित रहता है। सभी का ज्ञाता, शुद्ध ज्ञान, आत्मन् है।

३६-४३. शिष्य: आत्मन् किसी भी चीज से अज्ञात कैसे रहता है, फिर भी सब कुछ देखता है?
गुरु: कोष अस्तित्व में प्रतीत होते हैं। जब उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है, तो उनकी अनुपस्थिति एक खालीपन या कुछ नहीं के रूप में प्रकट होती है। कोष, खालीपन और बाकी सब कुछ जो प्रकट होता है, वे केवल जड़ हैं और अपने आप प्रकट नहीं हो सकते हैं, बल्कि एक द्रष्टा द्वारा देखे जाने चाहिए। द्रष्टा के अभाव में, कुछ भी नहीं देखा जा सकता है।

शिष्य: ऐसा कैसे?
गुरु: एक बर्तन आदि जैसी वस्तुएँ केवल एक द्रष्टा के लिए प्रकट होती हैं; अन्यथा वे अस्तित्व में नहीं होतीं। उसी तरह, पाँच कोषों से परे का शून्य प्रकट होता है क्योंकि द्रष्टा है। जब तक साक्षी न हो, शून्य कैसे प्रकट हो सकता है जैसे कि कुछ भी नहीं देखा गया था? सचेत न होकर केवल जड़ होने के कारण, यह तब तक स्वयं को प्रकट नहीं कर सकता जब तक कि साक्षी इसे देखता और पहचानता नहीं है।

शिष्य: यद्यपि जड़ है, यह स्वयं को प्रकट कर सकता है।
गुरु: तो फिर एक बर्तन आदि जैसी वस्तुओं को, उनके द्रष्टा के अभाव में, स्वयं को प्रकट करने दें। यह असंभव है। शून्य जो कुछ नहीं के रूप में प्रकट होता है, वह भी जड़ है और इसलिए स्वयं से प्रकाशित नहीं हो सकता है। इसे इसके परे के प्रकाश द्वारा प्रकाशित करना होगा और इसके द्वारा साक्षी होना होगा।

शिष्य: कैसे?
गुरु: जैसे ऊपर बादल आदि या नीचे एक बर्तन आदि जैसी वस्तुएँ स्वयं-प्रकाशमान नहीं हैं, बल्कि सूर्य द्वारा प्रकाशित होनी चाहिए जो स्थित है लाखों मील दूर और स्व-प्रकाशमान है, वैसे ही बुद्धि और उसके द्वारा कल्पित वस्तुओं से परे का शून्य आदि, जड़ और अप्रकाशमान हैं, लेकिन उन्हें पारलौकिक, स्व-प्रकाशमान चेतना द्वारा प्रकाशित किया जाना चाहिए। शून्य से परे और उससे भिन्न, शून्य और अन्य सभी को देखने वाला साक्षी है। वह आत्मन् है जिसे किसी भी चीज से नहीं जाना जाता, फिर भी सब कुछ जानता है। अपनी सूक्ष्म बुद्धि से, आत्मन् को खोजो और जानो।

४४-४५. इस प्रकार गुरु के शब्दों द्वारा आत्मन् की प्रकृति को स्पष्ट किए जाने पर, जैसे किसी के हाथ में एक सेब, शिष्य सीधे आत्मन् को जानने में सक्षम था। फिर उसने इस प्रकार अपना आनंद व्यक्त किया:
"हे गुरु, मैंने सीधे आत्मन् का अनुभव किया है! मैंने अब इसे अच्छी तरह से जान लिया है!"

गुरु: तुम आत्मन् को कैसा पाते हो?
शिष्य: सभी वस्तुओं, शून्य आदि का साक्षी, चैतन्य-ज्ञान, सभी का अनुभवकर्ता, महान, अथाह, अज्ञेय, इंद्रियों, मन, बुद्धि आदि से परे, असंयुक्त, अदूषित, निराकार, न स्थूल, न सूक्ष्म, न लघु, न विशाल, न श्वेत न कृष्ण और न ही अन्यथा रंगा हुआ, न अंधकारपूर्ण न उज्ज्वल बल्कि आकाश से भी सूक्ष्म और शुद्ध, आत्मन् है। किसी भी प्रकार का परिवर्तन लेशमात्र भी वहाँ नहीं पाया जाता। इसके प्रकाश के कारण, सभी परिवर्तनशील वस्तुएँ और शून्य बुद्धि के बाहर और उससे दूर दिखाई देते हैं; आत्मन् में कोई परिवर्तन नहीं है।

गुरु: तो फिर "मैं मोटा हूँ - मैं दुबला हूँ" की धारणाएँ आत्मन् में कैसे प्रकट होती हैं?
शिष्य: अज्ञान का आवरण कारक सभी से आत्मन् की सच्ची प्रकृति को छिपाता है; आत्मन् को देखे बिना, सभी जन कोषों को आत्मन् समझ लेते हैं। यह केवल अज्ञान के कारण है। वास्तव में आत्मन् में कोई परिवर्तन नहीं है। यद्यपि शुद्ध और रंगहीन, आकाश नीला लगता है; इसी तरह अज्ञान आत्मन् को ऐसा दिखाता है जैसे बदल रहा हो जबकि यह केवल अपरिवर्तनीय और अदूषित रहता है।
यहाँ और अभी यह स्पष्ट रूप से जाना जाता है; यह कभी अनुपस्थित नहीं हो सकता। ओह ! क्या यह एक आश्चर्य नहीं है कि यद्यपि यह इतना तात्कालिक (इसी समय यहाँ) और वास्तविक है, यह तो महाभ्रम रहा होगा कि आत्मन् नहीं देखी जाती! यह उल्लू की तरह है जो सूर्य के चकाचौंध प्रकाश में अपने चारों ओर केवल अंधकार देखता है! ओह ! आत्मन् दीप्तिमान और स्पष्ट है! फिर भी एक भ्रम ने हम पर एक अंधकार फैला दिया जिससे हमें यह अज्ञान हुआ "आत्मन् नहीं देखी जाती!" वास्तव में यह अज्ञान ही एक आश्चर्य है! क्या दोपहर में अंधकार हो सकता है? हमेशा-उज्ज्वल, नित्य परम आत्मन् के सामने, क्या कोई आवरण रह सकता है? यह कहाँ से उत्पन्न हो गया? कोई इसके बारे में सोच भी कैसे सकता है? निश्चित रूप से आवरण स्वयं एक भ्रम है; यह केवल एक शब्द है; इसमें कोई अर्थ नहीं है!

गुरु: यदि कोई आवरण नहीं है तो आत्मन् इतने लंबे समय तक छिपा कैसे रहा?
शिष्य: यद्यपि अवास्तविक, यह अज्ञान व्यक्ति के अविचार पर फलता-फूलता रहा। जैसे किसी का अविचार रस्सी को दृष्टि से छिपाता है और उसे एक साँप के रूप में प्रस्तुत करता है, वैसे ही आत्मन् में अविचार इसे देखे जाने से छिपाता है और इसे अनादि अज्ञान का आवरण पहलू कहा जाता है। अब जब आत्मन् को जान लिया गया है, तो तथाकथित आवरण कहीं नहीं देखा जाता है। आत्मन् यहाँ और अभी हमेशा-चमकता साक्षी पाया जाता है! आश्चर्यों का आश्चर्य! मेरे हाथ में एक सेब की तरह मैंने अब स्पष्ट रूप से आत्मन् को जान लिया है। अब हे प्रभु, गुरुवर, सौभाग्य से आपकी कृपा से मैं धन्य हूँ; मेरा कार्य सफल हो गया है!

४६-५०. धन्य शिष्य के सुखद शब्दों को सुनकर, गुरु प्रसन्न होता है और बोलता है: "बुद्धिमान, योग्य पुत्र, ईश्वर की कृपा से तुमने वह सत्य जाना है! उसकी कृपा से तुम्हारा अज्ञान समाप्त हो गया है जिससे विद्वान भी आत्मन् को जानने करने में असमर्थ होकर, भ्रमित रहते हैं। आसानी से तुमने वह प्राप्त कर लिया है जो महान विद्वानों को भी वंचित है! तुम्हारे पिछले जन्मों के सभी गुण संयुक्त रूप से आज फल लाए हैं! तुम्हारे गुणों की उत्कृष्टता क्या हो सकती है कि उन्होंने यह फल दिया है? तुम धन्य हो! तुम्हारा कार्य समाप्त हो गया है। तुम एक निपुण व्यक्ति हो। कितना अद्भुत है कि तुमने वह प्राप्त कर लिया है जो सर्वोपरि है! इसे प्राप्त करने के लिए, सभी महान कार्य, व्रत, तपस्या, पूजा, योग और अन्य श्रमसाध्य कार्य किए जाते हैं; और केवल इसे जानने से इनकी परेशानी और चिंता समाप्त हो जाती है। तुम्हारी सारी पीड़ा अब समाप्त हो गई है। तुम्हारे पिछले सभी जन्मों के श्रम ने आज फल दिया है। केवल इस परम आत्मन् के अज्ञान में सभी लोग बार-बार जन्म और मृत्यु के अथाह समुद्र में डूबे रहते हैं। तुम इस समुद्र के पार किनारे पर पहुँच गए हो। इसके अज्ञान में सभी लोग शरीर, इंद्रियों आदि को आत्मन् समझ लेते हैं। तुमने इस आत्मन् को पा लिया है। इसलिए तुम वास्तव में बुद्धिमान हो, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता। अब तक तुमने वास्तव में 'तत् त्वम् असि' महावाक्य में "त्वम्" के महत्व पर प्रश्न किया है और जाना है। अब अपनी जांच जारी रखो और 'तत्' के महत्व को जानो।"

५१-५२. शिष्य: गुरुवर, कृपया 'तत्' के प्रत्यक्ष और मानक अर्थ मुझे बताएं, जैसे 'त्वम्' के लिए वे क्रमशः कोष और साक्षी हैं।
गुरु: संपूर्ण ब्रह्मांड पाँच कारकों - सत्-भाति-प्रिय-नाम और रूप, पाँच कोष और एक बर्तन आदि जैसी बाह्य वस्तुओं से बना है।

शिष्य: कृपया बाह्य वस्तुओं के पाँच कारकों को समझाइए।
गुरु: एक बर्तन है, यह इसका 'सत्' पहलू है; कि यह प्रकट होता है, इसका 'भाति' पहलू है; कि यह हमें प्रिय है, इसका 'प्रिय' पहलू है; 'बर्तन' इसका 'नाम' पहलू है; और इसका आकार, इसका 'रूप' पहलू है। ऐसा ही सभी वस्तुओं के साथ है। पाँच कारकों में से, पहले तीन ब्रह्म की विशेषता हैं, और शेष दो, संसार की। तत् का प्रत्यक्ष अर्थ संसार के कारक हैं, यानी नाम और रूप; मानक अर्थ ब्रह्म है - सत्-भाति-प्रिय का सम्मिश्रण। जैसे अनादि अज्ञान कोषों और उनके साक्षी के बीच स्पष्ट अंतर को ढकता है, वैसे ही यह सत्-भाति-प्रिय और 'नाम और रूप' कारकों के बीच अंतर को भी ढकता है। फिर जैसे आत्मविचार आवरण शक्ति को बिखेर देता है, सत्-चित्-आनंद को 'नाम और रूप' पहलू से अलग देखा जा सकता है।

५३-५४. शिष्य: 'तत् त्वम् असि' शिक्षा में 'तत्' और 'त्वम्' के प्रत्यक्ष और मानक अर्थों को जानने का 'फल' क्या है?
गुरु: 'त्वम्' यानी पाँच कोषों के साक्षी और 'तत्' यानी, ब्रह्मांड में नामों और रूपों से परे स्थित ब्रह्म या सत्-चित्-आनंद की समानता यह महावाक्य बताता है। ये 'त्वम्' और 'तत्' के मानक अर्थ हैं। व्यक्ति के पाँच कोषों और 'त्वम्' के प्रत्यक्ष अर्थ के बीच कोई तादात्म्य नहीं हो सकता, वैसे ही 'त्वम्' का और ब्रह्मांड में नाम और रूप, 'तत्' का प्रत्यक्ष अर्थ हैं। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि पाँच कोष और नाम-रूप केवल भ्रामक हैं। साक्षी और ब्रह्म को एक जानना ज्ञान का 'फल' है।

शिष्य: ये दोनों एक समान कैसे हो सकते हैं?
गुरु: केवल सत्-चित्-आनंद होने के कारण, दोनों को एक ही होना चाहिए। जैसे एक बर्तन के अंदर के आकाश और खुले आकाश की विशेषताएँ समान होती हैं और इसलिए वे समान होते हैं, वैसे ही साक्षी और ब्रह्म की विशेषताएँ समान होती हैं, अर्थात् सत्-चित्-आनंद, वे एक समान हैं। बर्तन का आकाश वही अनंत आकाश है; वैसे ही साक्षी ब्रह्म है, और ब्रह्म साक्षी है।
५५-५६. चूँकि ब्रह्म अविभाज्य पूर्ण समग्रता है, साक्षी जो ब्रह्म है, उसे भी अविभाज्य, पूर्ण समग्रता होना चाहिए। इसलिए यह स्थापित है कि आत्मन् एक अखंड आनंद है।

शिष्य: इस ज्ञान का 'फल' क्या है?
गुरु: पाँच कोषों और वस्तुओं के नाम-रूपों को सत्य अस्वीकार करना, केवल सत्य पर अध्यारोपित, भ्रामक हैं, यह अभ्यास करना कि अधिष्ठान, यानी, सत्-चित्-आनंद ब्रह्म आत्मन् है और इसे 'मैं ब्रह्म हूँ' के रूप में जानना, जिसके परिणामस्वरूप ब्रह्म होने का परम आनंद होता है, इस ज्ञान का 'फल' है। यहाँ मनन पर अध्याय समाप्त होता है।

५७. जो बुद्धिमान छात्र इसे ध्यान से पढ़ता है और अभ्यास करता है, वह स्वयं को ब्रह्म यानी सत्-चित्-आनंद के रूप में जान सकता है।
<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय ६**
# वासनाक्षय
**वासनाओं का विनाश**
<br><br>
१. यह अध्याय अध्यारोप, उसके निराकरण, साधक की अपेक्षित योग्यताओं, श्रवण और मनन पर पिछले पाँच अध्यायों को आगे बढ़ाता है। जिस शिष्य ने आत्मन् पर मनन करने के बाद प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर लिया है, गुरु आगे इस प्रकार कहता है।
२. बुद्धिमान पुत्र, शास्त्रों को तुम्हें और कुछ सिखाने के लिए नहीं है; तुमने उन्हें समाप्त कर दिया है। अब से तुम्हें आत्मन् पर ध्यान करना चाहिए। शास्त्र कहते हैं: 'प्रिय! आत्मन् को सुना जाना चाहिए, मनन किया जाना चाहिए और ध्यान किया जाना चाहिए'। मनन समाप्त कर लेने के बाद, तुम्हें ध्यान साधना में आगे बढ़ना चाहिए। अब शास्त्रों को छोड़ दो।

३-६. शिष्य: क्या उन्हें छोड़ना उचित है?
गुरु: हाँ, यह उचित है। अब जब तुमने आत्मविचार द्वारा जान लिया है कि क्या जानने की आवश्यकता है, तो तुम उन्हें बिना किसी हिचकिचाहट के छोड़ सकते हो।

शिष्य: लेकिन शास्त्र कहते हैं कि मृत्यु के अंतिम क्षण तक, किसी को उन्हें नहीं छोड़ना चाहिए।
गुरु: उनका उद्देश्य सत्य सिखाना है। इसे प्राप्त करने के बाद, उनका और क्या उपयोग हो सकता है? एक और अध्ययन समय और श्रम की बर्बादी होगी। इसलिए उन्हें एक तरफ रख दो। अखंड ध्यान करो।

शिष्य: क्या यह कथन शास्त्रों द्वारा समर्थित है?
गुरु: हाँ।

शिष्य: कैसे?
गुरु: वे कहते हैं: गुरु से बार-बार आत्मन् के बारे में सुनने, उस पर मनन करने और उसे सीधे जानने के बाद, साधक को शास्त्रों को वैसे ही छोड़ देना चाहिए जैसे श्मशान में शव को हिलाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले डंडे को अंततः शव की जलती हुई आग में डाल दिया जाता है। शास्त्रों के अध्ययन से मुक्तिमार्ग का साधक आत्मन् का एक परोक्ष ज्ञान इकट्ठा करे और उसे उस पर मनन करके अभ्यास में लाए जब तक कि उसका अनुभव करके एक प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त न हो जाए; बाद में जैसे अनाज इकट्ठा करने वाला जो अनाज लेता है और भूसी को अस्वीकार कर देता है, उसे शास्त्रों को एक तरफ छोड़ देना चाहिए। मुक्ति के अभिलाषी व्यक्ति को शास्त्रों का उपयोग केवल आत्मन् का ज्ञान प्राप्त करने के लिए करना चाहिए और फिर उस पर मनन करने के लिए आगे बढ़ना चाहिए; उसे केवल वेदांत की बातें नहीं करनी चाहिए, और न ही उसके बारे में सोचना चाहिए। क्योंकि बात करने से केवल वाणी पर तनाव होता है, इसी तरह मन पर भी वही सब सोचने से, कोई उपयोगी उद्देश्य पूरा नहीं हो सकता है। इसलिए केवल वही जानें जो जानने की आवश्यकता है और थकाऊ अध्ययन छोड़ दें। अपनी वाणी और मन को नियंत्रित करते हुए एक समझदार साधक को हमेशा ध्यान में संलग्न रहना चाहिए। यह शास्त्रों की शिक्षा है।
७. बुद्धिमान पुत्र, अब जब तुमने जान लिया है कि उनसे क्या जानने की आवश्यकता है, तो तुम्हें अपने अध्ययनों द्वारा छोड़े गए संस्कारों को मिटा देना चाहिए।

शिष्य: ये संस्कार क्या हैं?
गुरु: यह मन की हमेशा वेदांतिक साहित्य का अध्ययन करने, ग्रंथों का अर्थ समझने, उन्हें स्मृति में रखने और लगातार उनके बारे में सोचने की प्रवृत्ति है। चूँकि यह प्रवृत्ति ध्यान में बाधा डालती है, एक बुद्धिमान व्यक्ति को इसे हर प्रयास से दूर करना चाहिए। इसके बाद संसार से जुड़ी वासनाओं (लोकवासना) को समाप्त किया जाना चाहिए।

८. शिष्य: ये वासनाएँ क्या हैं?
गुरु: ये सोचना, यह मेरा देश है, यह मेरा पारिवारिक वंश है और यह परंपरा है। यदि कोई इनमें से किसी की भी प्रशंसा या निंदा करे, तो मन की प्रतिक्रियाएँ संसार से जुड़ी वासनाओं को दर्शाती हैं। उन्हें छोड़ दो। बाद में, शरीर से जुड़ी वासनाओं (देहवासना) को भी छोड़ दो।

९-१३. शिष्य: वे क्या हैं?
गुरु: स्वयं को ऐसी और वैसी उम्र का, युवा या बूढ़ा सोचना और स्वास्थ्य, शक्ति और अच्छे रूप के साथ जीवन की पूरी अवधि की इच्छा करना। आम तौर पर शरीर से संबंधित विचार इन वासनाओं को इंगित करते हैं। संसार में महत्वाकांक्षा और शरीर के लिए प्रेम, मन को विचलित करते हैं और ब्रह्म पर ध्यान को रोकते हैं। चूँकि सभी वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं, उन्हें त्याग दिया जाना चाहिए। फिर भोगों से जुड़ी वासनाओं (भोगवासना) को छोड़ दिया जाना चाहिए। ये इस तरह के विचारों से बने हैं: यह अच्छा है और मुझे यह होना चाहिए; यह ठीक नहीं है और इसे मुझे छोड़ देना चाहिए; अब मैंने इतना प्राप्त कर लिया है और मुझे और अधिक प्राप्त करने दो, आदि।

शिष्य: इसे कैसे दूर किया जा सकता है?
गुरु: सभी भोगों के प्रति वैराग्य विकसित करके, इसे दूर किया जा सकता है। वैराग्य ही इस लालसा का एकमात्र उपाय है। इसके बाद, मन को छह विकारों, अर्थात्, काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और ईर्ष्या से साफ किया जाना चाहिए।

शिष्य: यह कैसे किया जा सकता है?
गुरु: मैत्री, करुणा, मुदिता और उपेक्षा द्वारा। पवित्र जनों के साथ मित्रता, पीड़ितों के लिए करुणा, गुणी के आनंद में आनन्दित और पापी की कमियों के प्रति उदासीन होकर। इसके बाद इंद्रियों की वस्तुओं (विषयवासना) जैसे ध्वनि आदि से जुड़ी वासनाओं को मिटाना होगा। ये वासनाएँ इंद्रियों जैसे श्रवण आदि का उनकी वस्तुओं के पीछे दौड़ना हैं।

शिष्य: इन वासनाओं को कैसे मिटाया जा सकता है?
गुरु: शम, दम, उपरति, तितिक्षा, समाधान और श्रद्धा से युक्त छह-पदों के अनुशासन के अभ्यास द्वारा, मन को बाहरी संसार में जाने से रोकना, इंद्रियों को नियंत्रित करना, इंद्रियों से जुड़ी वस्तुओं के बारे में न सोचना [१७], सहनशीलता, मन को सत्य पर स्थिर करना और श्रद्धा विकसित करना। इसके बाद मानसिक आसक्ति की सभी वासनाओं को दूर करना होगा।

१४-१५. शिष्य: वे क्या हैं?
गुरु: यद्यपि इंद्रियाँ संयमित हैं, फिर भी मन हमेशा वस्तुओं के बारे में सोचता है: 'वह है; यह है; यह ऐसा और वैसा है; यह इस तरह या अन्यथा है' आदि। वस्तुओं पर विचार करने के कारण, मन उनसे जुड़ जाता है, यह निरंतर विचार मानसिक आसक्ति [१८] से जुड़ी वासना कहलाता है।

***
*[१७] इन्द्रिय सुख का त्याग*
*[१८] पसंद-नापसंद, लाभ-हानि, अच्छा-बुरा, आदि।*
***

शिष्य: इसे कैसे रोका जा सकता है?
गुरु: उपरति का अभ्यास करके जिसका अर्थ है उचित तर्क द्वारा यह निष्कर्ष निकालने के बाद कि वे केवल निष्फल दिवास्वप्न हैं, सभी विचारों से विरत रहना।
१६. जब सही तरीके से, यह सब पूरा हो जाता है, तो सबसे बड़ा दोष - कर्ता, अर्थात् गलत पहचान से जुड़ी वासना को समाप्त करना होगा, बड़े प्रयास के साथ।

१७. शिष्य: गलत पहचान से जुड़ी यह वासना क्या है? (विपरीत वासना)
गुरु: अनादि अज्ञान के कारण अनात्मा को आत्मन् के रूप में 'मैं शरीर हूँ' के रूप में अनादि काल से गलत समझा जाता है, यह अज्ञान कठोर है और इसे केवल ब्रह्म के अभ्यास से ही समाप्त किया जा सकता है।

१८-२०. शिष्य: यह अभ्यास क्या है?
गुरु: इसमें शरीर, इंद्रियों आदि को अनात्मा होने के कारण त्यागना और हमेशा यह याद रखना शामिल है कि 'मैं ब्रह्म हूँ', जड़ कोषों का साक्षी मात्र रहना। एकांत में ब्रह्म पर ध्यान करना, दूसरों की संगति में केवल ब्रह्म की बात करना या सिखाना, उसके अलावा कुछ भी न बोलना या सोचना, बल्कि हमेशा एकाग्रता से ब्रह्म के बारे में सोचना, यही अभ्यास है। ऐसा बुद्धिमान ज्ञानी कहते हैं - इस अहंकार को पार जाओ और फिर 'मेरा' के विचार को समाप्त करो।

२१-२२. शिष्य: इस विचार की प्रकृति क्या है?
गुरु: इसमें शरीर या जो कुछ भी उससे संबंधित है, जैसे नाम, रूप, वस्त्र, जाति, आचरण या जीवन के व्यवसायों के संबंध में 'मेरा' की अवधारणा शामिल है (ये मेरा है)।

शिष्य: यह कैसे जाता है?
गुरु: सत्य पर एक दृढ़ ध्यान द्वारा। हमेशा इस बात से अवगत रहना कि शरीर आदि, इसके हित और प्रभाव, भोग, गतिविधियाँ आदि, केवल शुद्ध ज्ञान अर्थात, आत्मन् पर आरोपित अज्ञान के भ्रम हैं, कि जैसे सीप पर चाँदी की उपस्थिति, सोने में आभूषण, मृगतृष्णा में पानी, आकाश में नीलापन या पानी में लहरें, आत्मन् के अलावा सब कुछ केवल आत्मन् के मिथ्यारूप हैं। वास्तविकता में 'आत्मन्' के अलावा कुछ भी नहीं है। इसके बाद विभेदीकरण की भावना (भेद वासना) जानी चाहिए।

२३-२५. शिष्य: यह विभेदीकरण की भावना क्या है?
गुरु: इसमें इस तरह के विचार शामिल हैं: "मैं इसका साक्षी हूँ; जो कुछ भी देखा जाता है वह केवल जड़ और भ्रामक है; यहाँ संसार है; ये व्यक्ति हैं; यह शिष्य है और दूसरा, गुरु; यह ईश्वर है, और इसी तरह।" यह अद्वैत के अभ्यास से जाना चाहिए।
यह अभ्यास अद्वैत, सत्-चित्-आनंद, अदूषित और वास्तविकता या अवास्तविकता, अज्ञान या इसके भ्रामक प्रभावों, और आंतरिक या बाह्य विभेदीकरण के विचारों से मुक्त रहना है। यह निर्विकल्प समाधि के निरंतर अभ्यास द्वारा पूरा किया जाता है। यहाँ केवल ब्रह्म का अनुभव रहता है। विभेदीकरण की भावना को बहुत पीछे छोड़ देने के बाद, अद्वैत के प्रति लगाव को बाद में छोड़ देना चाहिए।

२६-२७. शिष्य: यह कैसे किया जाना है?
गुरु: इस अवस्था को भी अंततः अकथनीय और अज्ञेय सत्य में विलीन हो जाना चाहिए जो रूपों और यहाँ तक कि अद्वैत से भी बिल्कुल मुक्त है। मुक्ति का आनंद केवल यही है और कुछ नहीं। जब मन सभी अव्यक्त अशुद्धियों से साफ हो जाता है, तो यह अदूषित, निर्मल और स्पष्ट रहता है, यह भी नहीं कहा जा सके कि अद्वैत है या नहीं है और यह सत्य के साथ एक हो जाना है, जो वाणी और विचार के परे है। मन की इस रूपहीन, अदूषित स्थिरता को जीवित रहते हुए मुक्त होना कहा जाता है।

२८. यद्यपि आत्मन् का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त हो गया है, फिर भी जब तक यह साक्षात्कार नहीं होता, जीवित रहते हुए मुक्त होने के लिए व्यक्ति को हमेशा मन और इंद्रियों के उचित नियंत्रण के साथ ब्रह्म पर ध्यान करना चाहिए। इस प्रकार यह अध्याय समाप्त होता है।
<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय ७**
# साक्षात्कार
**प्रत्यक्ष ज्ञान**
<br><br>
१. पिछले अध्याय में यह कहा गया था कि पहले प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करना होगा और फिर मन की अव्यक्त प्रवृत्तियों को मिटाना होगा ताकि ब्रह्म का साक्षात्कार हो सके। गुरु कहते हैं: बुद्धिमान पुत्र, अब जब तुमने आत्मन् में विचार द्वारा प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर लिया है, तो तुम्हें ध्यान के साथ आगे बढ़ना चाहिए।

२. शिष्य: गुरुवर, अब जब मैंने आत्मविचार द्वारा प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर लिया है और मेरा कार्य समाप्त हो गया है तो मुझे आगे ध्यान क्यों करना चाहिए और किस लक्ष्य के लिए?
३-४. गुरु: यद्यपि मनन द्वारा, आत्मन् का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त हो गया है, ब्रह्म का साक्षात्कार ध्यान के बिना नहीं हो सकता। 'मैं ब्रह्म हूँ' का अनुभव करने के लिए तुम्हें ध्यान का अभ्यास करना चाहिए।

५-६. शिष्य: आप मुझे ब्रह्म का साक्षात्कार करने के लिए ध्यान का अनुसरण करने के लिए कहते हैं। मैंने पहले ही आत्मविचार द्वारा प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर लिया है। अब मुझे ध्यान का अभ्यास क्यों करना चाहिए?
गुरु: यदि तुम्हारा मतलब यह कहना है कि आत्मविचार का परिणाम ब्रह्म का साक्षात्कार है, तो इसे कौन अस्वीकार कर सकता है? कोई नहीं। आत्मविचार का अंत ब्रह्म के साक्षात्कार में ही होना चाहिए। पाँच कोषों के साक्षी, 'त्वम्' का ब्रह्म के 'तत्' से तादात्म्य होना चाहिए; यह जीव, अर्थात, अहम् का ब्रह्म के साथ तादात्म्य नहीं हो सकता। आत्मविचार द्वारा साक्षी का ब्रह्म के साथ तादात्म्य निश्चित रूप से पाया गया है। साक्षी का ब्रह्म के साथ यह तादात्म्य तुम्हारे लिए किस उपयोग का हो सकता है?

७. शिष्य: इसका उपयोग स्पष्ट है। पहले साधक तादात्म्य से अनभिज्ञ था और अब आत्मविचार द्वारा वह इसके प्रति जागरूक है।
गुरु: आत्मविचार द्वारा तुमने निश्चित रूप से जान लिया है कि साक्षी ही ब्रह्म है और अखंड, सर्व-पूर्ण ब्रह्म ही साक्षी है। फिर भी यह ज्ञान अंत नहीं है और तुम्हारे उद्देश्य की पूर्ति नहीं कर सकता। मान लो एक गरीब भिखारी जो इस तथ्य से अनभिज्ञ था कि वह किले में रहने वाला एक राजा था, बाद में उसे पता चला। यह नया अर्जित ज्ञान उसकी स्थिति में कैसे सुधार करता है? यह उसके लिए किसी उपयोगी उद्देश्य की पूर्ति नहीं कर सकता।

८. शिष्य: आत्मविचार से पहले, अज्ञान प्रबल होता है। आत्मविचार के बाद, ज्ञान प्राप्त होता है कि साक्षी ब्रह्म है। अब ज्ञान ने अज्ञान का स्थान ले लिया है। यही उपयोग है।
गुरु: यह सत्य को कैसे प्रभावित करेगा? चाहे तुमने इसे जाना हो या नहीं, साक्षी हमेशा ब्रह्म बना रहता है। तुम्हारे ज्ञान ने साक्षी को ब्रह्म नहीं बनाया है। चाहे गरीब भिखारी इसे जानता था या नहीं, वह राजा ही था। उसके ज्ञान ने उसे राजा नहीं बनाया। अब जब तुमने जान लिया है कि साक्षी ब्रह्म है, तो तुम्हारे साथ क्या हुआ? मुझे बताओ। तुममें कोई परिवर्तन नहीं हो सकता।

९. शिष्य: क्यों नहीं? एक अंतर है। शास्त्र सिखाता है - 'तत् त्वम् असि'। इसके महत्व पर विचार करने पर मैंने पाया है कि मुझमें पाँच कोषों का साक्षी ब्रह्म के समान है। इससे मैंने जाना है कि मैं ब्रह्म हूँ। मेरे लिए इस ज्ञान का उदय हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप मैंने ब्रह्म का साक्षात्कार कर लिया है।
गुरु: तुम ब्रह्म का साक्षात्कार करने का दावा कैसे कर सकते हो? यदि 'मैं ब्रह्म हूँ' कहने मात्र से तुम स्वयं को ब्रह्म समझते हो, तो यह 'मैं' कौन है, सिवाय जीव, व्यक्तिगत आत्मन् या अहंकार के? अहंकार ब्रह्म कैसे हो सकता है? जैसे राजा होने के ज्ञान के साथ भी, भिखारी राजा नहीं हो सकता, वैसे ही परिवर्तनशील अहंकार कभी भी अपरिवर्तनीय ब्रह्म नहीं हो सकता।

१०-१४. शिष्य: निश्चित रूप से ऐसा है। लेकिन 'मैं कौन हूँ?' पर विचार करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि अविचार से अपरिवर्तनीय साक्षी ने परिवर्तनशील अहंकार को स्वयं मान लिया था। अब वह जानता है 'मैं परिवर्तनशील अहंकार नहीं हूँ, बल्कि उसका अपरिवर्तनीय साक्षी हूँ'। अब साक्षी का यह कहना सही है कि 'मैं ब्रह्म हूँ'। इसमें असंगत क्या हो सकता है?
गुरु: तुम यह कैसे मान सकते हो कि साक्षी कहता है 'मैं ब्रह्म हूँ?' क्या अपरिवर्तनीय साक्षी ऐसा कहता है या ये परिवर्तनशील अहंकार बोल रहा है? यदि तुम कहते हो कि यह साक्षी कहता है, तो तुम गलत हो। क्योंकि साक्षी 'मिथ्या-मैं' के साक्षी के रूप में अपरिवर्तनीय रहता है। वह स्वयं अहम् नहीं है। अन्यथा उसके पास साक्षी होने का गुण नहीं हो सकता क्योंकि वह स्वयं बदल रहा होगा। अपरिवर्तनीय होने के कारण साक्षी 'मैं' या ब्रह्म जैसे किसी भी धारणा के लेशमात्र से मुक्त है और इसलिए 'मैं ब्रह्म हूँ' नहीं जान सकता। तुम्हारे तर्क के लिए कोई आधार नहीं है कि साक्षी ऐसा कहता है।

शिष्य: तो कौन जानता है 'मैं ब्रह्म हूँ'?
गुरु: जो पहले कहा गया है, उससे यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि व्यक्ति, जीव, या 'मिथ्या-मैं' को यह ज्ञान होना चाहिए।

शिष्य: यह कैसे निष्कर्ष निकलता है?
गुरु: बार-बार होने वाले जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होने के लिए, अज्ञानी व्यक्ति को 'मैं ब्रह्म हूँ' ज्ञान का अभ्यास करने के लिए बाध्य किया जाता है। साक्षी के लिए कोई अज्ञान नहीं है। जब कोई अज्ञान नहीं है, तो कोई ज्ञान भी नहीं हो सकता है। केवल अज्ञानी को ही ज्ञान की तलाश करनी चाहिए। 'मिथ्या-मैं' के अलावा कौन अज्ञान या ज्ञान का स्वामी हो सकता है? यह स्पष्ट है कि साक्षी/आत्मन् जो ज्ञान या अज्ञान के प्रकट होने का अधिष्ठान है, उसे स्वयं उनसे मुक्त होना चाहिए। इसके विपरीत 'मिथ्या-मैं' ज्ञान या अज्ञान धारी है। यदि तुम उससे पूछो 'क्या तुम तुम्हें प्रकट करने वाले आत्मन् को जानते हो?' और वह उत्तर देगा 'वह साक्षी कौन है? मैं उसे नहीं जानता'। यहाँ 'मिथ्या-मैं' का अज्ञान स्पष्ट है।

वेदांत वाक्य सुनकर कि उसका एक आंतरिक साक्षी है, परोक्ष रूप से वह जानता है कि आत्मन् उसका साक्षी है। फिर आत्मविचार करने पर, अज्ञान का पर्दा जो कि यह प्रकाशित नहीं होता, हटा दिया जाता है और सीधे वह साक्षी/आत्मन् को जानता है। यहाँ 'मिथ्या-मैं' का ज्ञान भी स्पष्ट है। यह केवल जीव है और साक्षी नहीं जिसे ज्ञान या अज्ञान है कि आंतरिक साक्षी है, या नहीं है। तुम्हें अब स्वीकार करना होगा कि जीव को यह ज्ञान है कि 'मैं ब्रह्म हूँ'। अब इस कारण से कि परिवर्तनशील जीव अपरिवर्तनीय साक्षी के प्रति जागरूक हो गया है, वह साक्षी के समान नहीं हो सकता। गरीब भिखारी राजा नहीं हो सकता। वैसे ही परिवर्तनशील जीव साक्षी नहीं हो सकता। साक्षी/आत्मन् हुए बिना, परिवर्तनशील सत्ता ब्रह्म नहीं हो सकती। तो यह अनुभव 'मैं ब्रह्म हूँ' असंभव है।

१५. शिष्य: आप यह कैसे कह सकते हैं कि केवल साक्षी को देखकर, मैं यह नहीं जान सकता कि मैं साक्षी हूँ? अपने सच्चे अस्तित्व से अनभिज्ञ, जीव 'मिथ्या-मैं' के रूप में भटकता है। तथापि अपनी सच्ची प्रकृति का सावधानीपूर्वक आत्मविचार करने पर वह साक्षी को जानता है और स्वयं को साक्षी के रूप में पहचानता है जो सर्वविदित रूप से अखंड, सर्व पूर्ण ब्रह्म है। इस प्रकार अनुभव, 'मैं ब्रह्म हूँ', वास्तविक है।
गुरु: जो तुम कहते हो वह सच है बशर्ते कि जीव स्वयं को साक्षी के रूप में पहचान सके। साक्षी निस्संदेह ब्रह्म है। लेकिन केवल साक्षी की दृष्टि जीव को साक्षी में विलीन होने में कैसे मदद कर सकती है? जब तक जीव साक्षी नहीं रहता, वह स्वयं को साक्षी के रूप में नहीं जान सकता। केवल राजा को देखकर, एक गरीब भिखारी स्वयं को राजा के रूप में नहीं जान सकता। लेकिन जब वह राजा बन जाता है, तो वह स्वयं को राजा के रूप में जान सकता है। इसी तरह जीव, परिवर्तनशील रहकर और अपरिवर्तनीय साक्षी बने बिना, स्वयं को साक्षी के रूप में नहीं जान सकता। यदि वह साक्षी नहीं हो सकता, तो वह अखंड, सर्व-पूर्ण ब्रह्म कैसे हो सकता है? वह नहीं हो सकता। जैसे राजा की दृष्टि में, एक गरीब भिखारी राजा नहीं बन सकता, वैसे ही केवल साक्षी की दृष्टि में जो आकाश से भी बहुत सूक्ष्म है और त्रय (ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञात), शाश्वत, शुद्ध, जागरूक, मुक्त, वास्तविक, सर्वोच्च और आनंदमय, जन्म-मृत्यु-चक्र से मुक्त है, जीव अखंड, सर्व-पूर्ण ब्रह्म नहीं बन सकता, और 'मैं ब्रह्म हूँ' नहीं जान सकता।

***

शिष्य: कृपया इसे समझाइए।
गुरु: 'अहं ब्रह्मास्मि' का अर्थ है कि, 'मिथ्या-अहं' को त्यागने के बाद, केवल अवशिष्ट सत्ता या शुद्ध चेतना जो बची है, वही ब्रह्म हो सकती है। यह कहना बेतुका है कि, व्यक्तित्व को त्यागे बिना बल्कि उसे बनाए रखते हुए, जीव, ब्रह्म को देखकर लेकिन ब्रह्म बने बिना, स्वयं को ब्रह्म के रूप में जान सकता है। एक गरीब भिखारी को पहले भिखारी होना बंद करना होगा और एक राज्य पर शासन करना होगा ताकि वह स्वयं को राजा के रूप में जान सके; वे अपने पूर्व व्यक्तित्व को बनाए नहीं रख सकता। उसी तरह, मुक्तिमार्ग के साधक को पहले एक व्यक्ति होना बंद करना होगा, इससे पहले कि वह सही ढंग से कह सके 'मैं ब्रह्म हूँ'। अपने व्यक्तित्व को पूरी तरह से खोए बिना कोई ब्रह्म नहीं हो सकता। इसलिए ब्रह्म का साक्षात्कार करने के लिए, व्यक्तित्व का लोप एक अनिवार्य शर्त है।

शिष्य: परिवर्तनशील व्यक्ति आत्मन् /ब्रह्म नहीं हो सकता। लेकिन भले ही वह अपने व्यक्तित्व से छुटकारा पा ले, वह ब्रह्म कैसे बन सकता है?
१९. गुरु: जैसे एक कीड़ा अपनी प्रकृति खोकर, तितली बन जाता है। इसी तरह, लगातार ब्रह्म पर ध्यान करते हुए, साधक अपनी मूल प्रकृति खो देता है और स्वयं ब्रह्म बन जाता है। यह ब्रह्म का साक्षात्कार है।

२०. शिष्य: जीव बदल रहा है और शुद्ध सत्, ब्रह्म, जो कि सत्य है, पर आरोपित है। जब एक झूठी चीज ने अपनी असत्यता खो दी है, तो जीव की पूरी धारणा चली गई है; यह सत्य कैसे बन सकती है?
२१. गुरु: तुम्हारा संदेह, कि एक अध्यारोपित असत्यता अपने अधिष्ठान, सत्य में कैसे बदल जाती है, आसानी से स्पष्ट हो सकता है। देखो कैसे सीप चाँदी होना बंद कर देती है और सीप के रूप में रहती है, या एक रस्सी साँप होना बंद कर देता है और हमेशा रस्सी के रूप में रहती है। इसी तरह, सत्य, ब्रह्म पर अध्यारोपित जीव के साथ होता है।

शिष्य: ये भ्रम हैं जो आरोपित नहीं हैं (निरुपाधिक भ्रम) जबकि जीव की उपस्थिति आरोपित है (सोपाधिक भ्रम) और केवल आंतरिक संकाय, मन पर एक अध्यारोप के रूप में प्रकट होती है। जब तक मन है, तब तक जीव या व्यक्ति भी होगा, और मन पिछले कर्म का परिणाम है। जब तक यह समाप्त नहीं होता, जीव भी रहना चाहिए। जैसे किसी के चेहरे का प्रतिबिंब दर्पण या पानी पर निर्भर करता है, वैसे ही व्यक्तित्व, मन पर, वो किसी पिछले कर्म का प्रभाव है। इस व्यक्तित्व को कैसे समाप्त किया जा सकता है?
गुरु: निस्संदेह व्यक्तित्व तब तक रहता है जब तक मन मौजूद है। जैसे सामने से दर्पण को हटाने से प्रतिबिंबित छवि गायब हो जाती है, वैसे ही व्यक्तित्व को ध्यान द्वारा मन को स्थिर करके मिटाया जा सकता है।

शिष्य: व्यक्तित्व इस प्रकार खो जाने पर, जीव शून्य हो जाता है। शून्य होकर, वह ब्रह्म कैसे बन सकता है?
गुरु: जीव केवल एक झूठी छाया है जो अपने अधिष्ठान से अलग नहीं है। यह अज्ञान, या मन पर आरोपित है, जिसके हटने पर जीव को एक स्वप्न-व्यक्ति समान जानकर अधिष्ठान के रूप में छोड़ दिया जाता है।

२२-२३. शिष्य: कैसे?
गुरु: जाग्रत पुरुष अपने स्वप्नों में स्वप्नदृष्टा (तैजस) के रूप में कार्य करता है। स्वप्नदृष्टा न तो जाग्रत पुरुष (विश्व) के साथ समान है और न ही उससे अलग है। क्योंकि अपने बिस्तर पर खुशी से सो रहा पुरुष बाहर नहीं गया है जबकि स्वप्नदृष्टा के रूप में वह अन्य स्थानों पर घूमता रहा, कई चीजों में व्यस्त रहा। स्वप्न-व्यक्ति अपने बिस्तर में आराम करने वाला पुरुष नहीं हो सकता। क्या वह तब भिन्न हो सकता है? ऐसा भी नहीं। क्योंकि नींद से जागने पर, वह कहता है 'अपने स्वप्न में मैं इतने सारे स्थानों पर गया, इतने सारे काम किए और खुश या अन्यथा था'। स्पष्ट रूप से वह स्वयं को स्वप्न के व्यक्ति के रूप में पहचानता है। इसके अलावा कोई अन्य व्यक्ति नहीं देखा जा सकता।

शिष्य: जाग्रत व्यक्ति से न भिन्न और न ही समान, यह स्वप्न-व्यक्ति कौन है?
गुरु: निद्रा की भ्रामक शक्ति की एक रचना होने के कारण स्वप्न-व्यक्ति एक रस्सी पर साँप की तरह केवल एक भ्रम है। स्वप्न की भ्रामक शक्ति के समाप्त होने के साथ, स्वप्नदृष्टा वास्तविक अधिष्ठान, जाग्रत अवस्था के मूल व्यक्ति के रूप में जागने पर गायब हो जाता है। इसी तरह अनुभवजन्य जीव न तो अपरिवर्तनीय ब्रह्म है और न ही उससे अलग है। आंतरिक संकाय, मन में, अज्ञान द्वारा कल्पित, आत्मन् प्रतिबिंबित होता है और प्रतिबिंब स्वयं को अनुभवजन्य, परिवर्तनशील व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है। यह एक अध्यारोपित झूठी छाया है। चूँकि अध्यारोप अपने अधिष्ठान से अलग नहीं रह सकता, यह अनुभवजन्य व्यक्ति परम आत्मन् से अलग नहीं हो सकता।

शिष्य: यह कौन है?
गुरु: अज्ञान-निर्मित मन में क्रमिक रूप से प्रकट होना और गहरी नींद, मूर्छा आदि में गायब होना, इस अनुभवजन्य व्यक्ति को केवल एक छाया के रूप में देखा जाता है। माध्यम या सीमित उपाधि स्वरूप मन के गायब होने के साथ-साथ, जीव अधिष्ठान, सत् या ब्रह्म बन जाता है। मन को नष्ट करके, जीव स्वयं को ब्रह्म के रूप में जान सकता है।

२४. शिष्य: सीमित उपाधि के विनाश के साथ, जीव खो जाने पर, वह कैसे कह सकता है 'मैं ब्रह्म हूँ'?
गुरु: जब स्वप्न की सीमित अज्ञानता गायब हो जाती है, तो स्वप्नदृष्टा खो नहीं जाता, बल्कि जाग्रत व्यक्ति के रूप में उभरता है। वैसे ही जब मन खो जाता है, तो जीव अपने सत् - ब्रह्म के रूप में उभरता है। इसलिए जैसे ही मन बिना कोई निशान छोड़े नष्ट हो जाता है, जीव निश्चित रूप से महसूस करेगा 'मैं सत्-चित्-आनंद, अद्वैत ब्रह्म हूँ।

शिष्य: उस मामले में अवस्था गहरी नींद की तरह किसी भी प्रकार के भाव के बिना होनी चाहिए। 'मैं ब्रह्म हूँ' का अनुभव कैसे हो सकता है?
गुरु: जैसे एक स्वप्न के अंत में, जाग्रत व्यक्ति के रूप में उठने वाला स्वप्नदृष्टा कहता है 'मैं पूरे समय स्वप्न देख रहा था कि मैं अजीब जगहों पर घूमा, आदि, लेकिन मैं केवल बिस्तर पर लेटा हुआ हूँ,' या एक पागल व्यक्ति अपने पागलपन से ठीक होकर स्वयं से प्रसन्न रहता है, या एक रोगी अपनी बीमारी से ठीक होकर अपने पिछले कष्टों पर आश्चर्य करता है, या एक गरीब आदमी राजा बनने पर, अपनी पिछली दरिद्र अवस्था को भूल जाता है या उस पर हँसता है, वैसे ही जीव ब्रह्म के रूप में उभरने पर आश्चर्य करता है कि कैसे पूरे समय केवल ब्रह्म होने पर भी वह एक असहाय प्राणी के रूप में घूम रहा था, एक संसार, ईश्वर और व्यक्तियों की कल्पना करते हुए, स्वयं से पूछता है कि उन सभी कल्पनाओं का क्या हुआ और कैसे वह अब किसी भी विभेदीकरण, आंतरिक या बाह्य से मुक्त, सत्-चित्-आनंद के रूप में अकेला शेष रहकर, निश्चित रूप से परम आनंद का अनुभव करता है। इस प्रकार साक्षात्कार जीव के लिए केवल मन के पूर्ण विनाश पर संभव है और अन्यथा नहीं।

२५. शिष्य: अनुभव केवल मन का हो सकता है। जब यह नष्ट हो जाता है, तो 'मैं ब्रह्म हूँ' का अनुभव कैसे हो सकता है?
गुरु: तुम सही हो। मन का विनाश दो प्रकार का होता है: (रूप और अरूप) अर्थात, इसके रूप-पहलू में और इसके रूपहीन-पहलू में। अब तक मैं रूप-पहलू को नष्ट करने की बात कर रहा था। केवल जब यह अपने रूपहीन-पहलू में होना बंद कर देता है, तो अनुभव असंभव होगा, जैसा कि तुम कहते हो।

शिष्य: कृपया उन दो रूपों के मन और उनके विनाश को समझाइए।
गुरु: अव्यक्त संस्कार (वासनाएँ) जो वृत्तियों के रूप में प्रकट होते हैं, मन का रूप-पहलू बनाते हैं। उनका उन्मूलन इस पहलू के मन का विनाश है। दूसरी ओर, वासनाओं के नष्ट होने पर, समाधि की आने वाली अवस्था जिसमें निद्रा की कोई मूर्छा नहीं है, संसार का कोई दर्शन नहीं है, बल्कि केवल सत्-चित्-आनंद है, मन का रूपहीन पहलू है। इसका लोप मन के रूपहीन पहलू का लोप है। यदि यह भी खो जाए, तो कोई अनुभव नहीं हो सकता - यहाँ तक कि परम आनंद का साक्षात्कार भी नहीं।

शिष्य: यह विनाश कब होता है?
गुरु: मुक्त प्राणी के विदेहमुक्ति में। यह तब तक नहीं हो सकता जब तक वह शरीर में जीवित है। मन अपने रूप-पहलू में खो जाता है लेकिन ब्रह्म के अपने रूपहीन पहलू में नहीं। इसलिए ऋषि के लिए आनंद का अनुभव है, जीवित रहते हुए मुक्त अवस्था है।

२६-२७. शिष्य: संक्षेप में साक्षात्कार क्या है?
गुरु: मन को उसके रूप-पहलू में नष्ट करना जो व्यक्ति के लिए सीमित उपाधि के रूप में कार्य करता है, शुद्ध मन को उसके रूपहीन पहलू में पुनर्प्राप्त करना जिसकी प्रकृति केवल सत्-चित्-आनंद है और 'मैं ब्रह्म हूँ' का अनुभव करना साक्षात्कार है।

शिष्य: क्या यह दृष्टिकोण दूसरों द्वारा भी समर्थित है?
गुरु: हाँ। श्री शंकराचार्य ने कहा है: 'जैसे अज्ञानी अवस्था में, ब्रह्म के साथ आत्मन् के तादात्म्य से अनभिज्ञ, कोई वास्तव में स्वयं को शरीर मानता है, वैसे ही मुक्त होने के बाद भी शरीर के स्वयं होने के भ्रम से, और शरीर से अनभिज्ञ होकर, असंदिग्ध रूप से और अचूक रूप से हमेशा आत्मन् को सत्-चित्-आनंद के रूप में अनुभव करना जो ब्रह्म के साथ समान है, साक्षात्कार कहलाता है'। 'वास्तविक आत्मन् के रूप में स्थिर होना साक्षात्कार है', ऋषि कहते हैं।

२८. शिष्य: कौन कहता है और कहाँ?
२९. गुरु: वशिष्ठ ने योग वाशिष्ठ में कहा है: जैसे एक पत्थर में मन शांत और बिना किसी भाव के रहता है, वैसे ही पत्थर के भीतरी भाग की तरह बिना किसी भाव और विचार के मुक्त रहना, लेकिन न तो नींद में और न ही द्वैत के प्रति जागरूक, वास्तविक आत्मन् के रूप में स्थिर होना है'।
३०-३१. इसलिए मन के रूप-पहलू को मिटाए बिना और आत्मन् के रूप में स्थिर रहे बिना, कोई कैसे महसूस कर सकता है 'मैं ब्रह्म हूँ'? यह नहीं हो सकता। संक्षेप में, व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व को नष्ट करने के लिए मन को शांत करना चाहिए और इस प्रकार सत्-चित्-आनंद के वास्तविक आत्मन् के रूप में स्थिर रहना चाहिए, ताकि 'मैं ब्रह्म हूँ' महावाक्य के अनुसार कोई ब्रह्म का साक्षात्कार कर सके। दूसरी ओर, ब्रह्म के प्रत्यक्ष ज्ञान के बल पर 'मैं ब्रह्म हूँ' कहना उतना ही मूर्खतापूर्ण है जितना कि एक गरीब भिखारी राजा को देखकर खुद को राजा घोषित करना। शब्दों से दावा नहीं करना बल्कि वास्तविक आत्मन् के रूप में स्थिर रहना और जानना 'मैं ब्रह्म हूँ' ब्रह्म का साक्षात्कार है।

३२. शिष्य: वह ऋषि कैसा होगा, जिसने असंदिग्ध रूप से, अचूक रूप से और स्थिर रूप से ब्रह्म का साक्षात्कार कर लिया है?
गुरु: हमेशा सत्-चित्-आनंद, अद्वैत, सर्व-पूर्ण, अकेला, एकात्मक ब्रह्म के रूप में रहते हुए, वह अब फलीभूत हो रहे पिछले कर्म (प्रारब्ध) के परिणामों का अनुभव करते हुए भी अडिग रहेगा।

३३-३५. शिष्य: ब्रह्म होने पर भी, वह पिछले कर्म से उत्पन्न होने वाले अनुभवों और कर्मों के अधीन कैसे हो सकता है?
गुरु: जो ऋषि असंदिग्ध रूप से और अचूक रूप से वास्तविक आत्मन् के रूप में स्थिर है, उसके लिए कोई पिछला कर्म नहीं रह सकता। इसके अभाव में कोई फल नहीं हो सकता, कोई अनुभव या कोई कार्य नहीं हो सकता। केवल बिना भाव के ब्रह्म होने के कारण, कोई व्यक्ति नहीं हो सकता, कोई अनुभव नहीं और अनुभव की कोई वस्तु नहीं हो सकती। इसलिए कोई पिछला कर्म उसके लिए शेष नहीं कहा जा सकता।

शिष्य: हम यह क्यों न कहें कि उसका पिछला कर्म अब स्वयं को समाप्त कर रहा है?
गुरु: अनुभव भ्रम का द्योतक है; एक के बिना, दूसरा नहीं हो सकता। जब तक कोई वस्तु न हो, कोई अनुभव संभव नहीं है। सभी वस्तुनिष्ठ ज्ञान भ्रम है। ब्रह्म में कोई द्वैत नहीं है। निश्चित रूप से सभी नाम और रूप अज्ञान द्वारा ब्रह्म पर अध्यारोपित हैं। इसलिए व्यक्ति को केवल अज्ञानी होना चाहिए ऋषि नहीं। चीजों की प्रकृति की पहले ही जांच कर लेने और उन्हें अज्ञान से उत्पन्न भ्रामक नाम और रूप जान लेने के बाद, ऋषि ब्रह्मरूप में स्थिर रहता है और सब कुछ केवल ब्रह्म के रूप में जानता है। कौन क्या भोगेगा? कोई नहीं और कुछ नहीं। इसलिए कोई पिछला कर्म नहीं है बुद्धिमान के लिए न तो वर्तमान भोग और न ही कोई कर्म शेष है।

३६-३७. शिष्य: तथापि हम उसे पिछले कर्म के अनुभव से मुक्त नहीं देखते; दूसरी ओर वह एक साधारण अज्ञानी व्यक्ति की तरह उनको भोगता है। इसे कैसे समझा जाये?
गुरु: उसके विचार में पिछले कर्म, भोग या फलों जैसा कुछ भी नहीं है। उसके लिए शुद्ध, अदूषित पूर्ण ज्ञान के आकाश के अलावा कुछ भी नहीं है।

शिष्य: लेकिन उसे अनुभवों से गुजरते हुए कैसे देखा जाता है?
गुरु: केवल दूसरे उसे ऐसा देखते हैं। उनको यह ज्ञान नहीं है।

३८-३९. शिष्य: क्या इस दृष्टिकोण की पुष्टि अन्य विद्वानों द्वारा की गई है?
गुरु: विवेक चूड़ामणि में, श्री आचार्य ने कहा है 'ज्ञान के उदय के साथ-साथ, अज्ञान अपने सभी प्रभावों के साथ ऋषि से दूर भाग जाता है और इसलिए वह एक भोक्ता नहीं हो सकता। तथापि, अज्ञानी आश्चर्य करते हैं कि ऋषि शरीर में कैसे रहता है और दूसरों की तरह कार्य करता है। अज्ञानी के दृष्टिकोण से, शास्त्रों ने पिछले कर्म की गति को स्वीकार किया है, लेकिन स्वयं ऋषि के दृष्टिकोण से नहीं'।

४०. शिष्य: यदि सचमुच वह कोई भोक्ता नहीं है, तो वह दूसरों को ऐसा क्यों दिखना चाहिए?
गुरु: उनकी अज्ञानता के कारण, दूसरे उसे एक भोक्ता के रूप में मानते हैं।

***

४४-४६. शिष्य: ऋषि स्वयं निष्क्रिय रहते हुए, दूसरों को सक्रिय कैसे दिखाई देता है?
गुरु: दो दोस्त अगल-बगल सोते हैं। उनमें से एक स्वप्नहीन नींद में आराम करता है जबकि दूसरा स्वप्न देखता है कि वह अपने दोस्त के साथ घूम रहा है। यद्यपि पूर्ण विश्राम में, यह व्यक्ति स्वप्नदृष्टा को सक्रिय दिखाई देता है। इसी तरह यद्यपि ऋषि पूर्ण ज्ञान के आनंदमय आकाश के रूप में निष्क्रिय रहता है, वह उन लोगों को सक्रिय दिखाई देता है जो अज्ञान में हमेशा नामों और रूपों में फंसे रहते हैं। अब यह स्पष्ट होना चाहिए कि ज्ञानी ऋषि जो शुद्ध आत्मन् है, वह कर्म में शामिल नहीं है, बल्कि केवल ऐसा प्रतीत होता है।

४७-४८. शिष्य: ऐसा नहीं है कि ज्ञानी ऋषि के लिए कोई अनुभव नहीं है, बल्कि वे केवल भ्रामक हैं। क्योंकि ज्ञान पहले से संचित कर्म और भविष्य के कर्म (संचित और आगम्य) को नष्ट कर सकता है, लेकिन वह कर्म जो पहले ही फल देना शुरू कर चुका है (प्रारब्ध) उसे स्वयं समाप्त होना चाहिए। जब तक यह है, तब तक उसके अपने दृष्टिकोण से भी, गतिविधियाँ बनी रहेंगी, यद्यपि भ्रामक।
गुरु: यह नहीं हो सकता। ये तीन प्रकार के कर्म किस अवस्था में मौजूद हैं - ज्ञान या अज्ञान? भ्रम के कारण; यह कहा जाना चाहिए कि वे केवल अज्ञान में क्रियाशील हैं।' लेकिन ज्ञान में कोई भ्रम न होने के कारण, कोई प्रारब्ध नहीं है। हमेशा पारलौकिक आत्मन् के रूप में अभ्रमित रहते हुए, कर्म के फल का भ्रम किसी को कैसे हो सकता है? क्या स्वप्न-अनुभव का भ्रम उस पर लौट सकता है जो उससे जाग चुका है? भ्रममुक्त ऋषि के लिए कर्म का कोई अनुभव नहीं हो सकता। वह हमेशा संसार से अनभिज्ञ रहता है, लेकिन आत्मन् के प्रति जागरूक रहता है, जो अद्वैत, अखंड, एकात्मक, ठोस, बिना किसी भाव के पूर्ण ज्ञान का आकाश है, और इसके अलावा कुछ भी नहीं।

४९. शिष्य: उपनिषद पिछले कर्म को स्वीकार करता है 'जब तक उसका पिछला कर्म समाप्त नहीं हो जाता, ऋषि विदेह नहीं हो सकता, और उसके लिए भ्रामक गतिविधियाँ होंगी'।
गुरु: तुम सही नहीं हो। कर्म और संसार के फलों की गतिविधियाँ और अनुभव ज्ञान के अभ्यासी को भ्रामक लगते हैं और वे सिद्ध ऋषि के लिए पूरी तरह से गायब हो जाते हैं। अभ्यासी इस प्रकार अभ्यास करता है: 'मैं साक्षी हूँ; वस्तुएँ और गतिविधियाँ मेरे द्वारा देखी और जानी जाती हैं। मैं सचेत रहता हूँ और ये जड़ हैं। केवल ब्रह्म ही वास्तविक है; बाकी सब अवास्तविक है।' अभ्यास इस ज्ञान के साथ समाप्त होता है कि ये सभी जड़ हैं जो नाम और रूप से युक्त हैं और अतीत, वर्तमान या भविष्य में अस्तित्व में नहीं हो सकते, इसलिए वे गायब हो जाते हैं। साक्षी होने के लिए कुछ भी न होने के कारण, साक्षी होना ब्रह्म में विलीन होकर समाप्त हो जाता है। केवल आत्मन् ही अब ब्रह्म के रूप में शेष है। ऋषि के लिए जो केवल आत्मन् के प्रति जागरूक है, केवल ब्रह्म ही रह सकता है और कर्म, या सांसारिक गतिविधियों का कोई विचार नहीं।

शिष्य: तो फिर श्रुति इस संबंध में पिछले कर्म का उल्लेख क्यों करती है?
गुरु: यह सिद्ध ऋषि को संदर्भित नहीं करता है।

शिष्य: यह किसे संदर्भित करता है?
गुरु: केवल अज्ञानी को।

शिष्य: क्यों?
गुरु: यद्यपि अपने दृष्टिकोण से, ऋषि को कर्मों के फलों का कोई भोग नहीं है, फिर भी अज्ञानी उसकी गतिविधियों को देखकर भ्रमित होते हैं। यदि यह भी कहा जाए कि उसके लिए कोई भोग नहीं है, तो अज्ञानी इसे स्वीकार नहीं करेगा, बल्कि यह संदेह करना जारी रखेगा कि ऋषि कैसे सक्रिय रहता है। ऐसे संदेह को दूर करने के लिए, श्रुति अज्ञानी से कहती है कि ऋषि के लिए प्रारब्ध अभी भी शेष है। लेकिन यह ऋषि से नहीं कहती कि 'तुम्हारा प्रारब्ध है'। इसलिए श्रुति जो ऋषि के लिए अवशिष्ट प्रारब्ध की बात करती है, वास्तव में उसके दृष्टिकोण से इसकी बात नहीं करती है।

५०-५१. शिष्य: साक्षात्कार केवल व्यक्तित्व के पूर्ण विनाश के बाद ही हो सकता है। लेकिन कौन अपने व्यक्तित्व का त्याग करने के लिए सहमत होगा?
गुरु: बार-बार होने वाले जन्मों और मृत्यु के दुख के सागर को पार करने और शुद्ध, शाश्वत ब्रह्म का साक्षात्कार करने के लिए उत्सुक होने के कारण, कोई भी सहजता से अपने व्यक्तित्व का त्याग कर देगा। जैसे एक दिव्य प्राणी बनने का अभिलाषी व्यक्ति, स्वेच्छा से स्वयं को आग या गंगा में सौंप देता है ताकि इस मानव जीवन को समाप्त कर सके और एक देवता के रूप में जन्म ले सके, वैसे ही मुक्ति का साधक श्रवण, मनन, और निदिध्यासन के अभ्यास से अपने व्यक्तित्व का त्याग करके परम ब्रह्म बन जाएगा।

५२. यहाँ साक्षात्कार पर अध्याय समाप्त होता है। इसका लगन से अध्ययन और समझकर, साधक उस मन का नाश करेगा जो सीमित उपाधि है जो व्यक्तित्व को प्रकट करने का कारण बनती है और हमेशा केवल ब्रह्म के रूप में स्थित रहेगा।

<br><br>
***
<br><br>

**अध्याय ८***
# मनोनाश
**मन का विलोप**
<br><br>
१. पिछले अध्याय में, अद्वैत ब्रह्म के साक्षात्कार को सिखाने के बाद, गुरु अब ब्रह्म का साक्षात्कार करने के एकमात्र साधन के रूप में मन के विलोप का व्यवहार करता है।

गुरु: बुद्धिमान पुत्र, उस मन को छोड़ दो जो सीमित उपाधि है जो व्यक्तित्व को जन्म देती है, इस प्रकार बार-बार होने वाले जन्मों और मृत्यु की महान व्याधि का कारण बनती है, और ब्रह्म का साक्षात्कार करो।

२. शिष्य: गुरुवर, मन को कैसे नष्ट किया जा सकता है? क्या ऐसा करना बहुत कठिन नहीं है? क्या मन बहुत शक्तिशाली, बेचैन और अस्थिर नहीं है? कोई मन को कैसे त्याग सकता है?
३-४. गुरु: मन को छोड़ना बहुत आसान है। इस पर संदेह मत करो। एक आत्म-संयमी दृढ़ साधक के लिए जो इंद्रियों से मोहित नहीं है, बल्कि तीव्र वैराग्य से बाहरी वस्तुओं के प्रति उदासीन हो गया है, मन को छोड़ने में थोड़ी भी कठिनाई नहीं हो सकती।

शिष्य: यह इतना आसान कैसे है?
गुरु: कठिनाई का प्रश्न तभी उठता है जब छोड़ने के लिए कोई मन हो। सच कहूँ तो, कोई मन नहीं है। जब कहा जाता है 'यहाँ एक भूत है' तो एक अज्ञानी बच्चा अस्तित्वहीन भूत के अस्तित्व में विश्वास करके भ्रमित हो जाता है, और भय, दुख और परेशानियों के अधीन हो जाता है, इसी तरह अदूषित ब्रह्म में उन चीजों की कल्पना करके जो नहीं हैं, जैसे यह और वह, मन के रूप में जाना जाने वाला एक झूठा अस्तित्व प्रतीत होता है, जो यह और वह के रूप में कार्य करता है, और असावधान के लिए अनियंत्रित और शक्तिशाली साबित होता है, जबकि आत्म-संयमी, विवेकी साधक के लिए जो इसकी प्रकृति को जानता है, इसे त्यागना आसान है। केवल एक मूर्ख जो इसकी प्रकृति से अनभिज्ञ है, कहता है कि यह सबसे कठिन है।

५-१०. शिष्य: मन की प्रकृति क्या है?
गुरु: यह और वह सोचना। विचार के अभाव में, कोई मन नहीं हो सकता। विचारों के बुझ जाने पर मन केवल खरगोश के सींग की तरह नाममात्र रहेगा; यह एक बांझ स्त्री के पुत्र, या खरगोश के सींग, या आकाश में एक फूल की तरह एक असत् वस्तु के रूप में गायब हो जाएगा। इसका उल्लेख योग वाशिष्ठ में भी किया गया है।

शिष्य: कैसे?
गुरु: वशिष्ठ कहते हैं: 'सुनो, हे राम, मन के रूप में कहने के लिए कुछ भी नहीं है। जैसे आकाश बिना रूप के अस्तित्व में है, वैसे ही मन भी कोरी जड़ता के रूप में अस्तित्व में है। यह केवल नाममात्र है; इसका कोई रूप नहीं है। यह बाहर नहीं है, न ही यह हृदय में है। फिर भी आकाश की तरह, मन यद्यपि रूपहीन है, सब कुछ भरता है'।

शिष्य: यह कैसे हो सकता है?
गुरु: जहाँ भी विचार यह और वह के रूप में उत्पन्न होता है, वहाँ मन है।

शिष्य: यदि जहाँ भी विचार है वहाँ मन हो, तो क्या विचार और मन भिन्न हैं?
गुरु: विचार मन का सूचक है। जब एक विचार उत्पन्न होता है तो मन का अनुमान लगाया जाता है। विचार के अभाव में, कोई मन नहीं हो सकता। इसलिए मन विचार के अलावा और कुछ नहीं है। विचार ही मन है।

शिष्य: 'विचार' क्या है?
गुरु: 'विचार' कल्पना है। विचार-मुक्त अवस्था परम आनंद (शिवस्वरूप) है। विचार दो प्रकार के होते हैं; अनुभव की हुई और अनुभव न की हुई चीजों का स्मरण।

११. शिष्य: आरंभ करने के लिए, कृपया मुझे बताएं कि 'विचार' क्या है।
गुरु: ऋषि कहते हैं कि यह किसी भी बाह्य वस्तु के बारे में यह या वह, है या नहीं, इस तरह या उस तरह, आदि के रूप में सोचने के अलावा और कुछ नहीं है।

१२-१३. शिष्य: इसे अनुभव की हुई और अनुभव न की हुई चीजों के शीर्षकों के अंतर्गत कैसे वर्गीकृत किया जाना है?
गुरु: इंद्रियों की वस्तुओं, जैसे ध्वनि, का पहले से ही अनुभव 'मैंने देखा - मैंने सुना - मैंने छुआ आदि' के रूप में किया गया है, उनके बारे में सोचना कि वे देखी गई हैं, सुनी गई हैं, छुई गई हैं, पहले से अनुभव की हुई चीजों का स्मरण है। इंद्रियों की अनुभव न की हुई वस्तुओं को मन में लाना अनुभव न की हुई चीजों का विचार है।

१४. शिष्य: विचार पहले से अनुभव की हुई चीजों से संबंधित हैं, यह समझने योग्य है। लेकिन उन चीजों के बारे में कैसे सोचना है जिनका अनुभव नहीं किया गया है, जब तक कि वे पहले से अनुभव की हुई चीजों की स्मृतियाँ न हों? कोई कभी भी उन चीजों के बारे में नहीं सोच सकता जिनका अनुभव नहीं किया गया है। तो फिर हम यह कैसे कह सकते हैं - उन चीजों के बारे में सोचना जिनका पहले से अनुभव नहीं किया गया है, 'विचार' है?
१५. गुरु: हाँ, यह भी संभव है। उन चीजों के बारे में सोचना जिनका अनुभव नहीं किया गया है, वह भी विचार है। अनुभव न की हुई वस्तुएँ सोचने के बाद ही ऐसी दिखाई देती हैं।

शिष्य: जिन चीजों का पहले से अनुभव नहीं किया गया है वे विचार में कैसे आ सकती हैं?
गुरु: सकारात्मक और नकारात्मक अनुमान (अन्वय, व्यतिरेक) की प्रक्रिया द्वारा, सभी मानसिक कल्पनाओं को विचार-रूप कहा जाना चाहिए, चाहे वे पहले से अनुभव की गई हों या नहीं।

***

गुरु: अनुभव की गई या अनुभव न की गई चीजें जानी जा सकती हैं। जैसे एक दूरस्थ स्थान पर पहले से अनुभव की गई चीजें सोची और जानी जाती हैं, वैसे ही अनुभव न की गई चीजें भी दूसरों से सुनने पर, जैसे कि चमकीले सोने का मेरु पर्वत, सोची और जानी जा सकती हैं।
यद्यपि आँखें और कान बंद हैं, फिर भी दृश्य और ध्वनियाँ सोची और जानी जा सकती हैं। यद्यपि अंधेरे में, कोई अभी भी एक वस्तु के बारे में सोच सकता है और उसे जान सकता है। यहाँ तक कि आँखों और कानों के बिना भी अंधा और बहरा उनके बारे में सोचने पर रूपों और ध्वनियों को जानता है। इसलिए, पहले से ज्ञात या अज्ञात, जो कुछ भी सोचा जाता है, वह समझा जा सकता है। यह सकारात्मक अनुमान है।

२२. शिष्य: निषेध क्या है?
गुरु: मन के अभाव में, मूर्छा, गहरी नींद या समाधि में कोई सोच नहीं होती है और फलस्वरूप कुछ भी नहीं देखा जाता है। न केवल इन अवस्थाओं में बल्कि जाग्रत में भी, यदि कोई नहीं सोचता है, तो कोई घटना नहीं होती है।

२३-२५. शिष्य: जाग्रत में भी ऐसा नहीं हो सकता। प्रत्यक्ष बोध की वस्तुएँ, भले ही सोची न जाएँ, समझी जाती हैं।
गुरु: नहीं। जो तुम कहते हो वह सच नहीं है। रोजमर्रा का अनुभव हमें अन्यथा सिखाता है।

शिष्य: कैसे?
गुरु: जब एक आदमी किसी चीज़ पर गहरे ध्यान में लगा होता है, तो वह जवाब नहीं देता, जब कोई पुकारता है। बाद में वह कहता है 'मैं किसी और चीज़ पर ध्यान दे रहा था; मैं सुन नहीं सका; मैं देख नहीं सका; मैं जागरूक नहीं था' आदि। इसलिए यह स्पष्ट है कि ध्यान के बिना प्रत्यक्ष बोध की वस्तुएँ नहीं समझी जा सकतीं। यद्यपि हार शरीर के संपर्क में है, क्योंकि पहनने वाला ध्यान नहीं देता, उसकी उपस्थिति ज्ञात नहीं होती; इससे अनभिज्ञ, वह यहाँ तक कि आभूषण को खो देती है और उसकी तलाश करती है। पहनने वाले के शरीर के संपर्क में होने के बावजूद हार ध्यान की कमी के कारण खो जाता है। दर्द से तड़प रहे एक रोगी को उसका ध्यान किसी और चीज़ की ओर खींचकर उसे भुलाया जा सकता है; इसी तरह शोक का दुःख ध्यान को रुचिपूर्ण कार्य करके भुला दिया जाता है। यह स्पष्ट है कि ध्यान के बिना, प्रत्यक्ष बोध की वस्तुएँ भी नहीं पहचानी जा सकती।

२९-३१. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी भी चीज़ का बोध, अनुभव किया गया हो या नहीं, चाहे वह कैसा भी हो, केवल विचार के रूप में हो सकता है। इसलिए वेदांत में चीजों की धारणा को विभिन्न शब्दों से दर्शाया गया है, जैसे कि यह और वह के रूप में बोध, इच्छा, विचार, मन की वृत्ति, बुद्धि, वासना, प्रतिबिंबित चेतना, हृदय-ग्रंथि, दृश्य, भ्रम, व्यक्ति, संसार, ईश्वर आदि।

शिष्य: कहाँ यह कहा गया है कि यह ज्ञान सब कुछ है? दूसरी ओर यह कहा गया है कि माया सब कुछ बन गई।
गुरु: हाँ। माया वह ज्ञान है जिसकी बात की जाती है। केवल यह वस्तुनिष्ठ ज्ञान विभिन्न नामों के अंतर्गत जाता है, माया, अविद्या, बंधन, अशुद्धता, अंधकार, अज्ञान, मन, बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र आदि।

शिष्य: इसका मन के विलोप से क्या लेना-देना है?
गुरु: सुनो। तुम्हें समझना चाहिए कि इन सभी शब्दों से दर्शाया गया ज्ञान केवल मन है।

३२-३३. शिष्य: और कौन ऐसा कहता है?
गुरु: वशिष्ठ ने राम से कहा है: 'जो भी वस्तुनिष्ठ ज्ञान इस और उस के रूप में, या यह नहीं और वह नहीं के रूप में, या किसी अन्य तरीके से प्रकट होता है, वह केवल मन है। मन इस प्रकट ज्ञान के अलावा और कुछ नहीं है'।

३४. शिष्य: मन को कैसे नष्ट किया जा सकता है?
गुरु: सब कुछ भूल जाना अंतिम उपाय है। लेकिन विचार के बिना, संसार उत्पन्न नहीं होता है। मत सोचो और यह उत्पन्न नहीं होगा। जब मन में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता है, तो मन स्वयं खो जाता है। इसलिए कुछ भी मत सोचो, सब कुछ भूल जाओ। मनोनाश का यह सबसे अच्छा तरीका है।

३५-३७. शिष्य: क्या किसी और ने पहले ऐसा कहा है?
गुरु: वशिष्ठ ने राम से इस प्रकार कहा: सभी प्रकार के विचारों को मिटा दो, भोगे हुए, न भोगे हुए, या अन्यथा। लकड़ी या पत्थर की तरह, विचारों से मुक्त रहो।

राम: क्या मुझे सब कुछ पूरी तरह से भूल जाना चाहिए?
वशिष्ठ: बिल्कुल; सब कुछ पूरी तरह से भूल जाओ और लकड़ी या पत्थर की तरह रहो।

राम: परिणाम पत्थरों या लकड़ी की तरह जड़ता होगी।
वशिष्ठ: ऐसा नहीं। यह सब केवल भ्रम है। भ्रम को भूलकर, तुम इससे मुक्त हो जाते हो। यद्यपि जड़ प्रतीत होता है, तुम स्वयं आनंद होगे। तुम्हारी बुद्धि पूरी तरह से स्पष्ट और तीक्ष्ण होगी। सांसारिक जीवन में उलझे बिना, लेकिन दूसरों को सक्रिय दिखाई देते हुए, ब्रह्म के आनंद के रूप में रहो और खुश रहो। आकाश के नीले रंग के विपरीत, संसार के भ्रम को चेतना-आत्मन् के शुद्ध आकाश में पुनर्जीवित न होने दो। इस भ्रम को भूलना ही मनोनाश और आनंदरूप में रहने का एकमात्र साधन है। यद्यपि शिव, विष्णु, या स्वयं ब्रह्म तुम्हें निर्देश दें, इस एक साधन के बिना साक्षात्कार संभव नहीं है। सब कुछ भूले बिना, आत्मन् के रूप में स्थिरता असंभव है। इसलिए सब कुछ पूरी तरह से भूल जाओ।

३८-३९. शिष्य: क्या ऐसा करना बहुत कठिन नहीं है?
गुरु: यद्यपि अज्ञानी के लिए यह कठिन है, कुछ विवेकी लोगों के लिए यह बहुत आसान है। अखंड अद्वितीय ब्रह्म के अलावा और कुछ भी कभी मत सोचो। इसके एक लंबे अभ्यास से, तुम आसानी से अनात्मा को भूल जाओगे। कुछ भी सोचे बिना स्थिर रहना कठिन नहीं हो सकता। मन में विचारों को उत्पन्न न होने दो; हमेशा ब्रह्म के बारे में सोचो। इस तरह सभी सांसारिक विचार गायब हो जाएंगे और केवल ब्रह्म का विचार रहेगा। जब यह स्थिर हो जाए, तो इसे भी भूल जाओ, और 'मैं ब्रह्म हूँ' सोचे बिना, स्वयं ब्रह्म बनो। इसका अभ्यास करना कठिन नहीं हो सकता।
४०. अब मेरे बुद्धिमान पुत्र, इस सलाह का पालन करो; ब्रह्म के अलावा और कुछ भी सोचना बंद कर दो। इस अभ्यास से तुम्हारा मन विलीन हो जाएगा; तुम सब कुछ भूल जाओगे और शुद्ध ब्रह्म के रूप में रहोगे।
४१. जो इस अध्याय का अध्ययन करता है और इसमें निहित निर्देशों का पालन करता है, वह जल्द ही स्वयं ब्रह्म बन जाएगा।
<br><br>
***
<br><br>

Share This Article

Like This Article

© Gyanmarg 2024 V 1.2

Privacy Policy

Cookie Policy

Powered by Semantic UI

Disclaimer

Terms & Conditions