Silent Wisdom

Verse 64 All that is seen, all that is heard in this world - is not different from Brahman. All that is perceived is Brahman. The inert and the illusion can be perceived only because of the light of Brahman. The observed(world) is inert and untrue; the Observer(Brahman) is the sentient, absolute truth. The substratum of the observed(inert and illusory) world is the all-pervasive Brahman. No matter how illusory in the world is, it’s substratum is the Brahman. The observed is Brahman and the Observer is Brahman. On the path of devotion, a devotee sees himself to be separate from God. He regards himself as a feeble jiva and imagines God to be an omnipotent higher entity. Duality is seen in the path of devotion, where there is a devotee and a God. An enlightened being’s vision is cosmic and thus, he sees God in himself and in all others. Gaining the knowledge of reality, the enlightened being sees the world only as Brahman, as the ever- blissful, ever-conscious, eternal, non-dual absolute existence. Vedanta sees everything as one, as non-dual absolute existence. Calling it ‘one’ isn’t accurate as Brahman is non-dual (Advaita - indivisible non-duality) ‘I am and God is, I am and Brahman is’——- is duality ‘THERE IS NO I AND THERE IS NO YOU’ ——— is the philosophy of Advaita. श्लोक 64: इस संसार में जो कुछ दिखाई देता है और जो कुछ सुनाई देता है - वह ब्रह्मन ही है। ब्रह्मन के प्रकाश के कारण ही ...जड़ और माया... का बोध होता है। •जो दिखाई देता है...(संसार) ....वो जड़ और असत्य है। •पर्यवेक्षक(ब्रह्मन).... संवेदनशील, पूर्ण सत्य है। प्रेक्षित (जड़ और मायावी) जगत का आधार भी सर्वव्यापी ब्रह्मन ही है। जब मन भटकना बंद कर देता है (योग और विभिन्न क्रियाओं के अभ्यास द्वारा)और दृढ़ वैराग्य विकसित कर लेता है, तब मन यह समझने में सक्षम हो जाता है कि दुनिया मायावी है और इसके सुख क्षणभंगुर हैं ; और शाश्वत आनंद भीतर से ही आता है। संसार कितना भी मिथ्या क्यों न हो, उसका आधार ब्रह्मन ही है।देखा जाने वाला भी ब्रह्म है और देखने वाला... दोनों ब्रह्मन हैं ।यह भी कहा जा सकता है कि दृश्य और दृष्टा दोनों ब्रह्मन हैं। भक्ति के मार्ग पर.... भक्त स्वयं को भगवान से अलग देखता है। वह स्वयं को एक कमज़ोर जीव मानता है और ईश्वर को एक सर्वशक्तिमान उच्च इकाई के रूप में कल्पना करता है। भक्ति मार्ग में द्वैत दिखाई देता है, जहाँ भक्त और भगवान होते हैं। एक प्रबुद्ध व्यक्ति की दृष्टि लौकिक होती है और इस प्रकार, वह स्वयं में और अन्य सभी में ईश्वर को देखता है। वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त होने के पश्चात...प्रबुद्ध व्यक्ति दुनिया को केवल ब्रह्मन के रूप में : •हमेशा आनंददायक, •हमेशा-जागरूक, •शाश्वत, •अद्वैत •पूर्ण अस्तित्व रूप में देखता है। इस प्रकार ,वेदांत में हर चीज़ को: -एक -अद्वैत -पूर्ण अस्तित्व के रूप में देखते हैं। इसे 'एक' कहना भी सही नहीं है क्योंकि ब्रह्मन अद्वैत है (अद्वैत - अविभाज्य ) 'मैं हूं और ईश्वर है, मैं हूं और ब्रह्म है'——-द्वैत है 'वहां न मैं है और न आप हैं'———अद्वैत का दर्शन है।

श्लोक 62: ब्रह्म हर वस्तु में... अंदर और बाहर व्यापक है ।यह अपनी चेतना के प्रकाश में पूरे विश्व को प्रकाशित करता है। जैसे गली में लगे बल्ब का इससे कोई सरोकार नहीं है कि उसके प्रकाश में कौन, कैसे और क्या प्रकाशित हो रहा है । बस वह केवल प्रकाश फैलता है ।ठीक उसी तरह 'मेरे' प्रकाश में भी सब प्रकाशित होता है ।मन /बुद्धि भी मेरी चेतना में कार्यरत है। मन बुद्धि के संयोग के बिना 'मेरी' चेतना का प्रकाश केवल 'मैं' को प्रकाशित ही करता है। प्रकाश हर चीज को पूर्णतया प्रकाशित करता है। इस प्रकाश में कुछ भी अच्छा बुरा नहीं होता। अच्छे - बुरे का लेबल मन - बुद्धि के दायरे में आता है। प्रकाशित का अर्थ है- जानना । •"मैं "बुद्धि को प्रकाशित करता है। •"मैं" बुद्धि के जानने को जानता है। •"मैं " को चैतन्य कहा जाता है । इसलिए : "मैं दृष्टा हूं" । "मैं साक्षी हूं "। "मैं ब्रह्म हूं"। जो इन तीन अवस्थाओं (शरीर, जीव, ब्रह्म) के अस्तित्व को नहीं जानता ....वह जीव है । जो जीव को नहीं जानता वह केवल शरीर है । अधिकांश धर्म में यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद भी कुछ है जो जीवित रहता है। कुछ लोग कहते हैं ...प्राण चले गये ,कुछ कहते हैं... कि जीव चला गया, कुछ कहते हैं... कि आत्मा चली गई। कुछ बिरले ही है ... जो प्रबुद्ध गुरु की संगत में है। वही यह एहसास कर पाते हैं कि वह जीव नहीं है। बल्कि वास्तविक आत्मा ही है । •मैं शरीर हूं से होते हुए •मैं जीव हूं •मैं आत्मा हूं और अंत में •मैं ही सर्वव्यापी ब्रह्मन हू। यह एक लम्बी यात्रा है । वह शक्ति जिसके द्वारा बुद्धि कार्यरत है और विवेकशील दृष्टिकोण अपनाती है.... वह स्वयं की शक्ति ही है । मेरा जानना बुद्धि के जानने से भिन्न है। यह निष्पक्ष प्रकाश की तरह है ...जो हर को प्रकाशित करता है- एक साक्षी है। आत्मा... शरीर, इंद्रियों ,मन बुद्धि -के विषय में सब जानती है। जब आत्मा हर चीज़ की ज्ञाता होती है.... तब उसे साक्षी भाव में देखा जाता है। परंतु जब आत्मा.... किसी भी प्रकाश के जानने में ...शामिल नहीं होती ...तो उसे आनंदमय , शाश्वत सर्वव्यापी , ब्रह्मन कहते हैं। Verse 62 Brahman pervades every thing, inside and outside, illuminating the entire world, with the light of its consciousness. When ‘my’ consciousness reaches the mind-intellect, they perform their respective functions. Without the association of mind-intellect, the light of ‘my’ consciousness illuminates ‘myself’. The one who is not aware of the three states of being - body, jiva, Brahman, is just a jiva and the one who doesn’t know the jiva is just a body. Most people believe that something lives on even after the death of the body. Some say prana continues, some say jiva continues. Only a few, who are in the company of an enlightened master realise that they are not the jiva either - they are the veritable Atman. It is a long journey from, ‘I am the body’ to ‘ I am the jiva’ to ‘I am the Atman’ and finally ‘I am the all-pervasive Brahman. My/Self’s knowing is different from the knowing of the intellect. It is like the unbiased light, illuminating every thing - a detached witness. The Self knows everything about the inert body, the inert senses, and the inert mind-intellect. When the Self/I is the knower of everything, it gets labelled as ‘Witness’. When Self/I not involved in any kind of knowing, then the Self/I is (ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading, absolute existence) the Brahman. The inert body-mind-intellect, on coming in contact with the sentient Self - the intellect starts deciphering; mind starts thinking and senses begin to see hear, smell, taste and feel. They seem sentient but they aren’t. Proximity with Self enables the feeling of ‘I know’ in the mind-intellect. ‘Self/Brahman/I’ am the substratum of prana too. It is the mind-intellect that reacts to the impulses coming from the sense organs. The knowing of mind-intellect is only possible because of the consciousness of the Self. The proximity of the mind-intellect to the sentient Self, makes one feel when the mind is happy or upset - he/she is happy or upset. The inert mind-intellect appears sentient because of its proximity to the Self. Irrespective of ones qualification or position, if one does not have the knowledge of the Self, the individual is ignorant.

Verse 59 A certain process of reflection and contemplation is required to perceive and understand the existence of Brahman. It is the one entity that pervades every thing. All the upadhis are able to function because they are permeated by Brahman. Keno-Upanishad says: ‘ That which cannot be understood through the mind, but that which knows the mind - know that to be Brahman. Boundaries are created by the mind and it is the mind that recognises the name of the body. Name and the form gives one a separate identity. At the plane of the Self, there is no I and no you, just Shivoham - I am Shiva. Here Shiva doesn’t refer to the form of Mahadev with flowing tresses, serpents and deerskin. Shiva means the absolute reality, Brahman. The world is a lie; it’s inhabitants are a lie - if they are not renounced, one has to be born again and again. ( could be born in one of 84 lakh species). The one who discovers his false identifications and establishes in the real Self, becomes free from the bondage of being born again and again. The self-realised individual would see himself/herself separate from the body despite being in the body. Self-realisation liberates from all the bondages. Verse 60 Anything afar off oneself, is addressed as ‘that’ and one’s own body is addressed as ‘this body’. ‘This’ indicates closeness and ‘that’ indicates far-away. Brahman is neither close nor afar. The concept of distance is an object, it is in the dimension of space. Brahman is transcendent to space and time, it is formless, attribute-less, birth-less and change-less. The word used in Sanskrit is: Tat, neither this nor that. It means ‘As It Is’ Verse 61 Brahman is that which enables the luminosity of all luminous objects, but that which cannot be illumined by anything; that which makes possible to know every thing; that whose light enables the objects like sun to be self luminescent - that is Brahman. Mind intellect functions only in the light of ‘my’ consciousness; ‘I’ know the state of the mind ( happy/ sad); ‘I’ know if the body is healthy or diseased - This ‘I’ is the pure Self/ Atman/Brahman. Self is known by Self. One cannot know Brahman; one can only be Brahman. Realisation of this veritable truth face one from all attachments and bandages. On the path of bhakti only external form of Krishna is seen; as long, only external form is seen ignorance exists. On the path of jnana, ‘I am Krishna’ the day one sees Krishna as his/her own Self, that is the dawn of jnana. जैसे मक्खन दूध की हर बूंद में निहित है ... वैसे ही ब्रह्मन भी संसार के कण-कण में है । यह वह तत् है, जो सब में व्यापक है ...सब उपाधियां ब्रह्मन में निहित होने के कारण ही सक्षम हैं। जैसे खुली आंख से देखने पर मक्खन नजर नहीं आता, ठीक उसी तरह , ब्रह्मन के अस्तित्व को समझने और जानने के लिए चिंतन और मनन की आवश्यकता है ।यह एक निश्चित प्रक्रिया है । मक्खन रुपी ब्रह्मन समस्त सृष्टि में व्यापक है। जैसे * शरीर की उत्पत्ति और विनाश में *दिमाग की सोचने की क्षमता में *बुद्धि के निर्णय लेने की क्षमता में * पांच तत्वों का अस्तित्व में *जीव का अस्तित्व में *ईश्वर का अस्तित्व में इस तरह, सब ब्रह्मन के कारण ही संभव है। केनो उपनिषद के अनुसार .... •जो बुद्धि द्वारा जाना नहीं जा सकता ,परंतु जो बुद्धि को जानता है -उसे ब्रह्मन समझो। •जो मन द्वारा नहीं जाना जा सकता वही ब्रह्मन है । •जो आंखों को देखता है परंतु आंखों द्वारा देखा नहीं जा सकता वही ब्रह्मन है। जिस प्रकार मक्खन निकालने के लिए दूध का मंथन जरूरी है। उसी तरह झूठे "मैं" का भी मंथन जरूरी है ।जो हम नहीं हैं.... उसे नकारना ही एक तरह का मंथन हुआ.... जैसे - शरीर नहीं ,मन नहीं, चित् नहीं, इंद्रियां नहीं ,बुद्धि नहीं, अहंकार नहीं। इस तरह मंथन से अशुद्धियां पृथक हो गई और केवल शुद्ध मक्खन रूपी श्लोक 60: ब्रह्मन : *ना ही सूक्ष्म है नहीं ही स्थूल *ना ही छोटा है ना ही बड़ा *अपरिवर्तनशील *जन्महीन *निर्गुण *रंगहीन *पंथहीन और *प्रकृति के गुणों से रहित है। यहां प्रश्न यह है कि: - ब्रह्मन यह है? या -ब्रह्मन वो है ? साधारणतया .... *"यह " का संबोधन निकटता का एहसास करवाता है.. *जबकि "वो" का संबोधन दूरी का एहसास देता है। इसीलिए अक्सर शरीर को हम "यह" कह कर संबोधित करते हैं ....जो निकटता दर्शाता है। परंतु ,अगर विचार करें कि *ब्रह्मन कहां है ? *नजदीक है या दूर ? परंतु , वास्तव में यह दोनों धारणाएं ही गलत हैं । क्योंकि दूरी और पास की अवधारणा अंतरिक्ष/ आकाश के आयाम में है। जबकि ब्रह्मन आकाश और समय से कहीं उत्कृष्ट है ।यह: निराकार ,गुण रहित, जन्म रहित, अपरिवर्तनशील - ब्रह्मन है। अर्थात *ब्रह्मन तत् है । | ना यह है ना वो । | बस जैसा है वैसा है। यह वेदान्तिक ज्ञान है । इस ज्ञान को समझने के लिए कुशाग्र बुद्धि चाहिए। यदि यह ज्ञान हमें समझ ना आए, तो ज्ञान पर नहीं बल्कि अपनी बुद्धि पर संदेह करना चाहिए । इस मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए प्रयास करना चाहिए। श्लोक 61: जो सब को प्रकाशित करता है.... (यहां तक कि सूर्य को भी ) पर जिसे प्रकाशित नहीं किया जा सकता। परंतु,वही सब के प्रकाशित होने का कारण है ...वह ब्रह्मन है। सूर्य स्वयं प्रकाशमय होते हुए भी समय और स्थान में सीमित है और साथ -साथ जड़ भी है। *जिसके कारण सबकुछ समझना और जानना संभव है। * जिसका प्रकाश सूर्य आदि वस्तुओं को प्रकाशित होने में सक्षम बनाता है.... वही ब्रह्मन है । गुरु कृपा से अज्ञानता का नाश होते ही ....आंतरिक अंधकार भी समाप्त हो जाता है और बुद्धि प्रकाशित हो उठती है । इससे यह एहसास हो जाता है कि .... *मैं स्वयं ही *प्रकाशमय , *जागरूक -ब्रह्मन हूं । -मन /बुद्धि मेरी चेतना में ही कार्यरत हैं । - मैं मन की स्थिति जानता हूं ...सुख/दुःख। -मैं जानता हूं कि शरीर स्वस्थ है/ रोगी -यह मैं कौन है? | यह *शुद्ध *स्वयं *आत्मन- ब्रह्मन है। प्रश्न यह है कि- "मैं" को कैसे जाना जाए ? -स्वयं को स्वयं से ही जाना जा सकता है। -इस "मैं" को जानने के लिए किसी और की आवश्यकता नहीं है। -ब्रह्मन को जाना नहीं जा सकता। - इसके लिए ब्रह्मन ही होना पड़ता है। किसी भी चीज को समझने के लिए बुद्धि की आवश्यकता होती है। जबकि ब्रह्मन को बुद्धि से नहीं जान सकते। क्योंकि वह बुद्धि से कहीं अधिक उत्कृष्ट है। इस सत्य का बोध सर्वश्रेष्ठ है ।यही अहसास इंसान को सब आक्तियों से मुक्त कर देता है । भक्ति मार्ग पर: ...श्री कृष्ण के केवल बाहरी स्वरूप की पूजा होती है। जब तक बाहरी रूप दिखाई देगा ... तब तक अज्ञानता का अंश बाकी है। ज्ञान मार्ग पर :जब व्यक्ति... "मैं कृष्ण हूं" स्वयं को उस रूप में देखता है .. तो वह असल में ज्ञानी हो जाता है। एक प्रबुद्ध ज्ञानी के लिए : *आत्मा ही विष्णु है *आत्मा ही शिव है *आत्मा ही कृष्ण है *वह आत्मा को सब में और *हर जगह देखता है। जब व्यक्ति इस उत्तम अवस्था को पा लेता है ..तब वह सब बंधनऔर दुःखों से मुक्त हो जाता है। भले ही हम यह सब समझने में सक्षम हो या ना हो। पर फिर भी हम ब्रह्मन ही है।

श्लोक 58 ईश्वर का स्वरूप/सार.... * सम्पूर्ण * अखण्ड *आनन्ददायक है। इसकी तुलना में सांसारिक सुख नगण्य हैं। -न तो कोई राजा, - न ही राजनीतिक शक्ति वाला व्यक्ति, -न ही कोई अमीर आदमी -और यहां तक कि न ही कोई देवता भी अनंत सुखी हो सकते हैं। खुशियाँ तो पलक झपकने तक ही हैं। न तो सृष्टिकर्ता ब्रह्मा का सुख ‌‌ और न ही विष्णु का सुख शाश्वत है। जब महादेव संपूर्ण सृष्टि के देवताओं का विनाश कर देते हैं, तब इंद्र, ब्रह्मा और विष्णु भी सर्वनाश से नहीं बचते। प्रलय के समय महादेव भी अपने सूक्ष्मतम रूप में लौट आते हैं ... जब तक कि नई सृष्टि न सृजन ना हो जाए।और यह चक्र अनंत काल तक चलता रहेगा। जबकि एक प्रबुद्ध व्यक्ति की खुशी असीम होती है .... यहां तक कि दिव्य प्राणियों/देवताओं/ से भी कहीं गुना अधिक। प्रत्येक ब्रह्माण्ड के अपने-अपने ब्रह्मा, विष्णु और महादेव हैं। और ऐसे अरबों ब्रह्मांड हैं। ऊर्जा के स्तर पर, रचनात्मक शक्ति ब्रह्मा हैं, पोषण करने वाली शक्ति विष्णु हैं और विनाशकारी शक्ति महादेव हैं। और जिसमें ये अरबों शक्तियाँ निहित हैं, वह एकमात्र ब्रह्म है। ऐसे ब्रह्म का आनंद/सुख- *संपूर्ण *अनंत * शाश्वत * अविभाज्य और अद्वितीय है। Verse 58 The nature/ essence of God is whole, unbroken bliss. In comparison the worldly pleasures are insignificant. Neither a monarch nor or person with political power nor a rich man nor devatas can truly be happy. Happiness eludes everyone. Neither Brahma the creator’s happiness nor Vishnu’s happiness is eternal. When Mahadev annihilates the entire creation devatas, Indra, Brahma and Vishnu cannot escape the apocalypse. At the time of apocalypse even Mahadev returns to his subtlest form - until the new creation happens and this cycle continues. Whereas the happiness of an enlightened being is greater than that of everyone - even than that of celestial beings/ devatas/ Gods. Every universe has its own Brahma, Vishnu and Mahadev. And there are billions of such universes. At the plane of energy, the creative force is Brahma, the nurturing force is Vishnu and the destructive force is Mahadev. And that in which these billions of forces lie is the singular Brahman . The bliss of such Brahman is whole, endless, eternal, indivisible, and unparalleled.

Verse 57 The process of negating that which is not true, will lead one to the Truth. It should be done through logic and reasoning. Shankaracharya says that which is indivisible,ever blissful, singular, formless and that which is the indestructible substratum - know that to be Brahman. Brahman is not a person with three heads ( Brahma) neither is he a person holding conch and lotus( Vishnu) nor is he a person wearing dear skin ( Shankar). Despite knowing what Brahman is, our scriptures described ways of worshipping - Shiva, Rama, Durga etc. Tenets were given for the beginners - to refrain from doing bad actions, doing virtuous deeds, mantra chanting, fasting, service, charity, pilgrimage and reading texts of puranas. The intention was to lead people from - form to formless. Until one reaches the state of subtle enquiry - tangible methods has to be given, to engage one on the path of spiritual journey. Asanas and pranayama are done to quieten the mind. This in turn allows the disciple to engage in mantra chanting. Gradually as the devotion starts increasing, dispassion becomes stronger, ability to understand starts improving and and then comes a point when the master imparts the teachings on Brahman to his disciple. The path of Bhakti, the practice of yoga and the path of Vedanta each holds its importance. One should assess his/her leaning and chalk out the path in sync with it. श्लोक 57 जो सत्य नहीं है ...उसे नकारने की प्रक्रिया ही व्यक्ति को सत्य की ओर ले जाएगी । इसे तर्क एवं तर्क /नेती -नेती से करना चाहिए। शंकराचार्य कहते हैं कि जो: •अविभाज्य •सदैव •आनंदमय •अद्वितीय •निराकार और • अविनाशी है - उसे ही ब्रह्म मानो। परंतु ,यह तीन सिर वाले व्यक्ति (ब्रह्मा) नहीं हैं , ना ही वह शंख और कमल धारण करने वाले (विष्णु) है, और न ही वह प्रिय त्वचा पहनने वाले (शंकर) हैं। यह जानने के बावजूद कि ब्रह्म क्या है.....हमारे ग्रंथों में शिव, राम, दुर्गा आदि की पूजा की विधियों का वर्णन किया गया है। साधना के इस मार्ग पर शुरुआती साधकों के लिए कुछ सिद्धांत दिए गए थे - बुरे कर्मों से बचना, पुण्य कर्म करना, मंत्र जप, व्रत, सेवा, दान, तीर्थयात्रा और पुराणों के पाठ पढ़ना। मकसद यह था ..कि लोगों को आकार से निराकार की ओर प्रोत्साहित करना । जब तक कोई साधक साधना की परम स्थिति तक नहीं पहुंचता -तब तक उसे आध्यात्मिक यात्रा के पथ पर संलग्न रहने के लिए ठोस विधियों का पालन करना चाहिए। मन को शांत करने के लिए आसन और प्राणायाम किए जाते हैं। धीरे-धीरे जैसे-जैसे *भक्ति बढ़ने लगती है * वैराग्य मजबूत होने लगता है, *समझने की क्षमता बेहतर होने लगती है - तब, फिर एक समय ऐसा आता है.... जब गुरु अपने शिष्य को ब्रह्म का ज्ञान देते हैं। इस तरह...भक्ति का मार्ग, योग का अभ्यास और वेदांत का मार्ग... प्रत्येक का अपना महत्व है। व्यक्ति को अपने झुकाव का आकलन करते हुए....उसके अनुरूप रास्ता चुनना चाहिए।

श्लोक 56: ब्रह्मन हर स्थिति में ब्रह्मन ही है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि इस ब्रह्मन को जानों - जो •चैतन्य •आनंदमय •अस्तित्वात्मक •असीम • अद्वैत और •एकमात्र सत्य है । जबकि संसार अस्तित्वहीन है। सारे योगीगण -चाहे वह कहीं भी रहते हो या किसी भी धर्म, जाति या रंग के हो- सबका एक ही सत्य है और वही परम सत्य है । ज्ञान आने के पश्चात - अब, आगे पाने के लिए शेष कुछ नहीं रह जाता । संसार में जो कुछ नज़र आता है - वह योगी के लिए केवल भ्रम है। ज्ञान केवल हमें ज्ञान ही प्रदान नहीं करता ... बल्कि हमारे सारे भ्रम और अज्ञान का नाश भी करता है । इस अज्ञानता के हटते ही ज्ञान स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। भ्रम के हटते ही हमारा अस्तित्व समक्ष होता है । क्षेत्र को जाने बिना क्षेत्रज्ञ- नहीं जाना जा सकता ।राम को जाने बिना ....राम की पूजा करना व्यर्थ है। तुलसीदास जी कहते हैं कि जब जीवा को अपने (जीव ) तत्व का ज्ञान हो जाता है ... तब ईश्वर स्वयं ही मिल जाता है ।परंतु जब मन ईश्वर को ढूंढने चाहते हैं...तब मन संसार में उलझ के रह जाता है। क्योंकि मन केवल संसार को ही जानता है ‌।वह यह नहीं जानता कि ईश्वर कौन और कहां है। कोई •राम को /कृष्ण को/देवी को या शिवा को मानते हैं । कोई निराकार को भी मानते हैं ।उनके लिए भगवान आकाश में रहते हैं। परंतु सच तो यह है आकाश पंचतत्व का ही हिस्सा है । यह सब पंचभूत जड़ मात्र है । बुध धर्म के अनुसार भगवान कुछ भी नहीं है । वह शून्यता पर विश्वास रखते हैं। इच्छाएं ही हमारे बार-बार जन्म लेने का कारण है । इसलिए,जो इच्छा त्याग कर, आठ गुना पथ पर दृढ़ता से चलता है... उसे ही निर्वाण की प्राप्ति होती है। जैन मत के अनुसार भगवान जैसा कुछ नहीं है ।सब आत्मा- अनआत्मा /जीव- अजीव का ही खेल है ।आत्मा शरीर में रहती है.... सारी अशुद्धियां शरीर/मन/ बुद्धि में घुस चुकी है। इसलिए- •हिंसा •चोरी •जमाखोरी जैसे विचारों को त्यागकर ..... और तमाम अशुद्धियों को कठोर तपस्या में जलाकर ...... ही शुद्ध हुआ जा सकता है। इस तरह पूर्णता शुद्ध व्यक्ति को तीर्थकर या महावीर कहते हैं। यह मत सांख्य मत से कुछ-कुछ मिलता है। जिस का मानना है कि यह सारा खेल *प्रकृति (माया) *पुरूष (ब्रह्म) *जीव का है…। यदि कोई साधक अज्ञानता से निकलने में इच्छुक है ... तो उसे कुछ प्रश्नों पर गहराई से सोचना होगा: *मैं कौन हूं? *आत्मा कौन है? *भगवान कौन है? *जीवा कौन है? *ईश्वर कौन है? ज्ञानपूर्ण बातों पर मनन किए बिना अज्ञानता नहीं मिट सकती। हम मात्र विश्वास के लिए धर्म का चुनाव नहीं करते। बल्कि ,यह वो सिद्धान्त हैं ...जो वेद और उपनिषद जैसे ग्रन्थों द्वारा प्रमाणित हैं। इसके अतिरिक्त, यह ऋषियों-मुनियों का सीधा अनुभव है । यही नहीं ,यह प्रयोगों द्वारा सिद्ध भी है। यह भी ज़ाहिर सी बात है कि ऋषिगण गलत का समर्थन कभी नहीं करेंगे। Verse 56 Brahman abides in all the directions. Shankaracharya says, realise this Brahman - which is ever conscious, ever blissful, absolute existence ; It is infinite and eternal. Brahman is non-dual, there is no other reality. Irrespective of form, race, caste, geographical location or the era they were born in - all enlightened beings, speak of the one Truth, the absolute singular reality. Once attained, nothing else remains to be attained. To an enlightened being the world that is visible is no more than an illusion. Knowledge not only gives but it also takes away the illusions and delusions. Only when the untruth is discarded, the Truth is attained. Without discarding the illusory, one cannot know the substratum. Without knowing the Ksetra. (field-of- knowable) one cannot know the ksetragya. It is futile to have devotion towards Shri Ram without knowing his true essence.

Verse 55 Having known Brahman, the yogi is no longer born again in the labyrinth of this world. Realising the Brahman and abiding in the apraoksha knowing with unwavering conviction - such that even when woken up from sleep and asked, who one is - he/she replies ‘ I am Brahman’; In sleep, in sensory indulgence, in sexual intimacy, or in anger - if one doesn’t forget that one is Brahman, it is the indicator of unswerving conviction in Brahman. Having known this, nothing remains to be known. Enlightenment and sorrow do not co-exist. The indicators of ignorance are - having expectations, seeking support from others, complaining and whining. श्लोक 55: जब योगी को अपने तत्व .... ब्रह्मन ... का ज्ञान हो जाता है ... तब वह इस संसार रूपी भूल भुलैया में फिर जन्म नहीं लेता । ब्रह्मन के बोध के साथ-साथ .... अपरोक्ष ज्ञान में रहते हुए .... दृढ़ता की उस चरम सीमा को छूना है - जहां यदि सोकर उठने पर भी कोई पूछे कि तुम कौन हो- तब भी स्वयं को ब्रह्म ही बताएं। सोते हुए / संवेदी भोग / गुस्से में या वासना लिप्त होने पर भी ... यदि हम अपने ब्रह्मत्व को ना भूलें .... तो यह सिद्ध हो जाता है कि अब हम ब्रह्मत्व में ही बसते हैं। इस सर्वोत्तम ज्ञान होने के पश्चात .... अब और जानने को शेष नहीं रहता। अज्ञानता के कारण हम शरीर, मन, बुद्धि से जुड़े हैं। यही हमारे सारे दुखों का कारण भी है। ज्ञान और दुःख दोनों साथ-साथ नहीं चल सकते। अज्ञानता के कारण हम *इच्छा ग्रस्त, *दूसरों पर आश्रित, *एक आलोचक बन कर रह जाते हैं। पुराने जमाने में गुरु शिष्य का चुनाव बड़े ही कठोर मापदंड के आधार पर करते थे। हमने नश्वर होते हुए... चेहरे पर बहुत से मुखोटे लगाए हुए हैं। हर चेहरे के पीछे हजारों चेहरे छुपे हैं ।कभी कभी तो ऐसा लगता है- मानो मुखौटे के पीछे वाला चेहरा गुस्से से मारने को तैयार खड़ा है। गुस्सा अज्ञानता का प्रतीक है। जबकि ज्ञानी पुरुष गुस्से का प्रयोग बहुत ही चतुराई से करता है। ज्ञानी वह शल्यकार है , जो भलीभांति जानता है गुस्से रूपी छूरी का उपयोग कब और कहां करना है । ज्ञानी हर अवस्था में एक समान रहता है। यदि कोई *निडर *अशोक *अपेक्षा रहित है -तो निसंदेह,वह ज्ञान के सागर में विलीन हो चुका है।

श्लोक 54: शंकराचार्य जी कहते हैं ... कोई भी उपलब्धि स्वयं की प्राप्ति(पाने )से बढ़ कर नहीं है ।स्वयं को जान पाना सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि है। सब संसारिक सुख एक बुलबुले की तरह क्षण भर के हैं। आत्मज्ञान ही सर्वोत्तम ज्ञान है । इसके समक्ष सब कुछ तुच्छ हो जाता है। ब्रह्ममन > उत्तम बुद्धि, अति शांत मन और परम ज्ञान की स्थिति है । श्री कृष्ण जी कहते हैं: •क्षेत्र -वह स्थान जहां "मैं नहीं हूं"। अर्थात ..शरीर/ मन/ बुद्धि और माया पूर्ण संसार ...( जिसे जाना जा सके) ..वह सब क्षेत्र है।वह "मैं नहीं हूं।" और ,•क्षेत्रज्ञ- जो "मैं हूं"।यह "मैं " आत्मा शाश्वत और सर्वव्यापी है ।"मैं" क्षेत्र के बदलते रूप का भी साक्षी हूं। प्राचीन काल में मंदिर.... पूजा /अर्चना के स्थल ना होकर केवल मनन और ज्ञानियों के प्रवचन का स्थल हुआ करते थे। लिंग एक प्रतीकात्मक चिन्ह है ...जो अनादिकाल को दर्शाता है। जो यह बताता है कि भगवान ना ही जन्म है और ना ही मृत्यु है। वह निराकार और अनंत है। क्योंकि पुरातन काल में वातावरण में ही इतनी शुद्धता थी कि बुद्धि भी अति शुद्ध हुआ करती थी। यही कारण था कि एक प्रतीकात्मक चिन्ह से ही सब कुछ स्पष्ट हो जाता था। वह जो हर जगह है और जो हर में बसता है -वह ब्रहमन है। इस तरह आत्म ज्ञान ही ब्रह्म ज्ञान है। "शिव"- "ब्रह्म"- "आत्मन"-"मैं" .....सब एक ही है। Verse 54 Shankaracharya says that no attainment is greater than the attainment of Self, no achievement is greater than this achievement. Big or small the worldly pleasures are no more than a bubble. On the contrary the bliss of self- realisation is unparalleled and no knowledge is higher than this knowledge. The minuscule intellect holding immeasurable Brahman :- When the intellect becomes totally refined; free of all afflictions; and becomes completely still - it is said to be attainment of already attained Brahman ( it is moving from not-knowing the Self to knowing the Self). In Gita, Sri Krishna explains the difference between the words: ksetra is all that which is not ‘I’, ie. the body-mind-intellect and the entire elemental world, the field-of-the-knowable. ksetragya is ‘I’ am the Self, that which is eternal and witnesses the ever changing ksetra. In ancient times, temples were not built as places of worship, rather it was a place for quite contemplation or for listening to the discourses given by enlightened masters. Linga was just a symbol. God has no form. When the surface of the Linga is traced, there is no starting point or an endpoint; indicating God is birthless and deathless. In earlier times people had evolved pure intellects, jnana had the upper hold. Abstract symbolisation was enough to explain things. That which is everywhere and that in which all exist - is Brahman. The highest knowledge is the knowledge of Brahman. Shiva means Brahman, Brahman means ‘I’, ‘I’ means the Self.

Verse 53 ( continuation) Different types of knowing: Direct knowing : that which occurs through cognitive senses and doesn’t require external gratification because it can be actually experienced. Indirect knowing : where there is no first hand experience, but one must have heard about it, or read about it.e.g. The notion of heaven and hell. This knowing needs some form of validation. Scriptural doctrine or endorsement from saints - about the entities called atman, Brahman, God. This knowledge is not in one’s own experiential inference, hence its veracity is doubted. The third kind of knowing~ : the knowing of ‘I’ am. This knowing is neither direct nor indirect. Body is visible, but that which exists in the body - is not perceived directly. I know I am, for ‘I’ am sentient - no validation is required to know that one actually exists. The body doesn’t know Me, the mind doesn’t know Me, but ‘I’ know the body, ‘I’ know the mind for ‘I’ am ever- conscious. This knowing of ‘I am’ which is neither direct or indirect is called ‘ aparoksha ’ knowing. Through uninterrupted contemplation, and resolute conviction, I know that I am the ever- conscious ever-blissful, absolute truth - this knowing is called ‘ sakshat-aparoksha’. ‘I am Brahman - even if the intellect knows this, or it doesn’t. ‘I’ am the sun that always exists - the day the mind knows this, it will be freed from all attachments, all bondages and all sufferings. When the light of jnana enters the mind- intellect, all the darkness of ignorance gets dispelled and the mind abides in eternal repose in the Self. The self is never lost hence no question of finding it. It was not known and then one comes to know it. The body- mind- intellect, senses and external objects etc., are untrue. But the foundation of this untruth is the one truth - the Self. That which is formless, abides in the abode of truth. Just as fragrance resides in a flower, so does the Self resides in us. जानकारी विभिन्न प्रकार की होती हैं : * प्रत्यक्ष जानकारी: इस प्रकार की जानकारी इंद्रियों के द्वारा होती है और इनका अनुभव मनुष्य स्वयं करता है। इसलिए इसकी पुष्टि की आवश्यकता नहीं रहती। *अप्रत्यक्ष जानकारी :यह जानकारी सुनने या पढ़ने द्वारा मिलती है। इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता रहती है। इस पर संदेह करना भी लाजमी है। * अपरोक्ष जानकारी: यह जानकारी ना तो प्रत्यक्ष ना ही अप्रत्यक्ष है। जैसे शरीर तो नजर आता है ।परंतु शरीर के अंदर क्या है उसको देखना संभव नहीं है। इस तरह "मैं हूं.".. मुझे पता है ।इसके लिए कोई प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। परंतु शरीर/मन /बुद्धि मुझे नहीं जानती । पर मैं शरीर /मन/ बुद्धि को जानता हूं। यही अपरोक्ष ज्ञान है। *मनन और दृढ़ आस्था से यह स्पष्ट होता है कि "मैं" शाश्वत और सर्वव्यापक हूं। यही एक मात्र सत्य भी है। इसे साक्षात अपरोक्ष ज्ञान कहते हैं। "मैं ब्रह्म हूं "। यही एकमात्र सत्य है। बुद्धि माने या ना माने। मैं वह सूर्य हूं जो हमेशा से ही है। इस सत्य को जिस दिन मन मान लेता है... वह बंधन मुक्त हो जाता है । जब यह ज्ञान मन बुद्धि समझ जाती है ... तब अज्ञान हट जाता है। मन आत्मा के साथ एकासार हो जाता है। वह आत्मा ही हो जाता है। यही उसका असली स्वरूप है।जो अज्ञानता के कारण धुंधला सा था जो दिखाई नहीं पड़ रहा था । ज्ञान से स्पष्ट हो जाता है। मन/ बुद्धि/ शरीर/ इंद्रियां और बाहर की सब वस्तुएं भ्रम है। आत्मन ही सब का अधार और एकमात्र सत्य है। यह निराकार है। जैसे खुशबू फूलों में रहती है.... ठीक उसी तरह आत्मा भी हमारे अंदर ही है।

श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है। श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है।

Verse 52 The Self lives with upadhis and each upadhi has its own attributes. Annamaya kosha, pranayama kosha, manomaya kosha, vigyanamaya kosha and anandmaya kosha -all five sheaths have their own qualities. Vata, pitta and kapha are the three doshas affecting the functioning of the gross body; any imbalance in the doshas causes all sorts of diseases. The mind and intellect have their own sets of attributes and afflictions. Just as, despite every thing occurring in space; space itself remains untouched - likewise, ‘I’ the real Self lives with all these upadhis but ‘I’ remains untouched and unattached. Shankaracharya compares the enlightened yogi to a fool, to an idiot. When the whole world is in pursuit of materialism, a yogi is contented and desires - nothing. An enlightened, being abides in the bliss of his own Self; totally detached from everything and every being. He is detached from his own knowledge too. He doesn’t indulge in silly exhibitionism. Wind blows everywhere without restraint, but at the same time remains untouched, unattached. Although, ‘I’ am associated with upadhis of body-mind-intellect, ‘I’ remain detached, 'I' remain untouched, ‘I’ remain unaffected. It is the light of ‘I’ that enables the functioning of mind-intellect; but ‘I’ am neither the mind nor the intellect ‘I’ am as wind is, ‘I’ am as space is . The wise ones are - as free as space, as free as wind; only the ignoramuses get stuck in attachments. शलोक 52: आत्मन उपाधियों को ओढ़े हुए है और हर उपाधि की अपनी कुछ विशेषताएं हैं। *पंचकोश(अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश विज्ञान मयकोश और आनंदमय कोश) की अपनी विशेषताएं हैं। *इसी तरह तीन दोष (वात,पित्त और कफ ) शरीर की कार्य पद्धति में सहायक है और इनमें असंतुलन रोग उत्पन्न करता है। *इसी तरह मन बुद्धि भी अपनी विशेषताएं लिए हुए हैं। जिस प्रकार अकाश में सब कुछ घटित होते हुए भी अकाश सबसे अछूता है। ठीक इसी तरह आत्मन भी इन सब उपाधियों के साथ होते हुए भी अलग है। शंकराचार्य जी एक सर्वोत्तम योगी की तुलना एक मूर्ख से करते हुए कहते हैं -कि जहां सारा संसार माया में लिप्त है ,वही योगी में कोई भी लालसा नहीं है। वह स्वयं में पूर्णता संतुष्ट है। वह माया से ऊपर उठ चुका है। यहां तक कि उसे अपने ज्ञान पर भी अभिमान नहीं है । जैसे हवा हर दिशा में बिना रुकावट से लहराती है और फिर भी कहीं नहीं ठहरती। उसी तरह आत्मन सब उपाधियों के साथ रहते हुए भी उनसे अलग है । उपाधियों के होने या ना होने से आत्मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता । आत्मन के प्रकाश में मन बुद्धि कार्यरत है पर "मैं" ना ही मन हूं ना ही बुद्धि। "मैं" हवा की तरह आजाद हूं और आकाश की तरह असीम। यही वजह है कि ज्ञानी लोग भी आकाश की तरह अपार और हवा की तरह स्वतंत्र हैं । केवल मूर्ख ही बंधन ग्रस्त है।

Verse 52 The Self lives with upadhis and each upadhi has its own attributes. Annamaya kosha, pranayama kosha, manomaya kosha, vigyanamaya kosha and anandmaya kosha -all five sheaths have their own qualities. Vata, pitta and kapha are the three doshas affecting the functioning of the gross body; any imbalance in the doshas causes all sorts of diseases. The mind and intellect have their own sets of attributes and afflictions. Just as, despite every thing occurring in space; space itself remains untouched - likewise, ‘I’ the real Self lives with all these upadhis but ‘I’ remains untouched and unattached. Shankaracharya compares the enlightened yogi to a fool, to an idiot. When the whole world is in pursuit of materialism, a yogi is contented and desires - nothing. An enlightened, being abides in the bliss of his own Self; totally detached from everything and every being. He is detached from his own knowledge too. He doesn’t indulge in silly exhibitionism. Wind blows everywhere without restraint, but at the same time remains untouched, unattached. Although, ‘I’ am associated with upadhis of body-mind-intellect, ‘I’ remain detached, 'I' remain untouched, ‘I’ remain unaffected. It is the light of ‘I’ that enables the functioning of mind-intellect; but ‘I’ am neither the mind nor the intellect ‘I’ am as wind is, ‘I’ am as space is . The wise ones are - as free as space, as free as wind; only the ignoramuses get stuck in attachments. शलोक 52: आत्मन उपाधियों को ओढ़े हुए है और हर उपाधि की अपनी कुछ विशेषताएं हैं। *पंचकोश(अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश विज्ञान मयकोश और आनंदमय कोश) की अपनी विशेषताएं हैं। *इसी तरह तीन दोष (वात,पित्त और कफ ) शरीर की कार्य पद्धति में सहायक है और इनमें असंतुलन रोग उत्पन्न करता है। *इसी तरह मन बुद्धि भी अपनी विशेषताएं लिए हुए हैं। जिस प्रकार अकाश में सब कुछ घटित होते हुए भी अकाश सबसे अछूता है। ठीक इसी तरह आत्मन भी इन सब उपाधियों के साथ होते हुए भी अलग है। शंकराचार्य जी एक सर्वोत्तम योगी की तुलना एक मूर्ख से करते हुए कहते हैं -कि जहां सारा संसार माया में लिप्त है ,वही योगी में कोई भी लालसा नहीं है। वह स्वयं में पूर्णता संतुष्ट है। वह माया से ऊपर उठ चुका है। यहां तक कि उसे अपने ज्ञान पर भी अभिमान नहीं है । जैसे हवा हर दिशा में बिना रुकावट से लहराती है और फिर भी कहीं नहीं ठहरती। उसी तरह आत्मन सब उपाधियों के साथ रहते हुए भी उनसे अलग है । उपाधियों के होने या ना होने से आत्मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता । आत्मन के प्रकाश में मन बुद्धि कार्यरत है पर "मैं" ना ही मन हूं ना ही बुद्धि। "मैं" हवा की तरह आजाद हूं और आकाश की तरह असीम। यही वजह है कि ज्ञानी लोग भी आकाश की तरह अपार और हवा की तरह स्वतंत्र हैं । केवल मूर्ख ही बंधन ग्रस्त है।

Verse 51 Shankaracharya asks, to light the lamp of Jnana inside the earthen pitcher of this body - that would glow in the incandescent light of the highest knowledge. But the light would not be visible to the naked eyes. There are no external parameters that would determine if one is enlightened or not. Vedanta states that we mortals are same as Krishna and Rama. There is difference only at the level of Atma; level of awakening. The scripture Yoga-Vashishtha is devoted to Rama’s quest of jnana. Knowledge of Atman is the same as knowledge of ‘I’, which is same as the knowledge of God(param atman). It is one and the same entity. The light of knowledge illuminates the pitcher from inside; and at this plane of being, there is no difference between enlightened beings; they all are one. By renouncing all the attachments to fleeting pleasures of the external world, and by not remaining enslaved to the senses and the material pursuits of the mind, one can remain established in the bliss of pure Self. श्लोक 51: शंकराचार्य जी कहते हैं कि शरीर रूपी घड़े के अंदर ज्ञान के दीपक को जलाओ। फल स्वरूप स्वयं में तृप्त हो जाओगे। और परमानंद में झूम उठोगे। ऊपरी सतह पर - "कौन आत्म ज्ञानी है?" का निर्णय कर पाना कठिन है । इसके लिए कोई मापदंड भी नहीं है। वेदांत के अनुसार - आम इंसान भी राम और कृष्ण की तरह ही है । फर्क केवल आत्मा के स्तर पर ही है। हम अज्ञान से धंसे हुए वो राम और कृष्ण है। जो अपनी अज्ञानता से भी अनभिज्ञ है। योग वशिष्ठ ऐसा ही एक ग्रंथ है जिसमें राम की आध्यात्मिक जिज्ञासा का वर्णन है। आतम ज्ञान /अपने बारे में ज्ञान/ परमात्मा यह सब एक ही है। ज्ञान का दीपक शरीर रूपी घड़े को अंदर से प्रकाशित करता है। इस ज्ञान के स्तर पर सब ज्ञानी एक समान है। बाहर के सुखों में आसक्ति भरी पड़ी है। इनसे निवृत्त होकर ही आत्म सुख का आनंद लिया जा सकता है।

सम्बन्ध तथा राग-द्वेष वह अज्ञान रूपी दानव है... जो हमारे ‌जंगल (या भवसागर ) रूपी मन में रहते हैं। अज्ञानता के कारण हम बहुत डरे हुए और तरह-तरह की शंकाओं से घिरे हैं। और जब कभी हमारा सामना ऐसे किसी डर से होता है... तब हम अपना नियंत्रण खो देते हैं। यह सोचने वाली बात है .... यह डर आता कहां से है ? निसंदेह यह हमारे मन की ही उपज है। यह समझ पाना तो आसान है कि डर एक तरह का असुर है । पर आसक्ति ( प्यार) कैसे असुर हो सकती है... इसको समझना थोड़ा मुश्किल हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं आसक्ति वो दानव है जहां हम अपनी खुशी और निर्भरता की चाबी दूसरे को दे देते हैं । इस तरह हमारा जीवन मोहताज हो जाता है। इतना ही नहीं कई लोग तो अपने ओहदे को भी को ही अपनी पहचान बना लेते हैं। इन सब बन्धनों से छूटना नामुमकिन हो जाता है। इस तरह आसक्ति और रंजिश एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। शंकराचार्य जी कहते है ..कि आत्माराम वो योगी है - जो अपनी नफरत और आसक्ति से ऊपर उठ चुका है । इस तरह उसका मन असीम शांति में खो गया है। ऐसे योगी के राम अयोध्या में नहीं बल्कि आत्मा के रूप में उसमें ही बसते हैं। इस संदर्भ में रामायण के पात्रों का रूपांतरण करते हैं: •राम का सीता को ढूंढना= साधक । • सीता का खोना | = शांति का खोना । • रास्ते में मदद ली= अध्यात्मिक क्रिया की। •हनुमान = ज्ञान • सुग्रीव = विवेक •जामवंत= भक्ति •समुंदर का पार करना = अज्ञानता का भवसागर • पुल का बनाना = आत्मज्ञान •लंका = अज्ञान •रावण= अहंकार •अयोध्या= (वह स्तिथि जहां जंग ना हो ) विवेकशील मन पर,यह कैसी विडंबना है कि हम वो राम है जिसे वह भी यह भी नहीं पता कि सीता गुम है। इसलिए किसी की मदद भी नहीं ले रहे। हम कलयुग के वो राम है ... जो आत्मज्ञान रूपी सेतुबंध बनाने की चेष्टा भी नहीं कर रहे। डर, आसक्ति और नफरत जैसे असुरों को नष्ट नहीं करना चाहते। बल्कि हम वह राम है .... जो अहंकार रूपी रावण को अधिक शक्तिशाली बना रहे हैं। इस तरह हमारा जीवन रामायण से बिल्कुल उल्ट चल रहा । रामायण पढ़ने से कोई लाभ नहीं होगा। निस्संदेह यह ग्रंथ अनमोल है परंतु हमको इसकी गहराई में डुबकी लगानी होगी। अतः .....जागो राम जागो । अपनी सीता को ढूंढो । रावण को मारो। दूसरे शब्दों में ...... अज्ञानता के भवसागर को पार करो और अपने भीतर शाश्वत आनंद के दर्शन करो। Verse 50 The demons of attachment and aversion; fear and even attachment to one’s status, resides in the mind. Shankaracharya says that when a Yogi slays the demons of fear, attachment and aversion and crosses the ocean of ignorance, his mind brims with tranquillity and he revels in his own Self. Such a yogi is also called Atmarami - one who has realised that the Atman itself is Rama. His own atman is Raman. In the metaphorical context, Ramayana represents:- Sita - the peace/tranquility Rama - the disciple/seeker , whose spiritual practices were —> Hanuman - jnana, Jamvant - devotion, Sugreeva - viveka ( discriminating wisdom) The seeker (Rama) had to cross the ocean of ignorance and use the bridge of Brahmajnana ( knowledge of the Self) to rescue Sita( peace). For the seeker, ignorance is Lanka and Ravana is none other than the ego. Unless the ego is killed, peace(Sita) will not be attained. The word Ayodhya means a place where there is no room for any war nor any conflict. His entire life in exile, Lord Rama kept on saying one demon after the other. He served so many sages and spent all his time in spiritual practises. Individual on the spiritual path - needs to wake up and search for Sita(peace); be the Rama who slays Ravana(ego); be the one who crosses the ocean of ignorance and revels in the supreme peace of his/her own Self.

Verse 48 This entire phenomenal world is indubitably, the Atman itself. ‘I’ am sentient, the world is inert; I am eternal, the world is perishable ; ‘I’ am all pervading, the world is limited by time and space. Similarly, Jiva are varied but Self is one; bodies are multifarious but the Self is one. An enlightened being sees his own Self in everything and every being. Or one can say, He sees everything and every being in his own Self. If focused only on the form, the essence will be missed. Once one realises the essence of ‘I’ the real Self, automatically the essence of ‘I’ in every other being is known. This is the truth of Upanishad, “By knowing the One; you end up knowing everything.” The One is none other than ‘I’ the Atman. Verse 49 Intellect abides close to the Self, followed by the mind, then the senses and the body; the outermost is the entire objective world. All these abide in Self. When shrouded by ignorance, mind-intellect’s characteristics are mistaken to be one’s traits. On gaining self knowledge, the liberated enlightened being leaves all the traits( upadhis). Being old or young, healthy or sick, are the attributes of the body mistaken to be ‘I’ the Self’s attribute. Dumb or intelligent, reflects the quality of the intellect; sinner or virtuous reflects the traits of the mind. But once the ignorance gets dispelled, it becomes clear these or not the qualities of the Self. Under the intense supervision of an enlightened master, disciple eventually comprehends and realises ‘I’ am the supreme Self. This radical metamorphosis is brought by the Master. The Master simply unveils the real identity. Endowed with the liberating knowledge, the disciple abides in eternal bliss. Only a master can liberate one from the clutches of ignorance, from the bondage of birth and death. Guru is the saviour, the redeemer who delivers one to the eternally liberating destination of enlightenment. श्लोक 47: जैसे मिट्टी के बर्तन चाहे *विभिन्न अकार के हों या *विभिन्न नाप के हो पर सब की रचना मट्टी से ही है । मिट्टी ही उनका तत्व है। इसी तरह जीव और शरीर भी अनेक हैं। पर इन सबका तत्व आत्मा ही है। अगर हम केवल घड़े को देखते हैं तब हम मिट्टी को नहीं देख पाते। परंतु अगर हम जान ले की घड़ा केवल मिट्टी है ..... तो यह साफ हो जाएगा कि सारे घड़े मात्र मिट्टी हैं। ठीक इसी तरह हम भी माया में जीव देख रहे हैं ।जबकि ज्ञानी केवल आत्मा देखता है। इस तरह ज्ञानी सब में स्वयं को देखता है .... ऐसे भी कह सकते हैं कि स्वयं में सब को देखता है। इदम का अर्थ है > यह >संसार > नश्वर > सीमित > जड़ है। जबकि अहम् का अर्थ है > आत्मा >शाश्वत >सर्वव्यापक > संवेदनशील है। जिस क्षण अपने तत्व का ज्ञान होगा -उसी पल बाकी सब के तत्व भी स्पष्ट हो जायेंगे । उपनिषदों में भी यही वर्णित है कि स्वयं को जानते ही बाकी सब भी उजागर हो जाता है। श्लोक 49 : अज्ञानता के कारण ..... हमने मन -बुद्धि की उपाधियों को अपना रखा है । परंतु जैसे ही अपने तत्व का ज्ञान होता है ... यह भ्रम टूट जाता है। शंकराचार्य जी ततैया का उदाहरण देते हुए बताते हैं कि यह ऐसा कीड़ा है... जो कीड़े मकोड़े पर जीवन व्यतीत करता है। यदि कोई कीड़ा इसके घोंसले में घुसता है .. .... तो ततैया उस पर ऐसे वश से मंडराता है कि वह बेचारा हारकर अपना व्यवहार छोड़कर .... ततैया की तरह ही हो जाता है। परन्तु यह कैसे संभव है ? पर इस मुद्दे पर तर्क करना मक़सद नहीं है। यह उदाहरण केवल गुरु और शिष्य के संबंध को दर्शाता है। शिष्य गुरु के समक्ष गलत धारणाओं के बोझ तले आता है । यहां ,गुरु का लगातार ततैया की तरह उस पर वश पूर्ण मंडराना और आत्म- ज्ञान के बारे में हमेशा गुनगुनाते रहना ....... आखिरकार शिष्य को हृदय परिवर्तन पर मजबूर कर ही देता है। इस तरह वो प्रबोधन पा जाता है । यही उसकी असली अवस्था है। गुरु केवल उसकी अज्ञानता का परदा ही हटाता है। जिसके फलस्वरूप शिष्य शाश्वत प्रेम में झूम उठता है। अतः, गुरु वो मुक्तिदाता है ..... जो हमारा उद्धार करके .... हमें परम ज्ञान देता है। इसलिए कबीर ने भी कहा है.... कि गुरु और गोविंद के बीच में गुरु का स्थान ऊंचा है।

Reflection of Brahman(supreme Self) in a microcosm(individual units of mind-intellect) is called Jiva; and a reflection of the same supreme Self in the macrocosmic mind(Maya) is known as Ishwara. It is this Ishwara that is the ‘tat’; and jiva is the ‘tvam’ in “Tat Tvam Asi” - ‘That Thou Art’. THE SUBSTRATUM OF BOTH ISHWARA AND JIVA IS THE SINGULAR SUPREME SELF/ BRAHMAN. It is the ever-conscious ever-blissful, all-pervasive - only one and the ONLY TRUTH. Idol worship has its place, provided it is done with sincere sentiment. In absence of devotional sentiment, an idol is just an inert stone. Inert idols, pilgrimage and places of worship will not endow one with the eyes of jnana; it can only be given by an enlightened master. Darshan of an enlightened being equals to the darshan of the Brahman. If the seeker has no worldly desires, then the mere presence of an enlightened master purifies, the individual’s mind and such a purified mind becomes eligible to absorb jnana. चार महावाक्य है: 1)तत् त्वम् असि: वह ब्रह्म तू ही है 2) प्रज्ञानं ब्रह्म: प्रगट ज्ञान ही ब्रह्म है 3) अहम् ब्रह्मास्मि मैं ही ब्रह्म हूं 4) अहम् आत्मा ब्रह्म यह आत्मा ही ब्रह्म है । अनुयाइयों को यह आदेश था... कि वह लोगों की बुद्धिमता के आधार पर उनका मार्ग प्रशस्त करें: > जो बौद्धिक रूप से चुनौतीपूर्ण थे ... उन्हें धार्मिक अनुष्ठानिक प्रथाएं निभानी थी। ->जो यह नहीं कर सकते थे...उन्हें दान सेवा जैसी पुण्य कर्म करने होते थे। > जिनमें सूक्ष्मदर्शी और विवेकशील बुद्धिमता थी ...उन्हें वेदांत का ज्ञान दिया जाता था। मनन और साधना से जो लोग मोक्ष को पाए लेते थे । उन्हें अपने ज्ञान का प्रचार करके दूसरों को भी उसी ओर प्रेरित करना होता था। इस तरह वह बड़ी लगन और प्रतिबद्धता से जीते थे। शंकराचार्य जी कहते हैं कि गुरु की शरण में ही ज्ञान प्राप्त होता है। जैसे मंदिर में जाने के लिए चप्पल उतारना अनिवार्य है । ठीक उसी तरह शरीर रूपी चप्पल को भी गुरु के आगे त्यागना अतिआवश्यक है। परिणामस्वरूप, अज्ञानता नष्ट होगी। और हम स्वयं को हर जगह और हर वस्तु में देखने में सक्षम होंगे।। इस तरह *सारा संसार इस मन में रहता है * मन आत्मा के अंदर है * इस तरह ज्ञानी आत्मा को सब में और सब कुछ आत्मा में देखता है। इसी संदर्भ में और इसी रूप में भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं को कल्पवृक्ष, एरावत हाथी ,गंगा , इंद्र और राम कहा है। इस भाव को समझने के लिए पहले अपने तत्व का ज्ञान होना आवश्यक है।जो परब्रह्म और एकमात्र परम सत्य है। ऊं. की ध्वनि परम ज्ञान है और इस ध्वनि से ही पुराणों का आरंभ भी हुआ है ।इसके तीन अंग हमारी तीन अवस्थाओं को दर्शातें है: *उठने, *सोने *गहन निंद्रा और अर्ध चंद्रमा बिन्दु ,जो * असीमता को दर्शाता है। जिसका तात्पर्य है | इसके भीतर सब कुछ समाया हुआ है।जो परम आनंद, नित्य और सर्वव्यापी ब्रह्म है। परंतु अज्ञानता वश इस ब्रह्म को बहार तलाश रहे हैं । *आत्मा + मन/बुद्धि = जीव *आत्मा - मन/बुद्धि =परमब्रह्म *आत्मा का प्रतिबिंब मन/बुद्धि पर = जीव *आत्मा का प्रतिबिंब माया पर = ईश्वर [ तत् =जीव त्वम्= ईश्वर | तत् त्वम् असि ] जीव और ईश्वर दोनों ही एकमात्र सत्य है। इसलिए वेदों में कहा गया है, कि स्वयं को जानते ही ईश्वर की प्राप्ती हो जाती है। मन्दिर आदि काल से व्यापक नहीं हैं। केवल प्राचीन है। फिर भी अधिकतर लोग गुरु की शरण से अधिक तीर्थ और मूर्ति पूजा ज़रूरी मानते हैं । जबकि, ज्ञानी की संगत का सौभाग्य ब्रह्म दर्शन के समान है। ज्ञानी की छत्रछाया में कष्ट खुद-ब-खुद मिट जाते हैं। तीर्थ में जाने की इच्छुकता का अर्थ है कि अभी भी हम गुरु में ब्रह्म को देखने में समर्थ नहीं हैं। हमारी योग्यता का स्तर अभी कम है।ज्ञान का दान केवल महान ज्ञानी ही दे सकता है। इसलिए श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा : कि मेरे विराट /विश्व रुप को समझो और इसमें ब्रह्म दर्शन करो। इससे तुम्हारी सारी शंकाएं और अज्ञान समाप्त हो जाएगा।

.श्लोक 47,: अगर बिजली के अभाव में अंधेरे कमरे से कुछ लाना हो तो टा‌र्च की जरूरत पड़ती है ।परंतु अगर वही कोई चमचमाती हुई वस्तु को लाना हो ... तो टोर्च की कोई आवश्यकता नहीं होगी । इसी तरह आत्मा भी स्वयं में प्रकाशमान है और आत्मा को जानने के लिए किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। इसी के प्रकाश में सबकुछ प्रकाशित होता है। शरीर आत्मा से सबसे दूर और बुद्धि के सबसे नजदीक है। यही कारण है मूर्ख व्यक्ति भी आसानी से समझ लेता है कि वे शरीर नहीं है । पर वही पर खुद को बुद्धि से दूर कर पाना नामुमकिन सा हो जाता है। जब हमारी निराशाजनक मनोस्थिति होती है।तब इसका अभास मन ही करता है। बाकी सब इस स्थिति से अनभिज्ञ होते हैं। मन की इस स्थिति को पहचानने के लिए मन ,बुद्धि, आंखों आदि की जरूरत नहीं है ।यह स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। शंकराचार्य जी इस कथन को गहराई में समझाते हैं ....कि सारा संसार आत्मा के प्रकाश में कार्यरत है। क्योंकि ,सारी जानकारी का केंद्र - मन/ बुद्धि है । सरल शब्दों में बोलें तो सारा संसार मन में केंद्रित है। यह मन आत्मा में केंद्रित है। अतः सारा संसार आत्मा में केंद्रित है। पर यह कैसे संभव है ?इसका उत्तर हम इस तरह दे सकते हैं .....जैसे स्वपन जगत का .... केंद्र हमारा मन है ।सपना जब तक चलता रहता है ... वो सत्य प्रतीत होता है।हमारे उठते ही स्पष्ट हो जाता है कि यह सत्य नहीं था। परंतु सच्चाई तो यह भी है कि बहारी जगत भी सपने में झूठा ही लगता हैऔर स्वप्न जगत सच लगता है। स्वपन जगत की सच्चाई और बाहरी जगत की सच्चाई आपस में कभी इधर और कभी उधर होती रहती है। जो कभी सच लगता है। दूसरी समय वह झूठ लगता है। परंतु यह तो परम सत्य नहीं हुआ। The Self is incandescent; its light illuminates every thing. When Self’s/ Atman’s light falls on mind-intellect, ‘I’ knows the functioning of mind-intellect. Similarly Self’s light is required, for all the cognitive senses to function. But no external light is required to see Self, for ‘I’ am self illuminating. This is known as enlightenment. ‘I’ am ever conscious; thus I don’t need anything to know/see myself. Body is farthest from and the intellect is closest to the Self. There is a gap between body and the Self. But with its close proximity with the intellect, it is difficult to understand the concept of NOT BEING THE INTELLECT. The understanding and contemplating that ‘I’ am not this intellect is also illuminated in the mind-intellect. Mind-intellect cannot go beyond this. The state of one’s mind is only known to oneself. The intellect’s ability or inability to comprehend is known, only to oneself. But to know Self, the help of cognitive abilities or senses or mind or intellect is not required - this is what it means to be self-illuminated. Self is known by Self. Shankaracharya says, a Self-realised yogi sees the whole world abiding in his own Self. All the information lies in the mind - the Sun is shining, stars are shining, everything that is seen / perceived/felt - all these information lies in the mind. All the knowledge of algebra,medicine, anatomy, astrology, sociology, and so on, lies in our mind. Thus we can say that the entire world exists in the mind. And THIS MIND EXISTS IN ‘I’ THE REAL SELF. Therefore we can say that the ENTIRE WORLD EXISTS IN ‘I’ THE SELF. [mind is in the ‘I’; 'I’ is not the mind…… I/Self is the substratum/canvas of the mind-intellect (on which a wide range of emotions, feelings, information etc are painted/projected.) It is the canvas on which everything exists.]

सारांश: By Archana शलोक46: आत्मज्ञान और आत्मसाक्षात्कार दोनों एक ही साथ होंगे। आत्मा को पहचानते ही आत्मज्ञान हो जाता है। यह तो वही हुआ जैसे खोए हुए हार का देखते ही उसका मिलना। ध्यान रहे आत्मा कभी नहीं मिलती। क्योंकि वह कभी गुम ही नहीं थी। केवल आत्मा का स्वभाव ही हम भूलें हुए हैं । आत्मा हमसे कभी दूर नहीं है । क्योंकि वह हम ही हैं । मन /बुद्धि भी गहन निंद्रा के समय नहीं है। पर वह कोई क्षण नहीं होता ,जब हमने खुद को भूला हो । अगर दर्पण में अपना चेहरा ना भी देखें ...तब भी हम स्वयं को झट से पहचान लेते हैं। क्योंकि चेहरे से हमारी पहचान बंधी हुई है । जिसे अलग करना मुश्किल है। शंकराचार्य जी कहते हैं , ठीक उसी तरह...जैसे ही हमें अपने तत्व का ज्ञान होगा.. उसी क्षण आत्मबोध भी हो जाएगा। परंतु ,अब प्रश्न यह उठता है- कि इतना ज्ञान पूर्ण बातें सुनकर भी हमें आत्मज्ञान क्यों नहीं हो रहा? इसका कारण यही है कि: *सुनना और ग्रहण करना दोनों अलग अलग है। सहमति और पात्रता में फर्क है। *हम अपने शरीर, मन ,बुद्धि से जुड़े हुए हैं। इससे अलग हो ही नहीं पाते। अक्सर, हम भ्रमित होकर... शंकाओं और संदेह में ही फंसे रह जाते हैं। * हम अक्सर सुनते हुए भी नहीं सुनते। क्योंकि अभी भी हमारा मन बहुत चंचल है ।जो बाहर माया में ही उलझा है । अभी इस गूढ़ ज्ञान लेने के योग्य नहीं है। गुरु और आम आदमी में एक मुख्य अंतर यही है ... कि गुरु हमेशा अपने आत्मन को देख रहा है और उसे पकड़े हुए है। और आम आदमी माया में उलझा है । अगर साधक की पात्रता का स्तर उत्तम है ...तो निसंदेह गुरु के संपर्क में कुछ पल के लिए सही ....उसे आत्मा दर्शन हो जाते हैं। *अगर हमारा मन शांत और स्थिर नहीं है तो यह ज्ञान हम नहीं ले पाएंगे । *इसके लिए श्रद्धा होना बहुत जरूरी है। *वैराग्य और एकाग्रता ज्ञान के लिए बहुत आवश्यक गुण हैं। इसलिए पुरातन काल में वेदांती शिक्षा केवल निर्विकल्प समाधि वाले सिद्ध पुरुष को ही दी जाती थी। परंतु आधुनिक काल की दयनीय स्थिति को देखकर ....... विद्वान गुरुओं ने अपनी शिक्षा का स्तर नीचे कर दिया है । गुरुजन हर संभव प्रयास करके ... इस उच्च ज्ञान का प्रसार कर रहे हैं। ताकि ...इस प्रयास में शायद कुछ बिरले जागृत ही हो उठें। * क्योंकि ऐसे ज्ञान के लिए - एकीकृत दृष्टिकोण -केंद्रित मन और -तीक्ष्ण बुद्धि ‌‌का होना ज़रूरी है। इसके लिए मेरुदंड को भी सीधा रखना होता है। इससे ज्ञान की गहराई में उतरना आसान हो जाता है। जैसे ही पात्रता का स्तर ज्ञान के योग्य हो जाता है .... आत्मा से वह खुद-ब-खुद रूबरू हो जाता है और आत्मज्ञान हो जाता है। आत्मज्ञान होते ही हमारी सारी असत्य धारणाएं मिट जाती है। " मैं और मेरा " यह भ्रम अज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाता है । "मेरा" कुछ भी नहीं रहता। "मैं" ... ... और "बाकी सब" भी आत्मा हैं ....यह ज्ञान हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं यह दुनिया भी एक अंधेरे घने जंगल की तरह ही है। जहां अज्ञान के कारण हम '(स्वयं) "मैं" को भी नहीं देख पा रहे। हमने शरीर और उसके रिश्तों को ही अपना माना हुआ है। जिसके कारण हम कर्मों बंधन में उलझे हैं। हर समय ... या तो हम अपने लिए .. या किसी अपने के लिए दुःखी रहते हैं। इसलिए जीवन में संन्यास का बहुत ही महत्व हो जाता है। संन्यासी यह मानता है.... कि जब मेरा शरीर ही नश्वर है। तो मैं प्रजन्न का हिस्सा क्यों बनूं ।जब मैं ही घोर अज्ञान में हूं ... तो मैं किसी और को इस अंधकार में क्यों धकेलूं । इसके अतिरिक्त " मैं" अपने और पूर्वजों के कर्मों के फल का अधिकारी भी क्यों बनूं। फलस्वरूप...... 'संन्यासी' बनकर वह कर्मों का बंधन तोड़ देता है। हर लेन-देन खत्म कर.... मुक्त हो जाता है। यही कारण है कि संन्यास से पहले उसका श्राद्ध किया जाता है। "मैं और मेरा " यह ऐसी भूल भुलैया है... जिसमें हम सब गुम से होकर रह जाते हैं। केवल गुरु ही इस भूलभुलैया से पार लगा सकते हैं। गुरु हमें मोक्ष का मार्ग दर्शाते हैं ।परंतु यह मार्ग मिलने के पश्चात भी साधक को ...निरंतर , लगन से इस राह पर बढ़ते रहना होता है। अतः , आध्यात्मिक मार्ग पर ...लगातार ......यत्न से.... मनन करते रहना होगा ....कि "मैं शरीर नहीं हूं "और "यह शरीर मेरा नहीं है"। "मैं " शाश्वत, परमानंद और परमसत्य हूं । ‌‌ इस तरह गुरु कृपा से मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। और परिणामस्वरूप .... आत्मसाक्षात्कार का परम आनंद प्राप्त हो जाता है। Verse 46 By Bindu Self- knowledge is attained at the very moment of self-realisation. The moment one realises the ESSENCE of one’s own Self- that very instant one gets self-realised. Self was never lost and so it is never found. IT WAS, IT ALWAYS IS. There can be a distance from everything/ everyone (wealth, possessions, relatives) but, the Self is never far. In the state of deep sleep, even the mind can be lost, but one can never say ‘I have lost myself.’ Even after hearing the reality of the Self, one might not get self-realised because, the identification with the body-mind-intellect is so strong. The mind remains deluded, inspite of listening to the words of wisdom - as the worldly desires over power and the intellect might not be sharp enough to fathom the heard words. The power of ignorance is all-encompassing. The intellect has to be intact and still to retain and to comprehend this knowledge. Dispassion and concentration both are needed. Regular practice of yoga and pranayama would quieten the mind. In ancient times, the onus would be on the disciple to make himself eligible and then seek knowledge. The master would part the Vedantic knowledge only to a disciple, who had experienced nirvikalpa samadhi. Receptivity and dispassion (vairagya) are the prerequisites for receiving this knowledge. Highly integrated, focused mind and a sharp intellect are crucial on the path of jnana. The listener has to be completely READY to absorb the knowledge imparted; the moment one comprehends the essence of the Self, self- realisation happens instantaneously. The consequence of self-realisation is that—> all the misconceptions disappear; The false notion of ‘me and mine’ evaporates in the fire of knowledge; Just as ‘I’ am the real Self, so are the others. Shankaracharya compares this world to a dense forest, shrouded by the darkness of ignorance - in its poor visibility, one cannot see his/her own Self. Additionally, the individuals consider the body and body’s relations as ‘I’ and ‘mine’. Continue performing all sorts of karma and bear its consequences. Deluded in attachments and aversions they continue to suffer. The reason sannyasa/ renunciation is taken :- a sannyasi neither wants to procreate another mortal body, nor does he/she wants anyone to bear fruits of his/her karma( the chain of karma is passed on through the generations). A sannyasi, renounces his/ her ties with the family and world; thereby ending the business of give and take -- karma (which is associated with jiva, ie identification with body-mind) The renunciate performs one’s own shraddha ( after death ritual) while taking sannyasa; makes a resolve that he/she has no relations and has no connection with his /her ancestors from that day onwards. Guru lights up the path of moksha, it is upon the disciple to walk on it. By repeatedly contemplating on ‘I am not this body nor is this body mine’ and by carrying out the needful spiritual practices one might reach the destination of self-realisation.

Verse 45 The darkness of ignorance, creates an illusion of Jiva in Brahman/Self/Atman. In reality, there is nothing but the real Self. Ignorance makes one assume that he/she is a Jiva. One is a Jiva, only until he/she doesn’t realise the Self. With the destruction of false identity with jiva, all the sufferings, sorrow, attachment/aversion, get destroyed. There is no tangible entity called jiva, it is an illusion. Therefore all the relations are of jiva(parents, siblings,partners and offspring) are also illusion. As long as one lives in the identity of being a body-mind-intellect, that individual is bound with ropes of Karma. The Self is boundless, jiva is limited. With the destruction of ignorance, one realises that loving friend is also ‘I’ and the venomous foe is also ‘I’. Having removed all the shackles of limiting identity, an enlightened being sees his own veritable Self everywhere. By Bindu श्लोक 45: जैसे अंधेरी रात में दूर से एक परछाई हमें चोर का आभास दिलाती है और हम डर जाते हैं ।पर हिम्मत करके अगर आगे बढ़ जाए ...तो पता चलता है कि वह पेड़ का तना है।तब डर भाग जाता है शंकराचार्य जी कहते हैं ...जैसे अंधकार भ्रम पैदा करता है। वैसे ही अज्ञानता भी ब्रह्म में जीव का भ्रम पैदा कर देती है। वास्तव में जीव तो है ही नहीं। केवल आत्मा ही सत्य है ।परंतु यह सब अज्ञान के कारण है। "मैं " तब तक जीव हूं ...जब तक "मैं" अज्ञान में हूं। ज्ञान होते ही...जब "मैं " जीव हूं ही नहीं .... तो जन्म मृत्यु ,स्वर्ग नरक का प्रश्न ही नहीं उठता। जीव रूपी पहचान के हटते ही सारे कष्ट भी दूर हो जाते हैं। ऐसे भी कह सकते हैं ....अगर अभी भी हम सुख /दुख या नफरत /बंधन में उलझे हुए हैं ...... तब निसंदेह अभी हमें ज्ञान नहीं हुआ है। हम कर्म के बंधन में बंधे हैं ।जैसे ही हमें अपना तत्व समझ आएगा .. सारा कष्ट भी दूर हो जाएगा। जीव जैसा कुछ भी नहीं है ।यह भ्रम है।यह सारे रिश्ते भी इस जीव के ही हैं । इस तरह यह भ्रम के टूटते ही सारे रिश्ते भी टूट जाते हैं । आत्मा का कोई नाम पता , पहचान नहीं है। आत्मा असीम है..…. यह ज्ञान होने पर ही समझ आता है ‌। जब आत्मा से एकाकार होते हैं। By Archana

Verse 44 The Self is already attained. It has always been existent. The real ‘I’ seem to be unattained due to ignorance, it is all a matter of belief or trust. One may have doubt about God’s existence but, doesn’t doubt his/her own existence. Nihilists believe, there is no such thing as God and there is no purpose to life. They believe in nothing. But non-believing is also a belief. Guru dispels, the ignorance by uniting one with oneself. The Master does not make one, the Atman; but reveals the nature of one’s true identity to oneself. The one who is born and dies is the Jiva. It is the Jiva that leaves the body at the time of death. Having been tied down by its own desires, jiva keeps wandering from one birth to another. It is the nature of the body to decay and die; even an enlightened beings body, perishes.The Atman is eternal, never born. By Bindu श्लोक 44: आत्मा पहले से ही सिद्ध और अस्तित्वात्मक है। तत्व तो हमेशा से ही है । " मैं हूं" .... मेरा होना ही इस बात का प्रमाण है। हम भगवान के होने या ना होने पर सन्देह तो कर सकते हैं। पर अपने होने पर नहीं। नास्तिकवाद ... भगवान के होने पर विश्वास नहीं करते। वह शून्यता पर विश्वास करते हैं। पर विश्वास ना करना भी तो एक तरह का विश्वास ही हुआ ना। गुरु ज्ञान प्रदान करके अज्ञान का नाश करता है ।गुरु हमें आत्मा से नहीं मिलता.... बल्कि हमें हमारी असली पहचान से रुबरू करवाता है। गुरु हमें यह एहसास दिलाता है कि तुम ही आत्मा हो। अज्ञानता के कारण... मन बुद्धि हमें आत्मन से परिचित नहीं होने देती। मरने के पश्चात आत्मा शरीर नहीं छोड़ती बल्कि जीवा शरीर छोड़ देती है। क्योंकि जीवा ने ही शरीर को इच्छाओं से बांध रखा है। जिसके कारण वह बार-बार जन्म लेती है। आत्मा शाश्वत है। यह ना ही जन्म लेती है ना ही मरती है। ज्ञानी का शरीर भी नश्वर है। केवल आत्मा ही शाश्वत है। आत्मा इतनी सूक्ष्म और सरल है। हमारी बुद्धि इसको समझ ही नहीं पाती .। उसकी सरलता को हम पकड़ ही नहीं पाते। अज्ञानता हमें उस ऊंचाई तक पहुंचने नहीं देती । जिससे हम खुद को ही नहीं समझ पाते। By Archana

Verse 43 जैसे भोर होते ही सारा अंधकार दूर हो जाता है ...ठीक उसी तरह ...भोर रूपी आत्मा के स्पष्ट होते ही ... अज्ञान के बादल छट जाते हैं। जैसे ,भोर होने से पहले रात्रि अत्यधिक अंधियारी प्रतीत होती है ।ठीक वैसे ही, आत्मज्ञान से पहले ...... हम भी ,मार्ग ना मिलने के कारण .... अत्यधिक निराश से नजर आते हैं। और फिर, धीरे-धीरे आसमान में लाली सी छाने लगती है और भोर के उगते ही.... सब स्पष्ट और उज्जवल नज़र आने लगता है ।यह ठीक वैसे ही है ... जैस गुरु का मिलना और आत्म ज्ञान का होना। ज्ञान की रोशनी में हमें अपने तत्व का ज्ञान हो जाता है। आत्मा स्वयं से स्वयं को जान लेती है ।अतः आत्मज्ञान होते ही... अपना तत्व और सांसारिक तत्व दोनों ही स्पष्ट हो जाते हैं। आत्मा ही एक ऐसी एक इकाई है ... जिसको जानते ही बाकी...सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। "झूठे मैं" तो अनगिनत हैं । परन्तु ' आत्मा वाला मैं' एक ही है। इस तरह हम सब एक ही हैं। आत्मा ही सबकी असली पहचान है। यह बात पशुओं , पक्षियों के लिए भी है। हर कोई परम खुशी की चाह रखता है। इस तरह सब का तत्व भी एक ही है। यह तत्व शाश्वत, सचेत और आनंदमय है। जब तक यह तत्व मन बुद्धि से जुड़ा होता है.... तब यह "मैं" अनगिनत है ।परंतु मन बुद्धि के त्यागते ही यह "मैं" सर्व व्यापक , अदिव्तीय और अपूर्व है । अगर गुरु यह समझाए भी कि मैं भगवान हूं... तो आम आदमी इसकी गहराई नहीं समझ पाता ।वह सामान्य प्रश्नों के उत्तर से ही .... उनकी महानता को परखने की कोशिश करता है। उसका ज्ञान केवल बुद्धि तक ही सीमित है। बुद्धि के स्तर पर ज्ञानी और मूर्ख सब एक समान है। क्योंकि ज्ञान और अज्ञान बुद्धि (तक ही सीमित है) का ही है। पर आत्मा के स्तर हम सब बराबर और एक हैं.... मूलतः चैतन्य है । यह सब भेद केवल अज्ञानता के कारण है। By Archana Verse 43 As all darkness gets dispelled by dawn; the darkness of ignorance gets eradicated with the dawn of the real self. With the dawn of jnana, everything becomes crystal clear - it sheds light on the real ‘I’; the nature of the world also becomes clear. The Self is known by the Self. It is the one entity, knowing which one gets to know every thing. The false I’s numerous, but the real I is singular; I the real Self, am the absolute truth, the absolute reality —> a) in association with individual mind-intellects seem to be plural; b) without the association of individual mind-intellects, ‘I’ am all pervasive. At the plane of intellect, an ignorant and an enlightened being are SIMILAR, as ignorance and knowledge lie in the intellect. At the plane of ‘I’, they are ONE AND THE SAME - the unbiased Atman. The feeling of distinctness arises due to ignorance. By Bindu

पुरातन काल में यज्ञ की अग्नि... को मंथन की प्रतिक्रिया और घर्षण बल द्वारा प्रज्वलित किया जाता था। इस प्रक्रिया को 'अरानी' कहां जाता है। शंकराचार्य जी आत्मा को अरानी बताते हैं। इस संदर्भ में मंथन का कार्य साधना करती है ।इस तरह मंथन रूपी साधना से ज्ञान की अग्नि प्रकाशित हो जाती है और सारा अज्ञान भस्म हो जाता है। हमें , इन दो विरोधी तथ्यों को को समझना जरूरी है : 1.... आत्मा पर साधना संभव नहीं है। 2.... ज्ञान प्राप्ति के लिए आत्मा पर साधना करना जरूरी है। अगर मनन करें तो यह समझा जा सकता है कि जब तक यह मन संसार में उलझा है। संसारी तो इस मायाजाल में ही डोलता रहता है। तब तक वो साधना से कोसों दूर हैं। ऐसे मन को आत्मा की तरफ प्रेरित करने के लिए साधना रूपी यंत्र की आवश्यकता है। साधना से •मन को भीतर मोड़ा जा सकता है। •इस तरह वैराग्य उत्पन्न हो जाएगा। •संसार से अनासक्ति हो जाएगी। •यह ज्ञान हो जाएगा कि संसार एक भ्रम है । •यही से मन की भीतरी यात्रा का आरंभ होगा। ज्ञान हो जाने के बाद, अब प्रश्न यह उठता है कि ... साधना किस पर करनी है ? मोह-माया से विमुख होने पर..... *मन किसी पर साधना नहीं करेगा। क्योंकि * अब सांसारिक कुछ बचा ही नहीं... जिस पर साधना की जा सके। *जब मन के पास संसार का कुछ सोचने के लिए ही नहीं है तो *मन खुद-ब-खुद शांत और स्थिर हो जाता है । *मन वैराग्यी हो जाता है। *साधना कुछ और नहीं अपितु यही है.... मन का परम शांति में समा जाना। *इस तरह वैराग्यी होने पर....... मन स्वच्छ और निर्मल हो जाता है । *फलस्वरूप ,आत्मा का प्रतिबिंब मन पर उज्जवल नजर आता है। और * यही आत्मज्ञान की स्थिति है। अतएव ,आत्मज्ञान प्राप्त होने के पश्चात....हम आत्मा पर साधना नहीं करते। बल्कि, वैराग्य में ओर गहरा उतरते चले जाते हैं। क्योंकि आत्मा पर साधना संभव नहीं है। आत्मा पर साधना का अर्थ तो यह हुआ .... जैसे सागर को प्याले में समेटना। जब सीमित सागर ही प्याले में नहीं समेटा जा सकता ।तो असीम आत्मा मन में कैसे सिमट सकती है। आगे , भगवान कोई वस्तु तो हैं नहीं... जिस पर साधना की जा सके। साधना एक मंथन रुपी क्रिया है ... जिससे ज्ञान की अग्नि जलती है और अज्ञान का नाश होता है। मन का आत्मा पर साधना करना संभव नहीं है । पर आत्मा तक पहुंचने के लिए मन-बुद्धि का एक होना ज़रूरी है। नतीजन, मन का शुद्धिकरण और बुद्धि का गिरना .... आत्मा को जानने के लिए आवश्यक है। निस्संदेह,साधक का प्रयोजन .... शुद्धिकरण करना है और गुरु का उद्देश्य.. उसे ज्ञान देना है ।ताकि उसकी अज्ञानता मिट सके।~ By Archana Verse 42 In this verse Shankaracharya is says, the Self is the ‘aranu’ (like  a contrivance used in ancient times to ignite the fire for yagya) the meditation is the tool ( used as a churner); the churning done by the meditation, ignites the fire of jnana - which would incinerate the ignorance and the impurities in the mind. Meditation is an attempt to turn the mind in words. When a deep dispassion arises within the mind, it will move away from the outer world when there is nothing external left to meditate on, when there is nothing worldly that the mind thinks about - the mind becomes quiet. MEDITATION IS NOTHING, BUT THE QUIETUDE OF THE MIND. As the mind becomes still, self realisation happens. When the mind is turned inwards, it is quietening of the mind; NOT meditating on the Self. The infinite Self cannot be contained in a small mind; God is not an object that can be meditated upon. God is beyond the remit of the mind. Claiming to meditate on God or Self is like claiming to pour an ocean into a teacup. Mind can only  think of that, which is in its field of knowing. Mind I cannot meditate upon Self, but the mind-intellect have to become integrated to gain the knowledge of Self. It is the disciples job to purify his mind and it is a Guru’s job to impart jnana, that would eradicate all the ignorance. ~By Bindu

Verse 41 In this verse Shankaracharya is talking about, the trinity of Vedanta. The knower: antahkarana(unit of mind-intellect- chitta-ego) without whom the concept of knowing becomes irrelevant. for example -sensations perceived are interpreted by the mind-intellect, the knower. The known: the object of knowing, without which there is nothing to be known; the entire world is  the OBJECT OF KNOWING. The medium of knowing: the instrument or medium, through which knowing happens; (eyes, ears, touch, taste etc) the cognitive senses are the medium of knowing; for example :- When hands are clapped, the sound produced is the OBJECT OF KNOWING; ears are the MEDIUM OF KNOWING; And the intellect is the KNOWER of the sound thus produced. The world is a trinity of these three facets. The inferred knowledge may differ, depending on the intellect’s interpretation. The knower, known and the medium of knowing are separate from one another. Non of them can function in the absence of the light of the real Self - as cognitive senses and mind-intellect are inert. The distinction does not exist in the real Self, as none of this exists in the real Self. For, I/ Atman/ Self is neither the mind-intellect nor the senses nor the visible world.  ‘I’ am the ever-conscious, ever-blissful singular absolute existence. Anything that the mind can meditate on or contemplate on or remember, comes from the mind itself, everything is happening within the remit of the mind. God/ Self/ Atman is BEYOND the mind’s remit. The objects of remembrance or contemplation do not exist in I the Self. The trinity does not exist in I. Self is known by the Self. ~ By Bindu सारांश: श्लोक 41: जानकारी प्राप्त करने के लिए यह तीन पड़ाव है: * जानकार का होना * जो जान जा सके * जानने का माध्यम वेदांत में यह तीन शाखाएं त्रिमूर्ति कहलाती हैं।यह सब : • एक दूसरे पर निर्भर हैं । •एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है। •एक दूसरे से भिन्न है। उदाहरण के लिए : यदि हम ताली बजाते हैं। तो *ताली की आवाज = जिसको जाना जा सके * कानों द्वारा सुनना = माध्यम *बुद्धि का जानना= जानकार किसी भी वस्तु/ मनुष्य के विषय में जानना सब के लिए एक हो सकता है। परंतु , उसके विषय में..... अनुमानित ज्ञान ( समझ पाना) ... सबके लिए अलग-अलग होगा । क्योंकि वह हर एक की बुद्धि की व्याख्या पर निर्भर करेगा। और नतीजन....... हमारी प्रतिक्रिया (reaction ) भी यही बुद्धि की व्याख्या ही तह करती है। क्योंकि एक ही आदमी किसी का दोस्त और दूसरे का दुश्मन हो सकता है। इस तरह, हमारा सुख -दुःख भी बुद्धि से संबंधित है। सांसारिक चीजों का हमारे सुख- दुःख से कोई वास्ता नहीं है । यह सुख- दुःख हमारी मन /बुद्धि के विवेचन पर ही निर्भर हैं। एक ही वस्तु किसी के सुख और किसी के दुःख का कारण हो सकती है। संसार भी इसी त्रिमूर्ति का एक पहलू है: *जानकार =अन्तःकरण ( मन बुद्धि अहंकार) *जानने योग्य= ‌ संसार *माध्यम =परोक्ष ज्ञान ‌ ‌ परंतु आत्मा ना ही अंतःकरण है, ना ही संसार और ना ही परोक्ष ज्ञान है। अपितु यह तो चैतन्य शाश्वत , अद्वितीय और अखण्ड है। आगे शंकराचार्य जी कहते हैं: _वह सब जिस पर मनन किया जा सके और _ जिसको हम याद रख सकें यह सब स्मृतियां मन का भाग है और यहीं तक सीमित हैं। परंतु( भगवान) आत्मा को मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। यह संभव नहीं है। ‌‌ आत्मा ही आत्मा को जानती है। आत्मा को जानने के लिए कोई माध्यम की आवश्यकता नहीं है । आत्मा ही परम सत्य है~ By Archana

सारांश: (by Archana) श्लोक 39: जैसे स्वपन देखने वाले को पूरा स्वपन जगत (सपने के सारे पात्र, दृष्य, और घटनाएं) नजर आता है और यह भ्रम जागने पर टूटता है। इसी तरह संसार भी भ्रम है। ••संसार | जो व्यक्तिगत मन का दृश्य है( एक सपना है •• माया | ‌ ब्रह्मांड( सांसारिक मन) का दृश्य है अगर माया जंगल है तो हमारा मन ‌ उस जंगल का एक वृक्ष ...हमारे स्वपन का निर्माता | हमारा मन ...इस संसार का निर्माता | माया इसे ऐसे भी समझा जा सकता है। जैसे, शरीर एक इकाई है ।पर वास्तव में यह शरीर खरबों सूक्ष्मजीवों से बना है। जितनी हमारे शरीर कोशिकाएं हैं... शायद उतनी ही सूक्ष्म जीव भी हैं । अगर हर कोई सूक्ष्म जीव इस शरीर को अपना मानने का दावा करें ,तो क्या यह संभव है ? बिल्कुल नहीं। अतः *अरबों सूक्ष्म *जीव &; शरीर ; माया &; ब्रह्मांड *सूक्ष्म जीव &; शरीर का अति सूक्ष्म भाग &; व्यक्तिगत मन &; पिंड आगे ,संसार भी दो प्रकार के हैं : * बाहरी संसार = प्राणियों+ वस्तुओं | जिसका हम दृष्टि पात करते हैं * भीतरी संसार = हर व्यक्ति का अपना-अपना है | मां बाप/ भाई बहन /पति पत्नी बच्चे आदि। यह मन का संसार है। शंकराचार्य जी यही कहते हैं समस्त संसार बुद्धि से जन्मा है। और आत्मा ही बुद्धि को जानती है .. ‌जो सब की आधारशिला है । स्मृति के कारण हम सब देख पाते हैं। इसी कारण योग वशिष्ठ रामजी को कहते हैं ....कि तुम्हारा चित्त ही तुम्हारे संसार का निर्माता है। सोते हुए सारा संसार गायब हो जाता है। स्वपन भी तब तक ही सच लगता है जब तक घटित हो रहा होता है । इस तरह . .. समस्त संसार भी एक खुली आंखों द्वारा देखा गया सपना ही है। विवेक के जागृत होते ही स्पष्ट हो जाएगा कि यह संसार केवल माया है ओर कुछ भी नहीं। श्लोक 40: इस संसार को 1 ) नाम 2.) रूप | {आकार और रंग } के आधार पर समझा जा सकता है।जो * यह सीमित है *हर पल बदल रहा है केवल इसका दृष्टा (आत्मा )असीम और शाश्वत है। अक्सर लोग यह भी कहते हैं कि अगर कोई ज्ञानी है ...उसे डर भी नहीं लगना चाहिए ।पर यह तो बिल्कुल गलत है। विवेक प्राप्ती से ...यह साफ हुआ है कि दुनिया मायाजाल है.... वो ज्ञान है । परन्तु दुनिया में जीवित रहने के लिए कुछ डर अनिवार्य हैं ।यह डर जीविका में सहायक भी है। अब कुछ लोगों को लगेगा कि.... यह वैराग्य का मार्ग तो बहुत मुश्किल है। वह निराश हो जाते हैं। परंतु गुरु मां कहती हैं ...कि निराशा की कोई आवश्यकता नहीं है। हम जब जागे तभी सवेरा समझे । अतः, जब समझ में आ गया ....तब से बदलना आरंभ कर दो। मन को जीतना सबसे जरूरी है। अज्ञान के हटते ही मन शांत और स्थिर हो जाता है ।गुरु मां इसके लिए यह उपाय बताती हैं: 1 )सबको समभाव से प्यार करो। 2) रोज कुछ ना कुछ दूसरों के लिए ज़रूर करो। अगर गुरु सेवा का मौका मिले ...तो तन ,मन, धन से ज़रूर करो। 3) कभी भी जो दूसरे के पास है ..उसे पाने की चाहत मत करो ।बल्कि उसके लिए प्रसन्न होना सीखो। 4) आध्यात्मिक क्रियाओं को पूरी शिद्दत से रोजाना करो ।इससे हमारी प्रगति शीघ्र ही होगी। English Summary by Bindu Verse 39 As a dream exists within the dreamer, the entire scene of this inert world exists within the Self. The entire phenomenon of this world is seen in ‘I’ the Atman. The Self/Atman is as unblemished as space and everything is happening within this eternal singular Self. Just as dream has no real substances; likewise the material world is without any real substance. This visible world is a dream seen through the lens of the individual - mind an illusion. The creator of the dream is the individual mind and the creator of this visible world is maya . If maya( universal or macrocosmic mind) is a forest, then the individual mind is one of the trees in that forest. In this verse Shankaracharya is explaining: This entire world has emerged from the universal mind and ‘I’ the Atman/Self am the substratum and the knower of this mind. Verse 40 Everything that is seen or perceived has a name and form; is finite and ever changing. It is a divine play of names and forms, that happen in the substratum of superme Self. Truth can be defined as, that which never changes and that which exists eternally. Conquering one’s own mind is the greatest triumph. Once the fog of disillusion is lifted, the mind will easily abide in calmness and stillness.It is never too late. The four take home messages given by Guruma: a) being neutral/ being in a state of equanimity; [neither love nor hate anyone; this emotion of love and hate depends upon, desire getting fulfilled; when meeting someone new, or placed in unfavourable situations/circumstances, mind forms an opinion - it tries to protect this creature, its survival mechanism kicks in; it is perfectly fine not to engage with the person or the situation. The duality of like and dislike, love and hate will always prevail. It is better to stay neutral.] b)serving masters, yogis and gurus selflessly; ( physically, mentally and monetarily) c)never think of coveting something that doesn’t belong to oneself ( wealth, possessions or status) d)being consistent in one’s spiritual practice ( asana, pranayama or mantra chanting or kriya yoga)

Verse 37 In this verse Shankaracharya says, continuous practice and relentless contemplation on truism ‘I am Brahman’ - would destroy the ignorance and delusion. Appropriate medication is the cure for any disease likewise, medicine of Jnana is the only cure for the disease of ignorance. The intellect has to be refined. It has to be purified to such an extent that the experience of ‘I am the supreme Self’ becomes an irrefutable reality. It is a journey from the plurality of chidabhas to the singularity of the ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading existence - Brahman. Kashmiri Shaivism says - ‘It is a journey from jiva to Shiv.’ ENLIGHTENMENT : AS LIGHT MERGES WITH LIGHT The way to the goal and the tools to be availed on this path Verse 38 It is the nature of the world to challenge you. Relatives fight and make up only to fight again.This merry go round of joy and sorrow; pleasure and pain continues endlessly. Only listening to the highest knowledge / Vedanta is not going to help. There are times when one feels that he/ she has understood the highest knowledge and most of the times feels that he/she doesn’t know anything. When things are upbeat the individual thinks that he/she is the detached witness, the real Self and when things go awry the individual loses his/her equanimity. Alluding the importance of samadhi, Shankaracharya shows the way out of this vicious cycle. To have any empirical understanding, tool that master is talking about is — to sit in a solitary place with total dispassion; total control of the senses and; single-pointedly focusing the intellect, upon the singular boundless real Self with unswerving attention; focus only on the Self, for this Self is the eternal pure existence. Self is realised when one gains atma-gyan; atma gyan happens when the above said tools are utilised. An individual with an intense longing to know the truth, would find a solitary place and would sit total dispassion, total control of the senses and single-pointedly meditate on the real Self. Once self-realisation is achieved, one can go about living life as he/ she has been doing so long. Vedanta does not advocate escapism from the material world. But the mind needs to be freed from delusions and misconceptions which can be achieved by listening to the words of wisdom; but even after listening,if the mind is still deluded, then the individual needs to meditate to realise the Truth. Even if the mind-intellect is not refined or freed from the impurities the Self remains eternally pure , ever-blissful, unblemished, as the absolute Truth. No matter what one does or doesn’t do the Self is pure bliss. One might ask if the Self is all-knowing, if the Self knows the Self, why bother to know the Self through mind-intellect? The feeling of ‘I am’ arises in the intellect only because of its close association with the real Self. Just as instruments of cognitive senses are required to perceive the material world, the instrument of mind-intellect is essential for the perception of ‘I am’. The association of mind- intellect with the real Self masks the reality; mind emerges from the darkness of the ignorance; Self on the other hand is radiant Truth; when darkness and light come in proximity it creates fogginess; the close association of the foggy mind with the Self ends up clouding the real Self. Understanding Vednanta is a continuous process. Innumerable desires, attachments- aversion, hatred, anger, jealousy etc shrouds the real Self in the darkness. The darkest of them all is the assumption that - I am this body . Seeds of karma lie in Chitta and periodically it keeps giving the fruit of virtuous and vile karma. Subconscious mind is like a camera that records everything - good and bad deeds; good thoughts and wicked thoughts ; attachments and aversions nothing is left out. Physical bodies change but the mind remains the same. All the previous thoughts and deeds are present in the deeper layers of the mind (gets accumulated in the subconscious mind). Under favourable conditions they sprout/ give results. Sorrow and loss are fruits of bad karmas. Good friends, good health, good relationship and the grace of an enlightened master ect., are the fruits of the noble karma; if the karmas are not virtuous one might not be able find a Guru; even if one manages to get a guru he might be a charlatan. Self is without a beginning, so is its reflection. Jiva/chidabhas is as beginning-less as Atman. To some extent it is easier to understand that I am not the body ( it is gross); and relate to the fact that I am not my senses; but when it comes to the mind it’s difficult to understand what it means to not be the mind. Thousands of thoughts run in the mind every moment. Instead of saying ‘My mind is thinking this or that ’ or ‘my intellect could not understand it’ one tends to say ‘I am thinking this or that’ or ‘I did not understand it’ which means that the individual is equating the mind intellect with the Self. Essentially every individual lives as the mind; lives as the intellect and hence it is difficult to comprehend what it means not to be the mind-intellect. Bottom line is to contemplate and understanding that ‘I’ am with the body, senses, mind and intellect and yet ‘I’ am distinct from them. Addressing the body in third person for a period of 3 to 6 months would help. The body wants - This body is hungry and it needs food, body is sitting in the garden, ‘my mother’ becomes ‘ this body’s mother’ senses desire - eg. ear and mind want to hear this ; eyes and mind want to see that The mind feels - eg. This mind has a feeling of jealousy for you or anger towards you It’s neither good to form attachments nor harbour feelings of hatred towards anyone. It damages one’s own mind. Holding on to resentments and hatred would make the mind foggier and more difficult for it to grasp the knowledge of Vedanta. सारांश: श्लोक 37: निरंतर निष्ठुरता से मनन कि मैं ब्राह्ण हूं निस्संदेह ऐसा कृत संकल्प -सारे अज्ञान और भ्रमित धारणाओं का -ठीक वैसे ही खत्मा करेगा जैसे कि दवाई खाने से बीमारी का खत्मा होता है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि समस्त भ्रम और मानसिक कष्ट ...वो अज्ञान रूपी बीमारियां हैं ...जो केवल ज्ञान की अग्नि में ही भस्म होंगी। बुद्धि को स्पष्टीकरण की उस उच्च सीमा को पार करना होगा ... जहां मैं ब्रह्म हूं एक अखंडनीय सत्य प्रतीत हो। आगे , शंकराचार्य जी ...निरंतर अभ्यास और चिंतन पर प्रकाश डालते हैं।वो इसे एक यात्रा के समान बताते हुए कहते हैं कि यह चिदाभास की बहुलता |से आत्मा की विशिष्टता तक की यात्रा है। इस यात्रा पर निरंतर अभ्यास और बुद्धिमता पर मनन ज़रूरी है । क्योंकि यही एकमात्र विकल्प है। अगले श्लोक में शंकराचार्य जी उन साधनों के बारे में बताते हैं जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। श्लोक 38: एकाग्र चित्त होकर आत्मा को पाने के लिए: *इंद्रियों को वश में करते हुए * वैराग्य के साथ * एकांत में बैठना है। यही साधन ज्ञान प्राप्ति में सहायक हैं। प्राणायाम और योग जैसी क्रियाएं... इस साधना में सहायक सिद्ध होंगी। जैसे गंभीर रोगी को ICU में रखना अनिवार्य है ताकि उसका स्वास्थ्य ठीक हो सके। ठीक उसी प्रकार जिस व्यक्ति को ज्ञान की ललक है ...उसे ICU रूपी *एकांतवास *अनासक्ति *इंद्रियों का स्वामी बनते हुए उस ज्ञान की चरम सीमा को पाना है। कुछ लोग यह भी पूछ सकते हैं यह सब कब तक करना होगा? इसका उत्तर यही है जब तक ज्ञान की प्राप्ति ना हो ।ज्ञान प्राप्त करने के बाद साधारण सांसारिक जीवन व्यतीत कर सकते हैं। वेदांत कभी भी संसार को त्यागने के लिए प्रेरित नहीं करता बल्कि *भ्रमित और रूढ़िवादी जंजीरों को तोड़ना *बुद्धि को जागृत करना और *साधना ‌ की ओर प्रोत्साहित करता है। आगे,शंकराचार्य जी ....समाधि के महत्व पर ज़ोर देते हैं। पर जो लोग कहते हैं कि उनको आवश्यकता नहीं है। तो ठीक है, उनकी इच्छा। फलस्वरूप वह लोग ज्ञान और अज्ञान में ही झूलते रहेंगे। जब सब ठीक होगा तब स्वयं को ज्ञानी जानेंगे ।कुछ कष्ट आते ही उनका यह ज्ञान गिर जाएगा। फिर मदद के लिए भटकेंगे। दुनिया सुख दुःख का चक्रव्यूह है।इससे कोई भी अछूता नहीं है। शंकराचार्य जी इससे निकलने का मार्ग को फिर से दौहराते हुए कहते हैं कि ..एकांत में स्थिर मन में बैठकर ...वैराग्य में लीन होकर ...इंद्रियों का वशीकरण करके ....एकाग्रचित्त होकर ध्यान में रहना ही- एकमात्र विकल्प है। बुद्धि का शुद्ध और स्पष्ट होना अनिवार्य है। परंतु बुद्धि अगर जागृत ना भी हो... फिर भी आत्मा तो शाश्वत और सत्य ही रहेगी। उसको शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता नहीं है। अक्सर लोग यह प्रश्न भी करते हैं कि अगर आत्मा सब जानती हैं ,और आत्मा आत्मा को जानती है ,तो हम बुद्धि द्वारा इसे जानने की चेष्टा क्यों करें? इसको इस तरह समझा जा सकता है। जैसे सुनने और देखने के लिए कान और आंखों का होना जरूरी है। ऐसे ही आत्मा को अनुभव करने के लिए मन/ बुद्धि का होना अनिवार्य है। "मैं" का अनुभव बुद्धि में ही होता है ।इसलिए बुद्धि का शुद्ध होना भी जरूरी है। अगर मन/ बुद्धि अशुद्ध है... तो आत्मा का अनुभव शुद्ध कैसे हो सकता है। *बुद्धि अज्ञान के कारण अशुद्ध है ( काले बादल) * आत्मा तो हमेशा की प्रकाशमान है ( रौशन) * इस तरह बुद्धि और आत्मा का मेल धुंधला होगा (काले बादल + रोशनी = धुंधलापन ) अर्थात ... बुद्धि की अशुद्धता में आत्मा का प्रकाश खो सा जाता है । इस ज्ञान को समझने के लिए निरंतर अभ्यास आवश्यक है.. क्योंकि अगर गुरु ज्ञान देना चाहे भी तो क्या हम उस ज्ञान के योग्य हैं? बिना योग्यता के स्तर को बढ़ाएं ...यह ज्ञान हमारे भीतर समा नहीं पाएगा। क्योंकि अज्ञानता चरम सीमा पर है ।इच्छा ,बंधन ,गुस्सा, घृणा, ईर्ष्या, वासना जैसे विकार भरे पड़े हैं। इस अज्ञान को हटाए बिना ज्ञान नहीं मिल पाएगा। हम सबसे गहरा रिश्ता अपने शरीर से बनाते हैं। पर अगर कुछ ऐसा चमत्कार हो जाए: कि हमारे सारे पुराने जन्मों के शरीर हमारे समक्ष आ जाए, तो क्या फिर भी *इस शरीर को हम अपना समझेंगे * अपने माता पिता/भाई बहन को उतने ही प्यार से देखेंगे.... * नहीं, तब यह हमारा भ्रम बिखर जाएगा।इस मोह छूट जाएंगे। आगे , ज्योतिष विद्या के आधार पर यह भी माना जाता है कि ....पुराने जन्म में हम जिसके कर्जदार होते हैं ..वही इस जन्म में हमारे बच्चे होते हैं। बच्चों के लिए हम मोह वश सब करते हैं । फिर चाहे बच्चे हमें प्यार करें या ना करें ,इज्जत करें या ना करें। यह भी सत्य है... कि हम चाहे अपने पुराने बुरे कर्म भूल भी जाएं परंतु वक्त के पास सब का लेखा जोखा है। अवचेतन मन ( subconsious mind) CCTV camera की तरह है। जो हमारे पल पल को समेटे हुए है। इससे कुछ भी छुपा नहीं है। हमारी हर भावना, कर्म, संबंध, नफरत आदि सब का रिकॉर्ड इसमें बंद है। हम हर जन्म में पुराना शरीर रूपी चोले को छोड़कर नया शरीर रूपी चोला धारण करते हैं। परंतु मन हर जन्म में वही रहता है। इसका अभिप्राय यह हुआ कि हमारे पुराने जन्मों के कर्म और विचार ( वर्तमान में) हमारी भीतरी तहों पर अंकित हैं। दूसरे शब्दों में बोले तो कर्म रूपी बीच हमारे चित्त पर हमेशा से ही मौजूद है। और समय-समय पर हमको उनका फल भुगतना पड़ता है। इसलिए अपने दुखों के लिए किसी को भी उत्तरदाई नही ठहरा सकते। यदि हमारे कर्म शुभ नहीं है तो हम गुरु को नहीं पा सकते । यदि मिला भी तो पाखंडी ही होगा । यदि हमारे कर्म शुभ होंगे तो हम सच्चे ज्ञानी से खुद ही रूबरू हो जाएंगे। "मैं " आत्मा का आभास... मन/ बुद्धि और आत्मा के एक होने पर होता है। आत्मा और मन/ बुद्धि दोनों ही अनंतं हैं। हम इंद्रियों से स्वयं को... फिर भी अलग कर पाते हैं.... पर मन से अलग करना बहुत मुश्किल है। हम अक्सर ऐसा कहते हैं कि -मैं सोच रहा हूं। -मैं सो रहा हूं। ‌ जैसे बहुत ही कथन। ( हमने मन/ बुद्धि और आत्मा को एक ही माना लिया है।) इस सब से निकलने का सरल उपाय है.... कि अगर तीन से चार महीने तक लगातार... ऐसे वाक्यों का प्रयोग करें.. जैसे •शरीर को भूख लगी है •शरीर के माता-पिता/भाई-बहन • मन को खुशी हो रही है •मन को ईर्ष्या हो रही है •मन को गुस्सा आ रहा है ‌ इस तरह अभ्यास करते करते यह सब भावनाएं भी शून्य हो जाएंगी। यह भी सच है कि लोग अक्सर क्रोधित होते हुए भी शांत दिखने का प्रयास करते हैं। परन्तु ,अपनी भावनाएं दबाने से मुश्किलें ही पैदा होती हैं। इसलिए बच्चे की तरह मासूम रहिए। खुलकर अपनी भावनाओं को प्रकट करिए। यह बात समझनी है कि बंधन और नफरत दोनों ही विकास में बाधक हैं। शिकायतें और रंजिशें दोनों ही घातक हैं।यह अशुद्धियों को बढ़ाते हैं। जिसके कारण वेदांत का मार्ग ओर भी कठिन हो जाता है।

Verse 36 Sentient beings are put into different categories - insects, avian, aquatics, terrestrials, animals, apes, and humans. Humans are segregated depending upon nationality, race, skin-colour, ethnicity, caste, religion, etc. There are divisions even at the level of the body - hands are distinct from legs which are distinct from stomach head and so on. But there is no division at the level of Atman. Ignorance and understanding is in the intellect. Enlightenment isn’t something that one achieves, it is something that is known, experientially. The day one remembers, even in deep sleep that he/she is the ever conscious, eternal, absolute existence - that would be the mark of enlightenment. In deep sleep, mind is inactive, the intellect is inactive yet - I know I am. As one is aware of the body at all times, so should be the awareness of the real nature ie the absolute pure existence. Even in deep sleep, if one doesn’t forget his/her real nature, then that individual is an enlightened being. It is both an intellectual - conviction and an experiential feeling. When the clear image of Atman is seen in the intellect and when the unwavering conviction (that I am not boy-senses-mind-intellect- I am the pure Self) occurs in the intellect Pragya/ wisdom arises. [Information - is collected data ; no personal experience - usually the cause of ignorance. Knowledge - is having gone through the experience Pragya - wisdom is the fragrance of the knowledge ( a wise person knows when to use information and when to use the knowledge and act upon it and when to refrain from acting; and to differentiate between truth and untruth)] The intellect that’s full of ignorance, has to get purified and sublimated. It should become as transparent as a crystal that reflects a clear image of the Self. The process is to go inwards. A reverse journey from outward to inward has to be done. Atman and intellect’s wedlock:- In deep sleep state, the Self/ Atman is alone, unaccompanied by the intellect. i)in this state, the mind-intellect are inactive, what exist is the ego.(apart from the real Self) It is the EGO THAT KNOWS- that it didn’t know what happened in deep sleep. The NOT-KNOWING IS KNOWN BY THE EGO. It is the ego that brings the individual out of deep sleep. In deep sleep there is no awareness. ii)In the state of samadhi, Chitta is active. ( chitta is the subconscious and unconscious mind and it is the storehouse of all Samskaras, and has the account of all karmas ). In samadhi there is heightened awareness. It is the chitta that brings a Yogi out from state of samadhi (as he to has to bear the consequences of his previous karma.) [ it is the chitta that brings us down from the meditative state. Chitta is the collection of all the samskaras and impurities] Mind and intellect are inactive in both - deep sleep and Samadhi. But ‘I’ the real Self exists in all the states and all the time. The confines of the mind-intellect has to be transcended to experience the singular reality the Atman. In Bhagavad Gita, Lord Krishna says, “The enlightened being is one who is free of attachments and egotism; The one who has discarded the association of body-senses-mind-intellect; the one who knows the eternal ‘I’ and is established in the real Self. That individual is liberated from all the dualities” To those who want to find God, Sri Krishna says to look within, as God resides in one’s own heart as Atman. There IS distinction at the level of the mind. However, at the level of Atman there is NO distinction - Atman and God are one and the same. Sanskrit word ‘Paramatman’ means the Supreme( param) real Self( atman). निस्संदेह "मैं" (भगवान) नित्य, शुद्ध, मुक्त्त,अद्वैत, अद्वितीय,अदृश्य, जीवन, ज्ञान, असीम ,परम सुख हूं। चेतना के आधार पर प्राणियों का विभाजन कुछ इस तरह कर सकते हैं: * मानव *जानवर *वानर *स्थलीय *जलीय *पक्षीय *कीट आदि इसी तरह विभाजन हम *लिंग *प्राकृत वास *राष्ट्रीयता *धर्म *जाति आदि और भी बहुत तरह कर सकते हैं। परंतु क्या आत्मा का विभाजन संभव है? क्या आत्मा का कोई धर्म जाति भाई-बहन है? हरगिज़ नहीं। आत्मा अविभाज्य है । प्रश्न # कौन मुक्त है /या किसे मुक्त कहा जा सकता है? श्री कृष्ण जी इसका उत्तर देते हुए कहते हैं कि जो इंसान * बंधन मुक्त हैं * अहम् भाव से मुक्त हैं * जो शरीर और मन से ऊपर उठ चुके हैं * जो "मैं " के शाश्वत होने के साक्षी हैं | • वही सच्चा ज्ञानी है। • वह "मैं " ही हो चुका है। • वह अद्वैत भाव में समा चुका है। आगे श्री कृष्ण जी ज्ञान मार्ग के बारे में बताते हुए कहते हैं कि " मैं " ( भगवान) आंख और मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। क्योंकि मुझे जड़ द्वारा नहीं जाना जा सकता। .."मैं " को "मैं "का साक्षी होकर ही जाना जा सकता है। प्रश्न# भगवान को कैसे पाया जा सकता है ? श्री कृष्ण जी कहते हैं कि इस के लिए: > स्वयं के भीतर झांको > आत्मा को पहचानों.... क्योंकि मैं आत्मा के रूप में आपके अंदर ही वास करता हूं > आत्मा को जानने की योग्यता उत्पन्न करो। क्योंकि योग्यता के स्तर पर ही सारा भेद है। > आत्मा के स्तर पर सब एक हैं ।यानी कि आत्मा के साक्षी होने के बाद सारा भेद शून्य हो जाता है। प्रश्न# मन, बुद्धि और शरीर को समझने के पश्चात(कि हम यह नहीं हैं ) ।जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं ,तो यह स्थिति * क्या ज्ञानोदय की है? * क्या यह अनुभव है? * क्या यह एहसास है? * क्या यह कोई सिद्धांत का समझन आना है? समझने का अभिप्राय यहां बुद्धि से है ।क्योंकि बुद्धि ही समझती है और अज्ञान भी बुद्धि में हीं है। आत्मा तो अज्ञान में नहीं होती। -जान ऐसी स्थिति है जिसे पाया नहीं जा सकता। - ज्ञान केवल प्रयोगिक जांच के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। मान लो अगर हम गहरी नींद में हैं ।कोई हमें हमारे नाम से पुकारे।तब अवश्य ही हम उठ खड़े होंगे। क्योंकि गहन निंद्रा में भी हम अपने नाम से जुड़े हैं। ठीक इसी तरह अगर हम गहन निंद्रा में भी इस आत्मा वाले "मैं" के चैतन्य रूप से बंधे रहे....तो अवश्य ही यह जागरूकता की स्थिति .. हमारे ज्ञानी होने का प्रमाण है। - गहन निंद्रा -> मन बुद्धि निष्क्रिय -फिर भी मुझे गहरी नींद आई थी ....इसका मैं साक्षी हूं। यह अटूट आस्था बुद्धि के दम पर है। जैसे शरीर का आभास हमें हरदम रहता है । - उसी तरह अगर हमें आत्मा का आभास भी हमेशा रहना चाहिए। यही अभास: *बौद्धिक आस्था भी है * प्रयोगात्मक एहसास भी है। इसलिए हमें अंदर की तरफ मुड़ना है। उल्टी यात्रा बहुत जरूरी है। सांसारिक लोगों से उलट दिशा में जाकर ही "मैं "से रूबरू होंगे। * मिट्टी से शरीर बनता है और इसी में लीन हो जाता है =यह शरीर की यात्रा है *जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं= यहीं पर हमारी असली यात्रा खत्म होती है या यह भी बोल सकते हैं कि शुरू होती । जब बुद्धि गिर जाती है तब आत्मा प्रकाशित हो जाती है। दूसरे शब्दों में...जब अटूट आस्था प्रज्वलित होती है ...तो विवेक उजागर होता है । इस विवेक की महक हर तरफ महकने लगती है। मान लो आत्मा और बुद्धि की शादी हो गई । •आत्मा अकेले ही ( घूमने) चल दी। >गहरी निद्रा में आत्मा अकेले (बुद्धि निष्क्रिय) | अहम् जानता है कि-उसे नहीं पता कि गहरी नींद में क्या हुआ था। अहम् "ना जानने का" साक्षी है। अहम् निद्रा से बाहर लाता है। •समाधी में भी चित्त साक्षी (सक्रिय) होता है । बुद्धि यहां भी निष्क्रिय ही होती है। इस तरह योगी को चित्त (अचेतन मन और अवचेन मन/unconsious and subconsious mind)समाधि से बाहर लाता है। अतः ... समाधि >चित्त सक्रिय .... गहन निंद्रा >अहम् सक्रिय ....बुद्धि दोनों ही परिस्थितियों में निष्क्रिय ....गहन निंद्रा में = जागरूकता नहीं ... समाधि =पूर्णतः जागरूकता इस तरह यह समझ पाए कि बुद्धि निष्क्रिय हो सकती है।परन्तु आत्मा हमेशा सक्रिय ही रहती है। आत्मा की अद्वितीयता से रूबरू होने के लिए मन-बुद्धि को सब सीमाओं से निकलकर अत्युत्तम होना ही होगा।

श्लोक 34: " मैं " ( आत्मा ) * निर्गुण [गुण प्रकृति में हैं: सत्त्व ,रजस् और तमस्..... " मैं" प्रकृति नहीं।] * निष्क्रिय [ क्रिया शरीर में होती है.... "मैं " शरीर नहीं ] *नित्य [शरीर नश्वर ..."मैं" नहीं ] *निर्विकल्प [ इच्छा मन में होती है... " मैं " मन नहीं] *निरंजन [अशुद्धियां शरीर में है...] * निर्विकार [ बदलाव भी शरीर में होते हैं...] *निराकार [ आकार भी शरीर का ही है] हूं। "मैं"(आत्मन्) कोई देव् या खास व्यक्ति नहीं है। यहां "मैं" का अभिप्राय स्वयं के भीतर ... आत्मा वाले "मैं" से है। अक्सर हम "मैं " का परिचय अपने शरीर तक सीमित रखते हैं। यह आत्मा वाला "मैं" अति शुद्ध है ।यह चिदाभास भी नहीं है.... पर जिस का आभास है... उसकी बात हो रही है। यह मनन करने से ही हमें स्पष्ट होगा । श्लोक 35: *जैसे आकाश (space) सर्व व्यापक है... शरीर के भीतर भी है और बाहर भी ... हर जगह है। वैसे ही आत्मा भी सर्वव्यापक है.... शरीर के भीतर भी है और शरीर के बाहर भी व्यापक है। * जैसे आकाश सब को समेटे हुए है.... फिर भी बेदाग, शाश्वत ,अचल और शुद्ध है। [प्रकृति गंदी हो सकती है लेकिन आकाश नहीं ] उसी तरह आत्मा भी बेदाग और शाश्वत है। *आकाश जड़ है आत्मा चैतन्य। अगर एक कमरे में 10 लोग हैं। तो शरीर वाला "मैं" तो 10 ही होंगे। परंतु आत्मा वाला "मैं " सबका एक ही है। जैसे .. अगर सब 10 लोग मौन हो जाए... तो सब का मौन एक ही होगा। ठीक इसी तरह जैसे चंद्रमा एक है... पर उसके प्रतिबिंब अनेकों हो सकते हैं। बिल्कुल इसी तरह आत्मा भी सब की एक ही है। शरीर और मन अनगिनत हो सकते हैं परंतु "मैं" सबका एक ही होगा। अतः शरीर वाले "मैं" | अनगिनत आत्मा वाला "मैं" ‌ | एक इस आत्मा वाले "मैं "को पाने के लिए शरीर से अंदर की यात्रा ....यानी उल्टी यात्रा करनी होगी। शरीर वाला " मैं" और आत्मा वाला "मैं" दोनों ....साथ साथ ही चलते हैं। शरीर वाला "मैं" .... मन बुद्धि के आगे एक पर्दे की भांति छाया हुआ है। बस आत्मा वाले "मैं" से रूबरू होनें के लिए... शरीर वाले "मैं " का पर्दा हटाना होगा। आत्मा वाले " मैं " तक पहुंचने के लिए कुछ करना नहीं पड़ता ।बस "मैं" से साक्षी होना होता है। कबीर कहते हैं...कि उल्टे चलना शुरू करो ।बाहर से भीतर की ओर। शरीर ,मन बुद्धि से मुंड़ना होगा। अगर भगवान को अपने भीतर ही नहीं ढूंढ पाए ....तो भगवान को फिर कहीं भी नहीं खोज पाऐंगे। वह सर्वव्यापक और शाश्वत है ।वह अभी, इसी समय ,भी हमारे अंदर विद्यमान है। सांसारिक निराशा के कारण जो वैराग्य उत्पन्न होता है वह उदासीन और कष्टदायक है। परंतु *जो वैराग्य गुरु कृपा से हासिल होता है.... वह बहुत ही सुख और सकून देता है। *गुरु प्रेम से मिलने वाला वैराग्य हमारी मुमुक्षत्व की इच्छा और योग्यता को बढ़ावा देता है। * गुरु के प्रति श्रद्धा और प्रेम में लिप्त मन तीव्रता से गुरु ज्ञान को अपने भीतर उतार पाता है * गुरु के प्रति प्रेम और श्रद्धा हमें इस सांसारिक मायाजाल से निकाल देती है। जबकि सामान्य प्रेम हमें इस माया में उलझाए रखता है। जब मन स्थिर होता है तो चिदाभास भी शांत और स्थिर होता है। इसमें जाप, प्राणायाम ,भक्ति भाव ..यह सब मन को शांत करने में सहायक हैं। परंतु हम जानते हैं कि हम तो मन है ही नहीं। यहां तक पहुंचने के लिए भी(यह ज्ञान आना कि हम मन नहीं है) मन का शांत होना जरूरी है। चंद्रमा का प्रतिबिंब साफ दिखने के लिए पानी का शांत और स्वच्छ होना ज़रूरी है। उसी तरह आत्मा के प्रतिबिंब के लिए मन का शांत होना जरूरी है। तभी चिदाभास भी शांत होगा ।अगर मन अशांत है तो चिदाभास भी अशांत होगा । परंतु हम चिदाभास तो हैं ही नहीं। हम तो शुद्ध आत्मा हैं । आत्मा कभी दूषित नहीं हो सकती। आत्मा सदैव ही निर्मल और उज्जवल है। शरीर और मन अंनगिनित हैं पर आत्मा अद्वितीय है। इसीलिए धार्मिक ग्रंथों में संसार को भगवान का परिवार माना गया है। यही बात अगर इंसान समझ ले तो युद्ध ,दुश्मनी और सारे विवाद खत्म हो जाएंगे । यही कारण है कि ज्ञानी लोग इतने विराट और असीम हो जातें हैं कि वह सबको : -बिना कारण, -बिना स्वार्थ -बिना रिश्ते में बंधे एक समान प्यार करते हैं। सब को अपना ही मानते हैं। उनका मन इतना शुद्ध और समृद्ध होता है कि उनकी कोई भी इच्छा अतिशीघ्र पूर्ण हो जाती है। श्लोक 36: निस्संदेह "मैं" (भगवान) नित्य, शुद्ध, मुक्त्त,अद्वैत, अद्वितीय,अदृश्य, जीवन, ज्ञान, असीम ,परम सुख हूं। चेतना के आधार पर प्राणियों का विभाजन कुछ इस तरह कर सकते हैं: * मानव *जानवर *वानर *स्थलीय *जलीय *पक्षीय *कीट आदि इसी तरह विभाजन हम *लिंग *प्राकृत वास *राष्ट्रीयता *धर्म *जाति आदि और भी बहुत तरह कर सकते हैं। परंतु क्या आत्मा का विभाजन संभव है? क्या आत्मा का कोई धर्म जाति भाई-बहन है? हरगिज़ नहीं। आत्मा अविभाज्य है । प्रश्न # कौन मुक्त है /या किसे मुक्त कहा जा सकता है? श्री कृष्ण जी इसका उत्तर देते हुए कहते हैं कि जो इंसान * बंधन मुक्त हैं * अहम् भाव से मुक्त हैं * जो शरीर और मन से ऊपर उठ चुके हैं * जो "मैं " के शाश्वत होने के साक्षी हैं | • वही सच्चा ज्ञानी है। • वह "मैं " ही हो चुका है। • वह अद्वैत भाव में समा चुका है। आगे श्री कृष्ण जी ज्ञान मार्ग के बारे में बताते हुए कहते हैं कि " मैं " ( भगवान) आंख और मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। क्योंकि मुझे जड़ द्वारा नहीं जाना जा सकता। .."मैं " को "मैं "का साक्षी होकर ही जाना जा सकता है। प्रश्न# भगवान को कैसे पाया जा सकता है ? श्री कृष्ण जी कहते हैं कि इस के लिए: > स्वयं के भीतर झांको > आत्मा को पहचानों.... क्योंकि मैं आत्मा के रूप में आपके अंदर ही वास करता हूं > आत्मा को जानने की योग्यता उत्पन्न करो। क्योंकि योग्यता के स्तर पर ही सारा भेद है। > आत्मा के स्तर पर सब एक हैं ।यानी कि आत्मा के साक्षी होने के बाद सारा भेद शून्य हो जाता है। प्रश्न# मन, बुद्धि और शरीर को समझने के पश्चात(कि हम यह नहीं हैं ) ।जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं ,तो यह स्थिति * क्या ज्ञानोदय की है? * क्या यह अनुभव है? * क्या यह एहसास है? * क्या यह कोई सिद्धांत का समझन आना है? समझने का अभिप्राय यहां बुद्धि से है ।क्योंकि बुद्धि ही समझती है और अज्ञान भी बुद्धि में हीं है। आत्मा तो अज्ञान में नहीं होती। -जान ऐसी स्थिति है जिसे पाया नहीं जा सकता। - ज्ञान केवल प्रयोगिक जांच के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। मान लो अगर हम गहरी नींद में हैं ।कोई हमें हमारे नाम से पुकारे।तब अवश्य ही हम उठ खड़े होंगे। क्योंकि गहन निंद्रा में भी हम अपने नाम से जुड़े हैं। ठीक इसी तरह अगर हम गहन निंद्रा में भी इस आत्मा वाले "मैं" के चैतन्य रूप से बंधे रहे....तो अवश्य ही यह जागरूकता की स्थिति .. हमारे ज्ञानी होने का प्रमाण है। - गहन निंद्रा -> मन बुद्धि निष्क्रिय -फिर भी मुझे गहरी नींद आई थी ....इसका मैं साक्षी हूं। यह अटूट आस्था बुद्धि के दम पर है। जैसे शरीर का आभास हमें हरदम रहता है । - उसी तरह अगर हमें आत्मा का आभास भी हमेशा रहना चाहिए। यही अभास: *बौद्धिक आस्था भी है * प्रयोगात्मक एहसास भी है। इसलिए हमें अंदर की तरफ मुड़ना है। उल्टी यात्रा बहुत जरूरी है। सांसारिक लोगों से उलट दिशा में जाकर ही "मैं "से रूबरू होंगे। * मिट्टी से शरीर बनता है और इसी में लीन हो जाता है =यह शरीर की यात्रा है *जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं= यहीं पर हमारी असली यात्रा खत्म होती है या यह भी बोल सकते हैं कि शुरू होती । जब बुद्धि गिर जाती है तब आत्मा प्रकाशित हो जाती है। दूसरे शब्दों में...जब अटूट आस्था प्रज्वलित होती है ...तो विवेक उजागर होता है । इस विवेक की महक हर तरफ महकने लगती है। मान लो आत्मा और बुद्धि की शादी हो गई । •आत्मा अकेले ही ( घूमने) चल दी। >गहरी निद्रा में आत्मा अकेले (बुद्धि निष्क्रिय) | अहम् जानता है कि-उसे नहीं पता कि गहरी नींद में क्या हुआ था। अहम् "ना जानने का" साक्षी है। अहम् निद्रा से बाहर लाता है। •समाधी में भी चित्त साक्षी (सक्रिय) होता है । बुद्धि यहां भी निष्क्रिय ही होती है। इस तरह योगी को चित्त (अचेतन मन और अवचेन मन/unconsious and subconsious mind)समाधि से बाहर लाता है। अतः ... समाधि >चित्त सक्रिय .... गहन निंद्रा >अहम् सक्रिय ....बुद्धि दोनों ही परिस्थितियों में निष्क्रिय ....गहन निंद्रा में = जागरूकता नहीं ... समाधि =पूर्णतः जागरूकता इस तरह यह समझ पाए कि बुद्धि निष्क्रिय हो सकती है।परन्तु आत्मा हमेशा सक्रिय ही रहती है। आत्मा की अद्वितीयता से रूबरू होने के लिए मन-बुद्धि को सब सीमाओं से निकलकर अत्युत्तम होना ही होगा। Verse 34 Prakriti with its quality/ attributes form body and mind; Desires, arise in the mind; impurities lie in body and mind; actions occur in body and mind. The Atman has no characteristics, no actions happen in the atman, there are no desires in the atman, there are no impurities in the Atman and it has no attributes of prakriti( sattva, rajas and tamas). Atman is eternal, changeless, formless and ever- liberated pure I. Pronoun I is used by one and all, here Shankaracharya is imparting the knowledge of the real 'I.' On persistently contemplating and consistently reflecting on this knowledge it will filter into the intellect. Verse 35 Like all-pervading Space, the Atman is omnipresent - within and without. Just as Space is within and without the body; the real Self is also within and without the body. Space holds everything and yet stays, unattached, blemishless, and motionless. If there is filth in any place, the dirt doesn’t defile the space therein. The real Self remains untouched. Where space is inert, Atman is ever conscious, ever-sentient, eternally unchanging and unwaveringly still. One can say with 1.4 billion Indian population, there are 1.4 billion false I. But the real 'I' is only one. Just as the moon is one, its reflections innumerable; likewise body-sense-mind-intellect are plural, but the real Self is singular. False I is plural and the real I is invariably singular. False I and the real I go hand-in-hand. The false I is in the veil of body-senses-mind-intellect. All that one has to do is to remove the veil. The Self doesn’t need any instrument for knowing. Self is known by the Self. Kabir says, retrace the steps - from the outer to go inwards; Retreat - from the body , from the prana, from the mind, and from the intellect. If one hasn’t found God within, he/she never will. No matter where they go. The one who is omnipresent and the one who is eternally exists - is right here, right now in this very body. The dispassion one attains after experiencing disappointments in the world is very dry and harsh. On the other hand, the dispassion emanating from the love for the master has a certain amount of tenderness and softness. This love will bring along with it - vairagya, eligibility and the desire for liberation. A mind filled with love and gratitude for the master readily, absorbs all the knowledge and wisdom imparted by the Guru. Worldly love keeps one entangled in maya, whereas love for Guru disentangles one from maya. When the mind is calm and still, so is the chidabhas. By practising mantra chanting, pranayama or being in the remembrance of the Guru one can calm the mind. Reflection of the moon is dependent on the state of water. If the water is muddy, the reflection appears muddy. The state of REFLECTED SELF ie chidabas is dependent on the state of the mind. If the mind is disturbed, so is the chidabhas; If the mind is virtuous, so is the chidabhas ; If the mind is vile so is the chidabhas; but you are not the chidabhas - you are the pure Self. No matter how sullied the mind is, the real Self remains unsullied. Bodies are plural, minds are plural, but the Atman is singular. Every scripture refers to the World as the Lord’s one large family. And that’s why enlightened masters have desire-less love for every sentient being - without any attachment or aversion, and with a heart full of compassion and love. They regard all as their own.

‘I’ was never born. It’s the body that takes birth and withers with time. Birth, decay and death happens to the body. ‘I’ am separate from the body;  ‘I’am not the body; 'I' am without any sense organs. The chidabhas is associated with sense-mind-intellect. 'I' am not. The I one experiences, is linked to the body-sense-mind-intellect. It is the I of  chidabhas. I on the other hand, am the Atman, the detached witness. If the intellect understands the above statement, then one would put an end to the  false identification with the body and the pointless pursuits of sensory pleasures. The source of joy is within not without. The mind that is deluded, keeps on hankering after something or the other. In a disturbed mind, the reflection of blissful real ‘I’ is also disturbed. Lack——> causes disturbance in the mind; when fulfilled it becomes calm——> Joy of the Self is experienced/reflected ; deludedly the mind associates it with the external world/object. When the mind’s need is satisfied/ fulfilled, it becomes still for a few moments. And in this stilled mind the reflection of the blissful real Self gets formed. The joy of real Self is experienced. The joy comes from within, but deludedly one attributes it to the worldly possessions/ relationships. Joy resides in the substratum of one’s own mind.  External object could be anyone or anything - only when the mind is in repose,Joy is experienced. It abides in the stillness of the mind. It is experienced when the mind is calm. When the mind is agitated no external object can make it happy. [ A simple way to transcend any desire would be - just to watch it arise in the mind;  not take any action right away and to sit with it. When the mind  becomes calm/still, the desire slowly transcends itself into joy - without being fulfilled .  Eventually one understands that Joy is experienced, when the mind is calm/still, not when the desires are fulfilled. ] A person with distressed mind will remain unhappy, irrespective of what he/she does and where he/she goes; whether lives in the hut or a palace; whether is a renunciate or a worldly person. A worldly  person thinks that real freedom is when one can fulfil any desire. Desire fulfilment doesn’t ensure joy and freedom. Freedom in spiritual sense is -  to drop the desire that arises in one’s mind. Bliss comes from the real Self. On the path of Bhakti Marg, whenever the mind gets immersed in the  God’s ( Atman is  seen as God) remembrance, it experiences joy. As per Vedanta  ‘Atman is bliss.’ This reflected bliss, depends upon the state of one’s mind; It is there, when the mind is calm and is gone when the mind is agitated. Instead of depending upon the reflection, if the ‘I’ the real Self am focused on my own self then one would be in total bliss/joy always. Vedanta says by unshakeable, EXPERIENTIAL CONVICTION in the statement - “I am the eternal, blissful real Self,” one abides in endless joy  eternally.   So the focus should be on the Self not on its reflection ie chidabhas. Verse 33 'I' the Self am not the mind;  'I' am beyond all the sorrows,desires, attachments and fears. 'I' is neither the subtle body nor the gross body.  There are no pranas in the Self/ I. Self is beyond the confines of mind and prana. It’s nature is pure bliss. It is ever conscious, ever blissful, all pervading absolute existence. Mind is in the subtle body. Prana is in the subtle body and functions in the gross body. When the prana leaves the body, it becomes a corpse. Bodies are perishable and  mortal. I/ Self is pure and immortal. God is not hiding in some faraway location. God is seated within this body-senses-mind- intellect unit in the form of Atman. By distilling/purifying the mind- intellect, Atman can be known. श्लोक 32: "मैं " शरीर से भिन्न हूं। - मेरा ना जन्म होता है ना ही मृत्यु। - केवल शरीर ही.. जन्म ,बुढ़ापा और मृत्यु को प्राप्त होता है। - मैं ज्ञानेंद्रियों भी नहीं हूं। - मैं चिदाभास भी नहीं हूं। मैं केवल तटस्थ दृष्टा हूं। यह सच है कि "मैं" शरीर नहीं हूं। इस भाव में जीकर ( इस भाव में साक्षात्कार उतरकर )ही संसार रूपी माया जाल से बचा जा सकता है। क्योंकि तब हम इंद्रियों की सुख पूर्ति में नहीं उलझेंगे। तब इन इच्छाओं: -बड़ा घर -बड़ी कार - अधिक गहने कपड़े आदि। का कोई मतलब ही नहीं बचेगा ।क्योंकि यह सब वस्तुएं शरीर और मन को संतुष्ट करती हैं । परंतु जब यह ज्ञान हो जाएगा कि हम शरीर तो है ही नहीं। तब इन सब का होना या ना होना- महत्वहीन हो जाएगा। अगर इस बात पर ध्यान दें: कि भोजन खाने से किसे आनंद की अनुभूति होती है? ‌‌मान लो अगर हम अपना पसंदीदा भोजन खाएं- जैसे अगर हमें गुलाब जामुन पसंद हैं।तो हम तीन-चार तो बड़ी खुशी से खा सकते हैं ‌। परंतु उसके बाद ओर खाना असंभव सा हो जाएगा और अगर जबरदस्ती खाना भी पड़ जाए... तो शायद उसको देखने से भी हम तौबा कर लेंगे। इससे यह बात तो साबित होती है आनंद भोजन में तो नहीं है_। इस भोजन का आनंद तो केवल मन उठा रहा है। इसी तरह खाने-पीने घूमने या सत्ता का मजा भी मन ही उठाता है। अतः आनंद का अनुभव: *मन का है * वह भी शर्तों पर निर्भर है(भूख है या नहीं) *सीमाबद्ध है(एक हद तक ही खाया जा सकता है) *मन हमेशा बदलाव की अभिलाषा करता है (एक के बाद दूसरी चाहत पूर्ति की कशमकश)। अब यह प्रश्न उठता है: कि अगर क्षणभर भी खुशी की अनुभूति हुई ....और इस खुशी का भोजन से तो कतई ही सम्बन्ध नहीं है..... ....तो इस खुशी का केंद्र कहां है और क्या है? ....निसंदेह इस खुशी का आभास हमारे भीतर है। यह खुशी हमेशा से ही हमारे भीतर विद्यमान है। यह परम सुख आत्मा का है ।जो केवल मन रूपी पर्दे के पीछे छिप सा जाता है। सच तो यह है कि मन इच्छाओं में डोलता रहता है ‌‌। ... हर इच्छा एक अभाव की ओर इशारा करती है। ...इस कारण मन अधीर (अशांत )हो जाता है। ...चिदाभास भी हिल जाता है । ...अभाव की पूर्ति में लग जाता है‌। और ... इच्छा पूर्ण होते ही >मन शांत हो जाता है >चिदाभास स्थिर हो जाता है >आत्मा का प्रतिबिंब चिदाभास पर प्रतिबिंबित हो जाता है। >ऐसा प्रतीत होता है मानो चिदाभास से यह खुशी प्रवाहित हो रही हैं। और >यही सबसे बड़ी भूल है। इस खुशी की अवधि भी सीमित है ...(जब तक मन अगली इच्छा की ओर नहीं भागता)। यह तो स्पष्ट है कि जब तक खुशी बाहर ढूंढेंगे .. तब तक मन की शांति और अशांति का खेल चलता ही रहेगा। जब अज्ञान मिट जाएगा तो साफ हो जाएगा कि परम सुख तो हमारे भीतर ही है। तब बाहरी सुख अर्थहीन हो जाएंगे। अतः ,अब तक यह समझ आ चुका है कि आनंद की अनुभूति केवल शांत मन ही अहसास कर सकता है‌। इसलिए मन का स्थिर और शांत होना अनिवार्य है। साधना भी मन को स्थिर करने की प्रक्रिया है ।इसलिए साधक प्रायः बिना कारण भी प्रसन्नचित्त रहते हैं। क्योंकि उनके स्थिर मन में आनंदित आत्मा का प्रतिबिंब निरंतर जागृत रहता है। *जैसे चंद्रमा का प्रतिबिंब = शांत पानी में उज्जवल और साफ नजर आता है। *उसी तरह आनंदमय आत्मा का प्रतिबिंब= स्थिर मन में सुंदर उभरता है। आम आदमी की इच्छापूर्ति में खुशी छुपी है। जबकि साधक की इच्छापूर्ति का मतलब इच्छापूर्ति और स्वेच्छा से इच्छा त्यागने में भी है। इस तरह "आनंदमय होने का" इच्छापूर्ति से कोई सम्बंध नहीं रह जाता। यह भी सच्चाई है कि सब कुछ होते हुए भी कुछ लोग हमेशा दुखी रहते हैं।इसका कारण हमारी बचपन से चली आ रही धारणाएं है। जैसे कि पैसा ही खुशी और स्वतंत्रता प्रदान करता है। इस तरह आदमी पैसों की कभी ना खत्म होने वाली दौड़ में उलझ जाता है। परंतु इस दौड़ में मन की शांति को दांव में लगा देता है। असल राजा तो वही है जिसका मन शांत है ।बाकी तो सब भिखारी जैसे हैं। जैसे सूअर अपनी गंदगी में भी मस्त है। ठीक उसी तरह हम भी इन्द्रियों के सुख के पीछे भाग ही रहे हैं। हममें और सूअर में कोई फर्क नहीं रह जाता। असल में खुश रहने के लिए सांसारिक सुख का कोई हाथ नहीं है ।यह मन का रचाया खेल है। जिसका मन शांत है। वही असल में दौलतमंद है ।बाकी तो सब कठपुतलियां जैसे हैं। असली खुशी तो आत्मा से है.. जो निश्चल, शाश्वत और आनंदमय है। यह उसका स्वभाव है। इसलिए भक्ति मार्ग में आत्मा को भगवान कहा गया है। इस तरह भक्ति में डूबने पर परम आनंद की प्राप्ति हो जाती है। परंतु वेदांत में भगवान को ही आत्मा कहा गया है। जो परमानंद है ।वेदांत में यह भी कहा जाता है *मन-> शांत =आनंद की अनुभूति *मन >अशांत =आनंद की अनुभूति गायब। इस तरह तो आनंदित होने के लिए प्रतिबिंब पर निर्भर रहना अनिवार्य है । ...तब क्यों ना बिम ही बना जाए। प्रतिबिंब वाला चंद्रमा छोड़कर बिम वाला चंद्रमा ही क्यों ना बना जाए ।दूसरे शब्दों में ....अगर स्वयं ही स्त्रोत ( source )हो जाए ।अतः पूरा ध्यान चिदाभास से हटाकर आत्मा पर केंद्रित कर लिया जाए। क्यों नहीं आत्मा होकर परमानंद ही हो जाएं। श्लोक 33: क्योंकि * "मैं "मन नहीं हूं * "मैं" दुःख, भय बंधन और इच्छा से भी ऊपर हूं *मैं प्राण भी नहीं हूं इसलिए मैं शाश्वत हूं। ...मन> सूक्ष्म शरीर ...प्राण > सब जगह ....."मैं" ना ही सूक्ष्म ना ही स्थूल। मृत्यु हो जाने पर प्राण शरीर से निकल जाते हैं( शरीर मुर्दा हो जाता है)। पर " मैं "भी प्राण रहित हूं ‌। तो क्या मेरी मृत्यु संभव है? असंभव। पर क्या यह सब सुनने/ पढ़ने से हम ज्ञानी हो जाएंगे ।हरगिज़ नहीं। क्योंकि अभी भी हम स्वयं को शरीर ही माने बैठे हैं। हर शरीर नश्वर है-चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी। यह भी सत्य है कि आत्मा को समझना जा सकता है। परंतु मन और बुद्धि अज्ञान से भरे हुए हैं। इनकी शुद्धिकरण जरूरी है। क्योंकि आत्मा हमारे भीतर ही है ।कहीं छुप कर या मंदिर और मस्जिदों में नहीं है। हमको रूढ़िवादी मान्यताओं को छोड़ना होगा ।जिसके कारण हम अज्ञान में जकड़े हुए हैं। भगवान से हमें कोई रिश्ता नहीं बनाना। वह तो पहले से ही बना हुआ है। यह बंधन शाश्वत है ।यह आत्मा के रूप में हमारे अंदर ही वास करता है। आत्मा ,शरीर और मन की तरह . .दायरे में कैद नहीं रह सकती ।इसीलिए आत्मा को शाश्वत, निर्मल ,परमानंद और मधु तुल्य कहा गया है। आत्मा का स्वभाव ही आनंदमय है ।इसमें बदलाव की कोई गुंजाइश नहीं है। यह हमेशा से ही ऐसी है और ऐसी ही रहेगी।

Summary by Bindu and Archana Verse 31 All the three bodies, physical, subtle and causal are knowable objects- are inert and perishable. Anything that can be perceived, can be known is the part of 'seen'( drishya). And the real Self is the 'seer'( drashta). Shankaracharya says, 'know yourself to be different from the seen'. To know oneself to be separate from the body-senses-mind- intellect and to remove oneself from the mind - contemplation and persistent reflection upon the words and the application of knowledge in day to day life would help. With the time, the body ages, the mind transforms, intellectual abilities increase. Things change. The feeling of 'I am' doesn't change. All that has changed is not 'you'. That which hasn't changed is 'you'. Mind is subtle. It comes from ignorance. Mind will continue to exist as long as there is ignorance. At the time of universal apocalypse( pralaya) all the minds get absorbed into the universal ignorance. But the individual karmas of individual minds stay dormant. Mind goes into a state of dormancy by getting absorbed into the causal ignorance. When the time is conducive, it emerges as subtle body and from subtle body, the gross body emerges. That is the sequence of destruction and creation: gross to causal and causal to gross respectively. From the subtle emerges, the tangible visible material world. There is an individual karma and collective karma, that propels the birth of gross world and the individual gross bodies. The individual minds are different but they are all connected at the root level. There is a Macrocosmic mind( Brahmand) and a Microcosmic mind ( pind) that arsie from the one source of ignorance. The entire drama of this world is the scene that 'I', the real Self am witnessing. Scenes change, mountains, rivers, forest will get destroyed, bodies will perish - amidst all the destruction, 'I' the eternal absolute existence will remain unscathed, for 'I' am changeless witness consciousness. At the time of universal apocalypse, the visible world merges with the substratum cause/the real Self. The five gross elements will merge with subtle counterparts. They re-emerge at the appropriate time in the gross form. And thus the drama begins all over again. This is Leela, the divine play. It will continue as long as ignorance continues. श्लोक 30: ‌ अब तक यह ज्ञान हो चुका है कि जिस ''मैं'' को हम अपनी पहचान समझ बैठे हैं, वह असल में हमारा अहंकार/भ्रम है। अब यह प्रश्न उठता है कि जो सही मायने में " मैं" (आत्मा), है ,उसे कैसे समझा जाए? इसके लिए नेति नेति जैसी शाश्वत क्रिया ही उपयोगी रहेगी। अज्ञानता के कारण हमने बहुत सी उपलब्धियों को ओढ़ रखा है । उनको ही एक -एक कर के हटाना होगा। उनसे स्वयं को विच्छिन्न करना होगा। फलस्वरूप जो भी बचेगा वह केवल "मैं" ही होगा। not this- not this/ यह भी नहीं -यह भी नहीं ..... क्रिया करते करते - मैं शरीर नहीं हूं -मैं मन नहीं हूं -मैं इंद्रियां भी नहीं हूं। जब सब उपाधियों को त्यागते जाएंगे। तो अंत में केवल उसी "मैं" से सामना होगा ।जो हमेशा से ही शाश्वत, आनंदमय , अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापक है। इस तरह शरीर,मन, इंद्रियों और बुद्धि जैसी उपलब्धियों को त्यागते ही साक्षात "मैं "से एकसार हो जाएंगे। शरीर ,मन ,बुद्धि के साथ सीमाबद्ध होते हुए भी यह आत्मा इन सब से भिन्न है। शरीर, मन और बुद्धि(जीव ) सब सीमित है। जबकि आत्मा अंनत है। हम अक्सर कहते हैं कि भगवान हमारे अंदर है ।परंतु हम यह कैसे जाने कि हमारी सीमा कहां खत्म होती है और ईश्वर की कहां से शुरू होती है। इसके लिए कोई सीमांकन नहीं कर सकते। इसी तरह शरीर और मन के बीच भी सीमा रेखा नहीं खींची जा सकती। व्यक्तिगत तौर पर हर व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से भिन्न है। परंतु बुद्धि के स्तर पर भी पूरी सृष्टि को सीमाबद्ध नहीं कर सकते। शरीर और मन दोनों भौतिक और सीमित है। जबकि आत्मा सूक्ष्म और अंनत है। यह बहुत बड़ी चुनौती है कि यह समझ पाए कि हम क्या नहीं हैं। यदि हमने शरीर, मन बुद्धि की उपाधियां को रखते हुए ... स्वयं को ब्रह्म मानने की भूल की ... तो हम निसंदेह रावण जैसे हो जाएंगे। पर अगर हमें ज्ञान हो जाता है और हम यह उपाधियां त्याग देते हैं। तो हम स्वयं को राम जैसा कुछ-कुछ मान सकते हैं। शंकराचार्य जी आगे कहते हैं कि हम क्या नहीं हैं। इस ज्ञान प्राप्ती में हम कदाचित सफल भी हो सकते हैं। परंतु यह ज्ञान अपने भीतर उतार पाना कि हम क्या है ...असंभव सा हो जाता है। मैं (आत्मा) को व्यक्तिगत तौर पर मन बुद्धि से जोड़े रखने को आत्मा कहते हैं। इसी" मैं" को जब मन बुद्धि से हटा कर देखते हैं ...तो वह ब्रह्म कहलाता है। यह दोनों ...ब्रह्म और आत्मा ...एक ही सिक्के के दो पहलू है। *आत्मा व्यक्तिगत *ब्रह्म सार्वभौमिक भक्ति मार्ग में इसी ब्रह्म को "ईश्वर" कहा जाता है। और वेदांत में इसे "मै" कहते हैं। समस्त मार्गों पर यही ब्रह्म -एकमात्र स्वभाव -एकल चरित्र - विशिष्ट स्वयं को दर्शाता है। जिसे भगवान कहते हैं। शंकराचार्य जी आगे उदाहरण से समझाते हुए बताते हैं कि जैसे *आकाश में चंद्रमा-- आत्मन *पानी का तालाब-- मन बुद्धि * चंद्रमा का प्रतिबिंब-- (चित्त) चिदाभास ‌ जब पानी हिलता है प्रतिबिंब भी हिलता है ।परंतु प्रतिबिंब बिम से भिन्न है। अगर मन चिंतित है तो चिदाभास भी चिंतित नजर आएगा। परंतु इसका मतलब यह नहीं है कि बिम (आत्मा )भी बेचैन है। आत्मा जो इन सब से अलग है। जो हर हाल में आनंदमय है, चैतन्य और शाश्वत है। यह जानना जरूरी है कि (चित) चिदाभास अवगुण से भरपूर है। वह पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं हो सकता ।ठीक उसी तरह जैसे दो किनारों के बिना नदी की कल्पना सम्भव नहीं है । केवल अज्ञान को हटाना है।यही साधक का लक्ष्य होना चाहिए। (चित्त)चिदाभास में खुशी और दुख दोनों का संगम हैं। परंतु कौन सी भावना हावी होती है। ज्ञान पर आधारित है। आत्मा को आत्मा के रूप में ही जाना जा सकता है। मतलब कि जब तक हम आत्मा नहीं हो जाते उसको जाना नहीं जा सकता। " मैं" केवल दृष्टा हूं, पात्र नहीं। यही ज्ञान है।

Summary by Bindu and Archana Verse 30 The false I, is linked to the ego. Shankaracharya says, the real I can be known through the process of negation. This process of negation is by excluding what you are not . In Sanskrit 'Neti' means not this. By rejecting all the upadhis/ conditionings/ superimpositions, oneness is achieved. By this process one will distance himself/ herself from the body, the senses, the mind, the intellect and the ego. And in the absence of these upadhis, one will be able to see himself/ herself as the supreme real Self, the absolute truth, the Brahman. In spite of existing in limiting conditions of body-mind-senses-intellect, the real I is distinct from them. Through the process of negation one realises that 'I, the Atman am Brahman'. When identification with the body is discarded knowing, I am not the body; the identification with senses is discarded knowing, I am not the senses; Identification with mind-intellect-ego is discarded knowing, I am not the mind-intellect-ego; Finally, all that will be left is the pure existence, ever-conscious, the ever-blissful, eternal, the all pervading real Self - 'I'. Body, mind, intellect is limited; Self is not. Jiva is limited, Self is not. People often say, 'God Is within me'. Where does I/ you end and God begins! There is no demarcation line. Nor is there a demarcating line between the body and the mind. Where does the body ends and mind begins? There is a difference between the individual forms, but there isn't any demarcation between the minds of the entire population of the world - the mind is subtle. The body is finite, the mind is finite but the Atman is infinite. Shankaracharya says, first negation, then realise the truth of the great truism- 'I, the Atman am Brahman'. Without discarding the identification with body-senses-mind-intellect-ego, if one affirms himself/herself as Brahman, it would make the individual dangerously egotistical like Ravana. This individual would be equating his/her body-mind-senses-intellect unit as 'I the Brahman'. On the contrary, if the identification with the body-senses-mind-intellect unit is broken and then one says, 'I am Brahman' then the individual will become like Ram. It is much easier to grasp the concept of 'not this' but extremely difficult to comprehend the concept of 'this'. Self associated with individual mind-intellect unit, it is known as Atman. When the same Self disconnected from an individual unit of mind-intellect, it is known as Brahman. Thus, Atman and Brahman are two names of the same entity. Atman is referred as individual soul and Brahman the universal soul. The path of devotion, labels, this singular entity as 'God'. Whereas the path of Vedanta, names this singular entity as 'I'. All the paths point to singular Self, the singular existence, the singular Truth, the singular God. Applying the analogy of the moon in the sky----- the supreme Self/Chaitanya the pool of water, ------mind-intellect the reflection of the moon in the water--------(jiva / chidabhas / individual self) [Two words introduced in this chapter - chaitanya refers to consciousness is also known as 'chid' abhas is another word for reflection these two words combined - chidabhas, otherwise known as jiva or the individual self.] When the water wobbles, so does its reflection. Reflection is not the actual moon. A disturbed mind will disturb the Jiva(the individual self). Not the real Self. Due to delusion, having linked one's identity( the pure Self) to the mind, it appears as though the individual(he/she) is disturbed. The thought of doing any karma/ action arises in the mind. Jiva feels good when a virtuous deed is performed and feels bad when unmeritorious deed is done. Joys and sorrows, pain and pleasure arise in one's mind and is perceived by jiva/ chidabhas. All forms of emotions arise in the mind. As long as mind is there both negative and positive emotions will arise. Jiva will get perturbed and pleased accordingly. (Chit/ mind can never be pure.)The pure Self/ Chaitanya / Brahman is unperturbed. Atman was, is and will remain blissful. श्लोक 31: *स्थूल शरीर *सूक्ष्म शरीर *कारण शरीर यह सब शरीर * जड़ मात्र है *इनका अनुभव किया जा सकता है इस तरह यह दृश्य मात्र हुए। परंतु "मैं" जो इन सब जानने वाला है। इन सबसे अलग है -यह दृष्टा है। परन्तु अज्ञानता के कारण हमने अपने आपको दृश्य मान लिया है। यही अज्ञान हटाना है। बाहरी परतें जैसे कपड़े ,गहने यहां तक कि शरीर को भी स्वयं से पृथक कर पाना काफी हद तक आसान है। परंतु स्वयं को मन से अलग कैसे किया जाए ...यही सबसे बड़ी चुनौती है। इसका एकमात्र उपाय केवल मनन है। बार-बार मनन और केवल मनन। बचपन से लेकर आज तक की सभी तस्वीरों को अगर हम क्रम से देखें जान पड़ेगा कि * शारीरिक और मानसिक तौर पर हम काफी बदल चुके हैं परंतु *जो नहीं बदला है वह "मैं "की भावना है। अर्थात * जो बदला है= मन शरीर ,बुद्धि *जो नहीं बदला है= (मैं होने का अभास) चिदाभास। शंकराचार्य जी कहते हैं जैसे पानी के बुलबुले का जीवन केवल क्षणभर का है। वैसे ही हमारे मन बुद्धि शरीर का जीवन भी बहुत क्षणभुंगर है। महाप्रलय के समय सारी सृष्टि नष्ट हो जाती है ।इस तरह समस्त शरीर भी नष्ट हो जाते हैं। परंतु सोचने वाली बात है कि समस्त प्राणियों के मन का क्या होता होगा? मन( चैतन्य)= सूक्ष्म | शरीर अज्ञान से जन्मा है= कारण शरीर इसलिए जब तक अज्ञान रहेगा तब तक मन रहेगा ही रहेगा। अतः महाप्रलय के समय::: * सूक्ष्म शरीर= कारण शरीर में लीन में हो जाता है/ अज्ञान में छुप जाता है। * समस्त मन =सामान्य अज्ञान में लीन हो जाते हैं * इस तरह व्यक्तिगत मन के व्यक्तिगत कर्म निष्क्रिय अवस्था में शांत रहते हैं।y * सबके सामूहिक कर्म भी कुछ समय तक निष्क्रियy अवस्था में पड़े रहते हैं। क्योंकि जैसे एक शरीर को पैदा होने के लिए कुछ कर्म आवश्यक है। वैसे ही सृष्टि के होने के लिए सामूहिक कर्म भी जरूरी है। अनुकूल समय आने पर यह सूक्ष्म शरीर जागृत होकर स्थूल शरीर में प्रवेश कर लेगा और सृष्टि की रचना एक बार फिर से उभर आएगी। प्रलय और सृजन का क्रम: *भौतिक शरीर -> कारण शरीर * कारण शरीफ-> भौतिक शरीर *सूक्ष्म-> भौतिक-> संसार आगे यह समझना है कि ऊपरी स्तर पर देखें तो सबके मन एक दूसरे से भिन्न है। परंतु बुनियादी स्तर पर सब मन एक ही हैं। इस तरह मानसिक स्तर पर भी हम सब एक है। उदाहरण स्वरुप: मेरा और मेरे पड़ोसी का घर बिल्कुल अलग दिखाई देते हैं। चारदीवारी द्वारा सीमाबद्ध भी हैं। परन्तु अगर हम धरती के नीचे खोद कर देखें तो यह सीमा,यह भेद गुम सा हो जाएगा और शुरुआत और अंत का भेद मिट जाएगा। इस तरह ब्रह्मांड( maco cosmic mind)और पिंड(micro cosmic mind)दोनों का स्तोत्र एक ही है =अज्ञान। इस सृष्टि के सारे दृश्य पल पल बदल रहे हैं। जो बदल नहीं रहा वह केवल "ब्रह्म"है, जो सब का दृष्टा है ।यह चैतन्य, शाश्वत अपरिवर्तनशील, निरंतर और सर्वव्यापी है। प्रलय के समय *(मैं) ब्रह्म अध: स्तर में लीन हो जाता है। *पंचभूत पंचधातु में लीन हो जाएंगे। * फिर अनुकूल समय आते ही फिर से यह लीला आरंभ हो जाती है। यह लीला अनंत काल से चली आ रही है और अनंत काल तक चलती रहेगी ।इसे केवल दृष्टा भाव में सहजता पूर्वक लेना है। इसका पात्र नहीं बनना है। योग वाशिष्ठ राम जी को बोलते हैं कि हम दोनों पिछले जन्म में भी थे।राम जी के पूछने पर उन्हें समझाते हुए कहते हैं कि तुम्हारे उद्धार के लिए मेरा जन्म हुआ ।इस तरह यह लीला निरंतर जारी है।

Summaries in Hindi and English by Archana and Bindu respectively श्लोक 27 यहां पर शंकराचार्य जी कहते हैं कि जैसे मध्यम रोशनी में रस्सी सांप मालूम पड़ती है। और इंसान डर भी जाता है। यह भ्रम रोशनी होने पर ही टूटता है। ठीक उसी तरह हमने शरीर मन और बुद्धि को ' मैं 'मान लिया है। प्रतिबिंब को हमने साक्षी मान लिया है। बिंब/ आत्मा को ,जो साक्षी है। उसे छोड़कर हम अपने अहम भाव को साक्षी बना बैठे हैं। जिसके कारण हम हमेशा खोने के डर या मृत्यु का भय में जीते हैं। जबकि सच यह है मृत्यु तो है ही नहीं वह एक बदलाव है। यह केवल ज्ञान के प्रकाश में ही स्पष्ट होगा। श्लोक 28 जैसे एक बल्ब की रोशनी से पूरा कमरा रोशन हो जाता है। वैसे ही आत्मा के प्रकाश में मन ,बुद्धि और शरीर प्रकाशित हो जाते हैं। और मृत्यु होने पर सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर को त्याग देता है। मन बुद्धि और शरीर यह सब जड़ है। यह केवल आत्मा की रोशनी में ही चैतन्य हो रहे हैं। *जीव+ आत्मा= का मेल है... हम। *संसर्ग(संपर्क )मिलने से अध्यास(भ्रम )हो जाता है । जैसे चैतन्य गुण जीव में आते ही जीव प्रकाशित हो उठता है ।ठीक वैसे ही बुद्धि की जड़ताऔर मूर्खता के गुण आत्मा में आने से मैं नहीं जानता मैं भयभीत हूं जैसे भाव आत्मा में आ जाते हैं। यही अज्ञानता हमारी सबसे बड़ी भूल है। श्लोक 29 स्वयं को जानने के लिए कोई ज्ञान नहीं चाहिए।हम स्वयं ही ज्ञान का स्तोत्र हैं। अज्ञान के हटते ही ज्ञान खुद-ब-खुद प्रकाशित हो जाएगा। जैसे एक जलते दिए को रोशनी के लिए दूसरे दीए की आवश्यकता नहीं होती या ऐसे भी कहा जा सकता है सूरज को प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। ठीक वैसे ही आत्मा अपने आप में ही प्रकाशित है। उसी के प्रकाश में सब कुछ प्रकाशित भी हो रहा है ।इसलिए आत्मा को जानने के लिए कोई ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। केवल अज्ञान का नाश करने की आवश्यकता है। क्योंकि मान्यताओं,/ धारणाओं के कारण हम अज्ञान से भरे हुए हैं। केवल गुरू की संगत में ही यह अज्ञान मिटाया जा सकता है। अज्ञान के हटते ही उस चैतन्य रूप के दर्शन हो जाएंगे ,जो हमारा असल स्वरूप है। जो केवल अज्ञानता की परतों में दबा हुआ था। आगे यह भी समझना जरूरी है कि बोधमत और वेदांत दोनों की मान्यताएं परस्पर विरोधी है । यह सत्य है कि 'आत्मा अमर है 'यह बच्चा बच्चा जानता है।परन्तु क्या उसे इस कथन का असल ज्ञान है? ज्ञान को चार प्रकार से देखा जा सकता है: * प्रत्यक्ष ज्ञान: जो ज्ञान इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सके। जैसे गंगा तट पर खड़े होकर वहां का लुत्फ उठाना। *परोक्ष ज्ञान: वर्तमान में इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता। पर जिसके होने के अन्य प्रमाण है। जैसे स्वर्ग नर्क देखा नहीं है परन्तु मानते हैं। *अपरोक्ष ज्ञान: प्रत्यक्ष तो नहीं है और देखा नहीं जा सकता। परन्तु उसका अनुभव है जैसे मन है, बुद्धि है * साक्षात परोक्ष ज्ञान: मैं हूं या नहीं? यह कौन जानता है? मैं ही मेरे होने को जानता हूं। यही साक्षात ज्ञान है और आत्मा का ज्ञान होना साक्षात परोक्ष ज्ञान है। बिना वेदांत को जाने साक्षात परोक्ष ज्ञान संभव नहीं है । समाधि होने पर भी ज्ञान हो यह जरूरी नहीं है। ज्ञान को समझने की योग्यता योग से आवश्यक आती है परन्तु वेदांत की शरण लिए बिना साक्षात अपरोक्ष ज्ञान संभव नहीं है। यही एकमात्र विकल्प है अज्ञानता को नष्ट करने के लिए। Verse 27 The ‘I’ reflected in the intellect is not the Self. The reflection is not the witness. By realising ‘I’ am not the ego, ‘I’ am the real Self - all fear disappears. The sense of I-ness arising in the intellect is the ego. Whereas, ‘I’ am not the ego. THAT, of which is a reflection - THAT ORIGINAL ENTITY IS THE WITNESS. Ego is an illusion and when one realises this truth, one becomes fearless. Verse 28 The light of Self illuminate inert entities like the intellect, senses, body and mind. Attributes of the mind-intellect get superimposed on the real Self and it is the light of the Self that gets reflected in the mind-intellect. Verse 29 One doesn’t require a lamp, to see a lamp that has already been lit. Likewise no knowledge is needed to know theSelf. The Self is the source of all knowledge. The Self is self- illuminating. ‘I am’ this each and every sentient being knows. There isn’t any one who has any doubt of his/her existence. Buddhism believes in nothingness, shunya - ‘neither I nor you, there is nothing.’ But, the ENTITY THAT KNOWS NOTHINGNESS, still exists. Where Buddhism ends, Vedanta begins - one believes in nothingness and the other says Atman is everything. Paroksha jnana:- is the indirect knowledge or information gained from outside sources, For example; existence of heaven or hell etc. Pratyaksha jnana:- is the direct knowledge / direct experience one gains from the senses. For example; hunger, thirst, etc. Aparoksha jnana:-refers to direct, intuitive knowledge. Although one has never seen or felt the mind, but is aware that it exists.( the light of the Self illuminates the mind) Sakshat apraoksha jnana:- the highest level of knowing, the Self knowing the Self. It doesn’t require any sense-organ or intellect or mind or body. There are many teachers to impart indirect knowledge but when it comes to imparting the direct knowledge of the Self they are totally incapable. The eligibility of grasping the highest knowledge comes only after the mind and the intellect, are sharpened by yoga. Through diligent practice of yoga one can enter a state of samadhi. Samadhi is the goal of yoga. But even in Samadhi, ignorance from the mind-intellect is not eradicated. One has to take refuge in Vedanta for the same. Ignorance can be eradicated only through direct experience of the highest knowledge - Sakshat apraoksha jnana.

Verse 26 The Atman/ the real Self does not perform any action. Thinking, analysing, concluding; these are the actions of the intellect. However, the inert intellect cannot perform any action on its own. All the actions of the intellect are possible only because of the light of the Atman. The reflection of the real Self in the unit of mind-intellect is known as jiva. Shankaracharya says that it is the light of the Atman that enables the intellect to act, but due to the delusion jiva thinks that it is the knower. It is the ego’s delusion that it believes it has a real existence, that it functions autonomously. Ego is, because the Self is. Ego’s existence is an illusion. It’s just a reflection; hence, its reality is as illusory as that of a mirage. ‘I’, the Self am, hence, the intellect can think and not the other way round. For example:electricity enables the functioning of the gadgets in our homes ; by itself electricity doesn’t perform any action. The actions are done by the gadgets but only in the presence of electricity. Likewise, ‘I’the real Self, does not perform any action. ‘I’ the Self am the knower. The ego is seated in the intellect, mistakenly thinks that it is the knower, the seer. This is ego-delusion. श्लोक 26: शंकराचार्य जी कहते हैं: ego is delusion अर्थात अहम भाव एक भ्रम/ धोखा /झूठ ‌‌है। आत्मा कर्ता नहीं है। सारे कार्य आत्मा के प्रकाश में बुद्धि द्वारा किए जाते हैं। परंतु जैसे ही आत्मा का प्रकाश बुद्धि पर आता है -अहम भाव जागृत हो जाता है। जैसे: *जानता हूं *मैं कर रहा हूं *मैं देख रहा हू। परंतु बुद्धि में यह भाव आत्मा के प्रतिबिंब के कारण आते हैं। जिसको जीव( मन बुद्धि और शरीर) अपने ऊपर आरोपित कर लेता है। यही उसकी भ्रांति/भ्रम का कारण है। I am..... therefore I think सोचने की प्रतिक्रिया तभी संभव है जब मैं हूं। इसलिए मेरा होना मेरे सोचने से पहले आता है। जीव को यह जानकारी ही नहीं है कि अहंकार/ ego जैसा कुछ है ही नहीं। क्योंकि अहम भाव जैसी भावना का अस्तित्व केवल आत्मा के दम पर है। *आत्मा का प्रतिबिंब= बुद्धि पर पड़ता है * बुद्धि सोचती है= मैं कर रहा हूं *यही अहम है *यही झूठ है उदाहरण के लिए... यदि पंखा जो बिजली के कारण चल रहा है। यदि वह बोल पाता तो वह यही कहता कि मैं चल रहा हूं। इसलिए हवा आ रही है। वास्तविकता तो यह है पंखा जड़ है और वह बिजली के बिना कुछ भी नहीं है। ठीक इसी तरह अहम भाव -जो केवल जड़ मात्र है। स्वयं को कर्ता मान बैठा है।स्वयं को जानने वाला जान बैठा है। जबकि आत्मा के प्रकाश के कारण सब घटित हो रहा है और वही सिर्फ एक दृष्टा है। परंतु यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि सिर्फ बिजली हमें वह सुविधाएं नहीं दे सकती। सुविधाओं के लिए पंखे जैसे उपकरणों का होना आवश्यक है। ठीक उसी तरह आत्मा का अनुभव प्राप्त करने के लिए मन, बुद्धि और शरीर जैसे उपकरण ज़रूरी हैं। पर अब प्रश्न यह उठता है- तो कर्ता कौन है? गहराई से मनन करें तो ज्ञात होगा करने वाला कोई भी नहीं है। कर्ता भाव अंकगणित कर्ता भाव से संबंधित है। इसलिए किसने किया या यह क्यों हुआ? इसका उत्तर असंभव है। परन्तु सारी समस्याओं की जड़ यही है कर्ता भाव है।हर कोई खुद को कर्ता मानकर उसका श्रेय खुद लेना चाहता है। यही सब बंधनों का कारण भी है । अगर यह ज्ञान आ जाए कि कोई कर्ता नहीं है, केवल दृष्टा मात्र है। तो बन्धन मुक्त हुआ जा सकता है।

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा श्लोक 25(भाव): आत्मा प्रांजल और व्यापक है । आत्मा का काम कार्य करना नहीं है। केवल सचेत रहना है। सोचने और करने का काम बुद्धि करती है। (i know ) मैं जानता हूं ( i m ) मैं हूं =(बुद्धि +आत्मा )/यह आत्मा और बुद्धि का जोड़ का फल है। क्योंकि आत्मा ना सोचती है ना कुछ करती है। परंतु जब बुद्धि के साथ एकसार हो जाती है तभी *मैं हूं और *जानता हूं ....का भाव उत्पन्न हो जाता है। #हम हैं इसलिए हम सोच पाते हैं। #हमारे होने के कारण ही बुद्धि और अहम् जैसे भाव जागृत होते हैं। परंतु यह सब भाव आत्मा की शक्ति के कारण ही जागृत होते हैं। बुद्धि तर्क करने की क्षमता रखती है। आत्मा चेतन है और बुद्धि जड़ है। उदाहरण के लिए अगर लोहे की गेंद को जो काले रंग की है आग में डाल दिया जाए तो गेंद लाल रंग की दिखने लगेगी और उसको अगर पकड़ लिया जाए तो जला भी सकती है । ठीक इसी तरह आत्मन रूपी आग में बुद्धि रूपी गेंद जागृत होती है। आत्मा से बुद्धि जागृत होती है इसका सीधा-सीधा उदाहरण इस सच्चाई में दिखता है ... अहम्/ego कभी भी यह नहीं सोच पाता कि वह मरने वाला है। इसलिए अज्ञानी कभी भी अपनी मृत्यु के बारे में नहीं सोच पाता क्योंकि उसको आत्मन यह सोचने ही नहीं देता। क्योंकि आत्मा तो अमर है। जैसे शादी के बाद लड़की का surname/उपनाम बदल जाता है परंतु वह ससुराल में अपनी धाक जमा ही लेती है। इसी तरह आत्मा और बुद्धि भी की भी शादी हो गई समझ लो बुद्धि जागृत हो गई(जागृत होने के लिए शक्ति आत्मा से ली)। फिर बुद्धि और अहंकार आत्मन पर ही हावी हो जाते हैं। English Summary by Bindu Verse 25 I THINK THEREFORE I AM: The Ego Delusion The analysis of the ego:- The real Self / Atman is the non-doer, non-thinker ever conscious pure existence. Thinking belongs to the faculty of intellect. The union of Self and Intellect leads to a birth of ego - 'I am' Applying metaphorically, the moon's reflection in the water- The pure Self is the moon; Intellect is the water and the reflection of the Self in the intellect is the 'ego'. The feeling of 'I am' is the result of indiscriminate linking of the Self with the intellect . Intellect and the 'I-ness' in the intellect is distinct from the real Self. The intellect is the faculty that reasons, analyses, concludes and decides. There are no thoughts in the Self, thoughts are confined to the intellect. By uniting with the ever-conscious Self, the inert intellect also becomes sentient and starts regarding itself to be eternal as the Self. Intellect is inert, prone to delusions and misconceptions. Self is sentient, absolute truth, eternal existence. The intellect has the sense of 'I am' because of its union with pure Self. And this sense of 'I am' is known as the 'ego'.

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा शलोक 24:( भाव) शंकराचार्य जी कहते हैं ..जैसे * सूरज का स्वभाव चमकना है। * जल का स्वभाव शीतलता है । * अग्नि का स्वभाव गर्माहट है । ठीक उसी तरह आत्मा का स्वरूप *अनंत *जागृत *सर्वव्यापी *प्रांजल *आनंदमय है। अतः आत्मा को शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। शुद्धीकरण की आवश्यकता केवल शरीर और मन है। परंतु आत्मा पर शरीर और मन आरोपित होने के कारण यह प्रतीत होता है कि जैसे आत्मा को शुद्ध करण की आवश्यकता है। अक्सर लोग पूछते हैं कि गंगा में नहाने से क्या पाप धुल जाते हैं ? यह सब विश्वास पर निर्भर है ।अगर विश्वास है कि धुल जाते हैं तो जरूर धुल जाते होंगे। क्योंकि आत्मा तो शुद्ध ही है । मैं आत्मा हूं ...यह भाव शरीर से स्वयं को पृथक मानने पर ही आएगा। शरीर और मन तो हमेशा ही अशुद्ध हैं । दो बातें समझना आवश्यक है: 1. हम अपनी जीविका के लिए दूसरों पर निर्भर हैं और यही हमारा स्वभाव बन जाता है। 2.दूसरों की सहमति हमारे स्वभाव को नियंत्रित करती है परंतु यदि हमें अध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ना है तो इस व्यवहार की कोई आवश्यकता नहीं है। हम अक्सर देखते हैं कि विशाल हाथी केवल एक जंजीर के कारण नियंत्रण में रहता है ।परंतु यह संभव नहीं है क्योंकि अगर वह चाहे तो एक झटके में जंजीर तोड़ कर सकता है ।परंतु हाथी जब छोटा होता है तभी से उसे मजबूत जंजीरों में बांधा जाता है ताकि वो तोड़ ना पाए।जब वह बहुत कोशिश करता है और वह उसे तोड़ नहीं पाता। इसलिए धीरे-धीरे उसका यह स्वभाव बन जाता है कि वह जंजीर को तोड़ ही नहीं सकता और वह कोशिश करना भी बंद कर देता है। इस तरह स्वभाव का संबंध सीधा-सीधा शरीर और मन से है। इस तरह हमारा स्वभाव कंडीशनल/ नियमबद्ध है। यह शर्तों पर निर्भर है यह लेनदेन का सौदा है। परंतु यह सब स्वभाव मन और शरीर का है। जो आत्मा ने अपने ऊपर आरोपित कर लिया है। सरल शब्दों में बोले तो अगर हमारा कोई जीवनसाथी है.... तो वह हम स्वयं हैं, हम स्वयं के संगी साथी हैं। आगे यह भी समझना हर व्यक्ति के लिए बहुत आवश्यक है कि हमें अपने गुरुजनों का हमेशा आभारी होना चाहिए ‌।यह बात आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए अत्यधिक आवश्यक हो जाती है ।गुरु के प्रति कृतज्ञ और विनम्र भाव में डूबे रहने से ही उस साधक की प्रगति संभव है। इस तरह गुरु के गुण भी शिष्य में झलकने लग जाते हैं। कृतज्ञता के बिना ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है और यदि ज्ञान पर अहंकार हो जाए ,तब तो पतन निश्चित है ।जैसे: रावण जैसा ज्ञानी शायद ही कोई था या होगा ।परंतु उसका अहंकार और गलती ना मानना ही उसके पतन का कारण बने। गुरु हमारे मोक्ष का द्वार है । परंतु गुरु केवल मार्गदर्शन ही कर सकता है ।हाथ पकड़कर हमें चला नहीं सकता। यह बात सत्य है और जिसे समझना बहुत आवश्यक है कि जो रिश्ता गुरु के साथ है वही एकमात्र सच्चा रिश्ता है‌। यह बिना किसी शर्त पर आधारित है। बाकी सब रिश्ते, यहां तक की मां बच्चे का रिश्ता भी ,शर्तों पर टिका है। गुरु का रिश्ता आत्मा के स्तर पर है। इसलिए ज्ञानी स्वयं को ... सब में . ‌ .. आत्मा रूप में देखता है। इसमें कोई शर्तों की संभावना नहीं है। बहुत कम लोगों को *गुरु अमृत सुनने को मिलता है *उससे भी कम लोग यह अमृत ग्रहण कर पाते हैं *उससे भी कम लोग इस अमृत को अपने जीवन में उतार पाते हैं * मुट्ठी भर लोग ही उस मार्ग पर आगे बढ़ पाते हैं। यह कहना बिल्कुल गलत होगा कि हमें आज तक गुरु नहीं मिला इसलिए हम आगे नहीं बढ़ पा रहे। सीधा सीधा मतलब यह है कि अभी तक हम में इतनी योग्यता नहीं उत्पन्न हुई है कि हम वह ज्ञान ग्रहण कर पाए। जब भी उस ज्ञान के योग्य हो जाएंगे तो निसंदेह गुरु के समक्ष खुद को पाएंगे। इसलिए अपने को योग्य बनाना ही एकमात्र साधक का लक्ष्य होना चाहिए। English summary by Bindu Verse 24 Atman's essential nature is ever-conscious, all-pervading, blissful,eternal, pure existence. The real Self is pure. Purification is required for the mind and the body. Atman is separate from the mind. Atman is so pure that it requires no purification. But the body and the mind requires purification. Due to the superimposition of qualities of the body and mind on the Atman, it appears impure. But the real Self/ Atman is always pure. Atman is separate from the mind. Due to the lack of discriminative wisdom individual identifies himself/herself with the mind and gets entangled with all kinds of relationships, hoping that it would give everlasting happiness. Worldly love is conditional. Survival needs makes one dependent on others. Anything associated with the body and the mind is conditional. Only an enlightened master's love is unconditional, has no ulterior motive. A jnani sees himself in every sentient being. The best tribute one can give his master is that - he becomes eligible to receive the teachings and increase it exponentially, by passing it on to others. Such a disciple himself becomes a Guru. The character, the personality, the knowledge and the behaviour of a disciple should reflect that of his Guru. The qualities of wisdom, kindness, humility, patience, tranquillity, and the detachment of an enlightened master should be seen in the disciple and on seeing that disciple, an observer is reminded of the master. The quality of one's life is in accordance with his/her previous karma. Auspicious karmas, and being steadfast in one's sadhana, brings one to a Guru.And it is his grace that would lead one, on to the path of liberation. A master is more than a physical form.Bereft of Guru's grace one would wander aimlessly for thousands of lifetimes and never reach the path of liberation.

श्लोक 22: चंद्रमा का प्रतिबिम्ब पानी में , लहरों के कारण- हिलता हुआ प्रतीत होता है और देखने वाला -अज्ञानता के तो कारण ,पानी की उपाधि चंद्रमा को देते हुए बोलता है कि चंद्रमा हिल रहा है। इसी तरह मन में भावनाओं की लहरें भी ऊपर नीचे ,टूटती बिखरती रहती है।परंतु आत्मा - शांत, स्थिर और आनंद में है। फिर भी अज्ञानता के कारण,आत्मा और मन एकसार होने के फलस्वरूप आत्मा भी हिलती हुई प्रतीत होती है ।यह सब अविवेक का कारण है। निवृत्ति/त्यागी /संन्यासी होने का यह मतलब नहीं है संसार को त्याग दो। इसका तो यह मतलब है इस संसार में रहते हुए भी सन्यासी की तरह जीवन व्यतीत करना। क्योंकि जब मालूम ही है संसार एक भ्रम है ,झूठे रिश्तो में उलझने का क्या होगा। यहां सब कुछ बदल रहा है - यही समझना है। इसी कारण गुरु कभी भी अपने शिष्य से जुड़ते नहीं है ।क्योंकि आज उनकी श्रद्धा है, कल नहीं भी हो सकती। कोई आए, कोई जाए गुरु हमेशा अपने में मस्त और बेफिक्र रहते हैं । यही सोच अगर सांसारिक व्यक्ति भी अपना ले तो सारे दुखों से छूट सकता है। संसारी ढोंग के दृष्टा बनकर और स्वयं को अविचलित रखते हुए ही संसार का मजा लूटा जा सकता है। श्लोक 23: अगर आत्मा शुद्ध , पुनीत और प्रांजल है ।तो इच्छाएं ,बंधन , चिंताएं और घृणा जैसी भावनाएं कहां पर उत्पन्न होती हैं? इसी का उत्तर शंकराचार्य जी इस श्लोक में देते हुए बताते हैं। कि सब आस्क्तियो का खेल मन, बुद्धि में चलता है। गहरी नींद में कोई भावनाएं नहीं होती क्योंकि मन बुद्धि भी सो जाती है। परंतु सांसारिक व्यक्ति के जगने पर उसके इच्छा रूपी सांप भी जागृत हो जाते हैं और उसे इधर से उधर भटकाते फिरते हैं ।जबकि ज्ञानी व्यक्ति इच्छा रूपी सांप से अछूता है। प्रिय प्रश्न उठता है कि यह सब इच्छाएं मन में आती कैसे हैं? और क्यों आती है? क्रम अनुसार देखे तो * हम खुशी की इच्छा करते हैं। * अज्ञानता के कारण यह खुशी हम संसार में या सांसारिक रिश्तो में ढूंढते हैं। * इस तरह, इच्छा शक्ति के मोह वश हम रिश्तो और बंधनों में उलझते ही चले जाते हैं। इस कारण अच्छे बुरे सब कर्म करते हैं। *यही कर्म हमारे मन में संस्कार की छवि, जैसे स्थापित हो जाते हैं। *और यही संस्कार बार-बार उथल-पुथल करते हैं। पर ,मैं चैतन्य हूं ,यह ज्ञान प्राप्ती के पश्चात् दृष्टा भाव जागृत हो जाता है। दृष्टा भाव में रहकर संसार मिथ्या है और सारे बंधन भी मिथ्या। फलस्वरूप ,हर हाल में मैं आनंदमय हूं। परंतु यह अज्ञानता क्यों है इसका कोई उत्तर नहीं है। Verse 22 Reflection of the moon in a pool of water wobbles because of ripples created in the water. The actual moon never wobbles. Likewise, due to the ignorance, the movement in the mind is falsely seen as movement in the Self. The nature of the mind is incessant movement - thinking, agitating, worrying. It is always on the go. It is ignorance to attribute this movement to the real Self. Whereas the reality is 'I' is always still, no matter what moments occur in the mind. Mind is fragmented and scattered; the real Self reflected in this scattered mind appears, scattered -but in reality it isn't. Vedanta says, even if the mind is ruffled, the Atman remains still. Unless one knows this experientially, he/she gets disturbed whenever the mind gets disturbed. If one believes his/her identity to be the mind; then- As will be the state of mind, so will be his/hers. Renunciates give up this world because it's an illusion. Worldly relations are short lived. They are prone to constant change. Using the discriminative wisdom one can rise above the attachments and aversion. Verse 23 Attachments, desires, pain, pleasure are perceived by the intellect. In deep sleep intellect is absent and so are these entities. Attachment and detachment is in the mind not the Atman. When the mind-intellect becomes inactive in deep sleep, all the attachments, aversions and desires disappear and this is a universal phenomena, irrespective of whether one is a yogi or a worldly man. Why do desires, attachments enter the mind in the first place? An individual desires happiness, out of ignorance, believes that it would be found in the external world. This desire for happiness binds one to the things and beings he/she pursues. The pursuit of happiness mind performs all sorts of karma and leaves deep imprints/ impressions on the mind known as samskaras. The samskaras keep manifesting as recurring thoughts in one's mind. If one realises experientially, through jnana that he/she is the embodiment of the eternal bliss - the pursuit of the transient pleasures would come to an end. Once the identification with the body comes to an end, one would regard all the relationships associated with the body as a play/ illusion. When this realisation dawns, interaction with everything and every being would be without any attachment. Ignorance is the root cause of all this drama. Then why is there ignorance? There is no answer to this question. It just is.

श्लोक 21: * शरीर के गुण *मन के गुण *बुद्धि के गुण यह सब गुण आत्मा के नहीं हैं। पर आत्मा ने अपने ऊपर थोपे हुए हैं। ठीक उसी तरह कैसे आकाश कभी नीला कभी लाल और कभी काला प्रतीत होता है ,परंतु यह सब मिथ्या है । उसी तरह संसार भी एक मिथ्या है। शरीर और मन को- आत्मा ने अपने ऊपर थोपा हुआ है। यह सब विवेक की कमी के कारण है क्योंकि ना ही आकाश नीला है और ना ही संसार सत्य है। परंतु प्रश्न यह उठता है जब संसार दिखता है तो यह असत्य कैसे हो सकता है? संसार एक मरीचिका के समान ही सत्य है । इसलिए वेदांत में संसार को मिथ्या कहा गया है असत्य नहीं। इससे संबंधित एक वाक्य यह है श्री रामचंद्र जी के गुरु विशिष्ट महाराज राम जी की शिक्षा के दौरान जब राम जी वैराग्य की स्थिति में पहुंचे तो गुरुजी ने उन्हें वेदान्तिक शिक्षा देना उचित समझा। उन्होंने समझाया जगत मिथ्या है ।यह सब हमारे चित् द्वारा रचित है। हमारी भी तरफ कुछ सुनने वालों को गुरु जी की बात जमी नहीं और उन्होंने गुरु वशिष्ट की परीक्षा लेनी चाहिए । कुछ शरारती लोगों ने शराबी हाथी को तंग गली में छोड़ दिया जहां गुरु विशिष्ट विपरीत दिशा से आ रहे थे। गुरुजी ने हाथी को देखा तो वह उससे भी छोटी गली में भाग खड़े हुए। तब,लोगों ने उनसे पूछा- जगत मिथ्या तो हाथी भी मिथ्या। आप भागे क्यों? गुरुजी बोले हाथी मिथ्या मेरा भागना भी मिथ्या ही हुआ। इस तरह जगत को सत्य मानने से जगत सत्य नहीं हो जाता। ठीक वैसे ही जैसे स्वयं को शरीर , मन- बुद्धि मानने से उसके गुण हम में नहीं आ सकते ।क्योंकि हम परम आनंदमय, चैतन्य , सर्वव्यापी और अपरिवर्तनशील हैं और ऐसे ही रहेंगे। विवेक बहुत जरूरी है- यह सब समझने के लिए। संसार झूठा नहीं है मिथ्या है। चित चितेरा है। इसी ने संसार को चित्रित किया हुआ है। ‌चित् वृत्तियों का फल है। इसलिए जो दिखता है वही सच है यह अज्ञानी लोगों की समझ है। ज्ञानी इस बात को भलीभांति जानता है कि वे चैतन्य रूप है। Verse 21 Just as colours like blue or orange are superimposed on the sky, superimposition of attributes of body-sense-mind onto the Atman, is a delusion and this happens because of ignorance, and lack of discriminative wisdom. One regards, the body's qualities as his/her own qualities; the mind attributes as his/her own attributes; the intellect's abilities as his/her own abilities - it is due to the delusion and lack of discriminative Wisdom/ viveka. The simile of the blue sky is commonly used in Vedanta. The sky appears blue, but it isn't. Similarly, the world appears real, but it isn't. Everything that is seen is an illusion, the eyes that perceive the world is also an illusion. The world that we perceive is as real as that of a mirage. The Vedanta calls the world an illusion. It is NOT UNTRUE, but an illusion. There is a difference between the world being non-existent and the world being illusory. Just by believing that the world is real, it wouldn't become real. Just by believing oneself to be body-mind-intellect, their attributes don't enter the pure Self. You were, you are and you will remain the singular non-changing reality.

श्लोक 19: जब विवेक की प्राप्ति हो जाएगी तो आत्मबोध हो जाएगा या ऐसे भी कह सकते हैं जब आत्मबोध हो जाएगा विवेक की प्राप्ति हो जाएगी। ऐसी स्थिति में सत्य है और असत्य का ज्ञान हो जाएगा। साक्षी हो जाएंगे। सब बदलने के चश्मदीद गवाह हो जाएंगे। शंकराचार्य जी उदाहरण देते हुए कहते हैं जैसे स्कूटर के पीछे बैठे हुए बच्चे को चंद्रमा अपने साथ चलता महसूस होता है । या चलती ट्रेन से पेड़ आदि विपरीत दिशा में भागते दिखाई देते हैं। परंतु यह दोनों परिस्थितियां भ्रम मात्र ही हैं। इसी तरह शरीर और अंतःकरण द्वारा किए गए कार्य "मैं" कर रहा हूं -यह भी भ्रम है। *शरीर बदल रहा है। * मन की भावनाएं बदल रही हैं । *बुद्धि हर पल बदल रही है। *केवल "मैं "नहीं बदल रहा। जब "मैं" शरीर, मन- बुद्धि के साथ एकसार हो जाता है। तब ऐसा लगता है कि "मैं" ही बदल रहा हूं। *यही माया है *यही भ्रम है *यही जानना है *यही ज्ञान है। इसी ज्ञान/ विवेक का अनुभव योग निद्रा के द्वारा निरंतर अभ्यास से किया जा सकता है। श्लोक 20: शरीर और अंतःकरण "आत्मा" की सत्ता पर काम कर रहे हैं। केवल बुद्धि से समझना भी ज्ञान नहीं है। ज्ञान प्राप्ति के लिए 3 गुणों का होना जरूरी है: 1. श्रवण: सुनना, श्रद्धा से सुनने की कला श्रवण है। अधिकतर लोग यही रह जाते हैं। 2... मनन: कैसे समझना है कि सब कुछ मिथ्या है, जो दिख रहा है वह भ्रम है। यहां पर काफी समय लग जाता है और दिमाग का मंथन भी होता है। गुरु ही इस पड़ाव से पार करवाता है। 3..., निंदिध्यासन: मनन के बाद बुद्धि विवेक की सीमा पर पहुंच कर- सारे संशयों को तोड़ देती है। ज्ञान के लिए बिल्कुल तैयार है। पर अब समस्या यह है कि- मैं ब्रह्म हूं ,पता है ।परंतु इसको कैसे अपने अंदर उतारा जाए? अब गुरु ही उसको ऊपर खींच सकता है। जैसे एक वीणा के बजते ही दूसरी वीणा स्वयं ही बज उठे, उसे प्रवीण कहा जाता है। उसी तरह जब साधक संदेह रहित हो जाता है: तो मानो उसकी वीणा तैयार है। उसका बजना ही बाकी है । अब उसे वह गुरु रूपी वीणा चाहिए तो पहले से ही बज (ब्रह्मज्ञ प्राप्त) चुकी है। अतः गुरु रूपी वीणा बजते ही साधक की ब्रह्म ज्ञान रूपी वीणा बज उठेगी। इसलिए साधक को अपनी योग्यता का स्तर उतना ऊपर लेकर आना है कि गुरु वीणा से वह भी ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर ले।

श्लोक 17: आत्मा सर्वव्यापक है। आत्मा का अस्तित्व सब में है, सबके साथ है और सब के बिना भी है। लेकिन आत्मा की रोशनी सब तरफ प्रकाशित नहीं है। जैसे रेत को दर्पण का रूप देने के लिए उसे परिशोधित करके चमकाया जाता है ताकि उसमें प्रतिबिंब दिख सके। जबकि रेत में कुछ नज़र नहीं आता। ठीक इसी तरह आत्मा की रोशनी सब जगह प्रकाशित नहीं है उसे भी प्रकाशित होने के लिए बुद्धि रूपी दर्पण आवश्यक है। इस तरह आत्मा सर्वव्यापक होते हुए भी स्वयं को बुद्धि द्वारा ही स्थापित कर पाती है। "मैं हूं "कि भावना बुद्धि में प्रकाशित होती है । इसीलिए वनस्पति और निर्जीव वस्तुओं में "मैं हूं" की भावना नहीं होती। बुद्धि जब विवेक की चरम सीमा छू लेती है तो केवल (आत्मा वाला) "मैं" ही रह जाता है ‌। गहरी निंद्रा पर शरीर ,मन, बुद्धि सो जाते हैं परंतु यह "मैं " फिर भी साक्षी है। यही "उ मैं " ध्यान और समाधि में भी साक्षी होता है। " मैं"(आत्मा) ना ही जन्म लेता है ना ही मरता है ।यह केवल प्रकाशित / स्थापित /प्रकट होता है। यह स्वतंत्र है ।परंतु उसे प्रकाशित होने के लिए बुद्धि की आवश्यकता है। एक कमरे में सत्संग हो या पार्टी हो ।इससे कमरे में लगे बल्ब का कोई सरोकार नहीं है ।वह हर हाल में रोशनी ही देगा। ठीक उसी तरह मन -बुद्धि आत्मा के प्रकाश में काम करतें हैं।लेकिन आत्मा(रोशनी )का अस्तित्व इनके बिना भी वही है। सब संसार रूपी नाटक आत्मा के अंदर हो रहा है। और यह नाटक मनोरंजन के लिए ज़रूरी भी है । इस " मैं" का शरीर और अंतःकरण से कोई सरोकार नहीं है। आत्मा के लिए सन्यासी और पापी में कोई अंतर नहीं है। यह संसार रूपी पहेली को दृष्टा भाव में ही जीना ज्ञान है। श्लोक 18: स्थूल और सूक्ष्म शरीर दोनों प्रकृति (matter)से बने हैं। परन्तु आत्मा इनसे अलग है। संसार रूपी नाटक प्रकृति कर रही है। पर इस नाटक को करने की सारी शक्ति प्रकृति को आत्मा से प्राप्त होती है । आत्मा के बिना तो प्रकृति की कल्पना भी नहीं हो सकती।जैसे बल्ब बिजली के बिना जल ही नहीं सकता। प्रकृति रूपी बल्ब बिना आत्मा रूपी बिजली के कार्य नहीं कर सकता । इसलिए "मैं " को इस प्रकृति के नाटक का दृष्टा ‌बनना है। यह समझना है: *कौन मरता है-? =शरीर * कौन खुश नहीं है-? =मन *कौन अज्ञानी है-? =बुद्धि , *पर तुम कौन हो-? =दृष्टा (आत्मा) यही परम ज्ञान है।वरना ज़ख्मी जानवर की तरह कभी इधर से कभी उधर से ठोकरें हीई खाते रहेंगे और फिर उनका निवारण करने के लिए किसी ढोंगी पंडित के द्वारा कहे जाने पर कभी शनि, कभी राहू तो कभी केतु की पूजा करवाते फिरेंगे। यह भूल जाते हैं की सारी समस्याओं की जड़ "मन " है। और अगर इसके दृष्टा बन जाए तो सब समस्याएं नाटक मात्र प्रतीत होंगी। जब यह समझ आ जाएगा कि मैं शरीर नहीं हूं। तब इसके द्वारा बनाए गए रिश्ते कैसे सच हो सकते हैं। अपने प्रिय जनों की मृत्यु के बाद उनका शरीर एकदम जला दिया जाता है। अतः रिश्ते केवल शरीर तक ही सीमित हैं। और जब यह शरीर ही नश्वर है तो रिश्ते कैसे सच्चे हो सकते हैं। हमें केवल साक्षी भाव में रहना होएसा ऐसा दृष्टा बनना है जो भीड़ में सम्राट की तरह अकेला ही दिखता है। ऐसा सम्राट जिसे किसी गहने या किसी मुकुट की जरूरत नहीं है । क्योंकि वह स्वयं के प्रकाश से आलोकित है।ने Verse 17 The Atman is all-pervading, present within and without everyone and everything. But it's light doesn't shine everywhere. IT GLOWS IN THE INTELLECT. It is the intellect that enables the feeling of 'I am,' and in its absence, the sense of ' I am' is not there. The sense of 'I am' is not there in deep sleep because the intellect does not function in the state of deep sleep. But, 'I' continues to exist in deep sleep. What doesn't exist is the sense of 'I am.' The sense of 'I- ness' exists only when the intellect is active. One knows that he or she exists in the waking state, and the dream state (as many of us can recollect our dreams). Whereas the unit of mind-intellect is inactive in the state of deep sleep, and hence one doesn't have the sense of 'I am'- in that state. But irrespective of whether the mind-intellect is active or inactive 'I' continues to exist in all the states. The mind-intellect function in the light of 'I.' And even if they are absent, 'I' continues to exist, it makes no difference to 'I' The all-pervading, omnipresent Atman manifests, only in the intellect. The sense of 'Iam' is not there in plants, trees and inanimate objects. Sentient beings like birds and animals possess the unit of mind-intellect and hence they have the feeling of 'I am.' The unit of mind-intellect is essential for the Atman to manifest. Atman is not born, nor does it die. Its existence is independent of everything, but it needs mind -intellect to manifest. There is no sense of 'I am' in the deep meditative state of Samadhi, but 'I' continues to exist even in that state. The mind-intellect's ability to perceive pain is, because of its close proximity to 'I'. The light of the Atman enables mind-intellect, to perceive the pain. "I" am IN the intellect, but "I" am NOT the intellect. Verse 18 The body, senses and mind-intellect are made from prakriti /matter. Atman is separate from prakriti . With the power endowed by the supreme Self, prakriti creates everything. It cannot function in the absence of supreme Self, which is the substratum of the entire universe. Atman the pure Self is the witness of every thing including body, senses and mind-intellect. Shankaracharya says that one needs to be a witness in the play of body-senses-mind. It is the body that dies, the mind that is unhappy and the intellect that is ignorant. One who remains a witness will not be affected by this play. The pure Self is the King. An emperor does not get entangled with the entities who are merely his associates. Atman is resplendent in its own glory.

1. What is the cause of ignorance? 2. When did ignorance begin? 3. How to end ignorance? 4. How to know ignorance has ended? 1. अज्ञान का कारण क्या है ? 2. अज्ञान की शुरुआत कब हुई? 3. अज्ञान का अंत कैसे हो ? 4. कैसे जानें कि अज्ञान समाप्त हो गया है?

Verse 15 Koshas Annamayya kosha: is the outermost, made from food and refers to the gross body. Pranamaya kosha: is made of five pranas, which govern the functioning of the physical body. Prana means energy or vital force. It pervades the whole organism, it's physical manifestation, is breath. It pertains to Sushma Sarira. Manomaya Kosha: the mind along with five sensory organs constitute the manomaya kosha. It belongs to Sukshma Sarira. The organs of knowledge and the mind from this kosha is the cause of the sense of 'I' and mine. It is also the cause of bondage and liberation. It pervades Pranamaya kosha. Vigyanamaya kosha: is composed of buddhi/ intellect, the faculty which discriminates, determines or wills. It is associated with the organs of perception. It belongs to Sukshma Sarira and pervades Manomaya kosha. Anandamaya kosha:The fifth or the inner most Kosha is the sheath of bliss. It is the subtlest of the five koshas . In deep sleep, when the mind and senses cease functioning, it stands between the finite world and the Self. It is the last layer and the closest layer to the Atman.Apart from the joy that is perceived from the material world, there is unadulterated happiness in deep sleep. Similarly, in meditation body is still, eyes are closed, and yet the meditator experiences great joy.This joy comes from Anandamaya kosha. Atman is not the five koshas or sheaths. 'I' the pure Self appears to be the five sheaths due to its proximity to the body. One has to realise the difference between me and my body, between me and my senses, between me and the mind-intellect. The delusion happens to the mind that is linked to the Atman. It is the mind that gets deluded. The drama of good and bad karma happens in the mind.One sees this happening to himself/herself.Identifying with this drama, is the ignorance that has to be eradicated. Atman is pure,Atman was pure and will remain pure. Ignorance is in the mind. Verse 16 Just as a rice grain remains distinct from the husk, despite being inside it; likewise,'I' the Atman is distinct from the five koshas despite being seemingly enveloped by them. The existence of that pure Self should be uncovered by using logical reasoning of Knowledge. Impurities are in the mind. Cultivating the sentiment of charity, kindness, forgiveness, serving others, learning to forgive and forget are some of virtuous deeds, which clenses the impurities in the mind. The Atman is pristinely pure.

Verse 13 and 14 Unlike what most religions preach, God isn't seated somewhere far. He is the light within. God means Atman. And just as things in this material world cannot function in the absence of the sunlight; likewise nothing, (including the body, senses, mind, intellect) can work, in the absence of the light of the Atman. Physical body, cognitive senses, mind, intellect - are the sequence from tangible to sublime. 'I' the conscious Atman lies behind the intellect. The intellect understands, but it is 'I' who knows the understanding of the intellect. And it is 'I' who knows, the understanding and misunderstanding. In Vedanta, the unit of mind-subconscious, mind-intellect, Chitta and ego is collectively referred to as "Anthakarana" It is the AnthaKarna (mind) that enters this world. But the mind doesn't come alone, light of the Atman is in it. Mind-intellect, understands and the understood information gets stored in the subconscious mind. [The subconscious mind is known as Chitta - it is a vast store house of all the experiences and information in the form of memory.] Guru Nanak Dev says,"No matter where I go, O Lord! You are everywhere. You are the substratum of the entire creation, you have in effect, become the entire creation." When the light of the supreme Self became the substratum of this multi-verse, that was when jiva came into existence. The universal supreme Self stays with the individual mind as the Atman.

१। मैंने जनम क्यूँ लिया? २। कैसे जानें के दूसरों ने या हमने पा लिया?

As is space, so is the supreme Self. It is present everywhere. Even that which looks solid, has space; example a log of wood. Just as objects and beings exist in space, so does this entire world of forms exists in that singular supreme Self. To realise the true Self, is to be in bliss. When everything is removed/destroyed and in the end, the one that cannot be removed/destroyed is essence. The essence of the Self is Bliss. There is difference between being in bliss and being happy. The very thing that gave one happiness would also bring sadness. It’s like two sides of a coin. Event that happened in illusion, gives happiness to the illusion ( the mind). Where as Bliss is neutral. Once true nature of the real Self is realised experientially, that “I am the embodiment of bliss,” the seeking of happiness in outside world comes to an end. Worldly pleasure is conditional. It is limited. It is invariably short-lived.Where as, the bliss of the pure Self is totally unconditional and boundless. The essence of the Atman is bliss. It is eternal. It exists only in the real Self. Outer world will give nothing but pain. The sooner one realises this, the sooner one would stop chasing the fleeting pleasures of the external world. I am not the body, I am not the mind, I am not the intellect, I am not a Jiva. I am the pure Self, the “Atman.”

1. हमें आत्म-साक्षात्कार के लिए जल्दी क्यों करनी चाहिए? 2. हमें सपने क्यों आते हैं ? 3. राजा जनक के स्वप्न की कथा। 4. सपने हर रात बदलते हैं, कोई निरंतरता नहीं है। लेकिन जाग्रत जीवन निरंतर है, तो यह स्वप्न कैसा? शरीर की तुलना सपने से करना बिल्कुल उचित होगा। स्वप्न: - जागने पर सपना झूठ लगता है - जब सपना घटित हो रहा होता है तो बिल्कुल सच लगता है - और गहरी नींद में तो सपने का कोई मतलब ही नहीं है। संसार भी खुली आंख का वह सपना है जो इंसान स्वयं देख रहा है और केवल देखने वाला ही सत्य है बाकी सब मिथ्या है। जिसका अस्तित्व हमेशा रहे वहीं सत्य है । परन्तु हमारी सच्चाई मन, बुद्धि और शरीर पर आ गई है वही सच लगने शुरू हो गए हैं। सच्चाई लगने और होने में बड़ा फर्क है। अज्ञानी अपनी अपनी सीमा में जीते हैं और और ज्ञानी असीम होकर जीता है । सिनेमा / स्वप्न / संसार =असत्य हैं क्योंकि सब प्रतिक्षण बदल रहे हैं। दृष्टि और दृष्टा का भेद को समझना होगा। [शरीर वाले मैं] को त्याग कर [आत्मा वाले मैं] से को जानना होगा। वहीं ब्रह्मज्ञान है। यही एकमात्र रास्ता है मोक्ष को प्राप्त करने का।

१। क्या अच्छे कर्म करने से ज्ञान प्राप्त होता है? २। अगर अच्छे कर्म करने पर ध्यान न दें तो क्या जीव बुरे कर्म नहीं करने लगेगा? अज्ञान के वजह से मनुष्य को अहंकार है और वही उसकी मन , बुद्धि को अपवित्र किए हुए है। इसे केवल ज्ञान के अभ्यास से ही पवित्र किया जा सकता है। विषयवासना से मन मलिन हो चुका है इसे केवल ब्रह्मविद्या से ठीक उसी तरह पवित्र किया जा सकता है जैसे कटक को पानी में डालने से पानी की अशुद्धियां दूर की जाती है। अतः इस कटक रुपी ब्रह्मविद्या को मन बुद्धि में डाल दे तो मन बुद्धि निर्मल हो जाएगी और चित शुद्ध हो जाएगा। यही एकमात्र साधन है स्वयं को जानने का और आत्मा से एकसार होने का। इंसान जीवन के उस कच्चे तट पर बैठकर सुरक्षित महसूस करता है जो लगातार पानी में धंस रहा है । जीवन रूपी नदी का बहाव इतना तीव्र है कि वह कभी भी इस बहाव में डूब सकता है। समय की धारा पर कोई भी सुरक्षित नहीं है। फिर भी हम चिंतन नहीं करते। प्रश्न यह है हमारा जीवन/ शरीर का जीवन क्या है? - शरीर जन्म से पहले नहीं था - शरीर मृत्यु के बाद नहीं होगा - यह शरीर रुपी जीवन जो हमें यात्री के तौर पर मिला है ।इसे हम अपनी मंजिल समझने की भूल कर बैठते हैं।

Verse 3 The light of Jnana can only eradicate the darkness of ignorance. Person focused on doing karma alone, not taking any effort to attain jnana remains ignorant and in bondage irrespective of whether the karma is self serving or selfless. Selfless actions might remove impurities ( chit shudi). Any amout of selfless service, achievements in life and accomplishments are not of any importance if one hasn’t attained jnana. Jnana obtained from a sadguru can only free one from bondage. There is no atmabodh without jnana; And there is no liberation/ moksha without atmabodh. When ignorance doesn’t distress and doesn’t create a throbbing pang in one’s heart, simply listening to the talks on jnana wouldn’t change anything. Only a hungry person would value food,a starving person wouldn’t care about the flavour or aroma of the food being served. Likewise a person with intense desire and yearning would go to any lengths to attain Jnana. Their life would change dramatically after listening to the words of wisdom, it would destroy all the bondages of attachment, fear and suffering. It is Jnana which liberated Arjuna, also made a Kabir, a Ravidas, a Ramanuj, a Dadu Dayal - transformed them to a saint Verse 4 Atman is self illuminating. It is infinite, limitless and boundless. That which appears FINITE (parichhinna), becomes INFINITE (avachinna) once the veil of ignorance has been removed by the light of jnana. There is no ignorance in the Atman; it arises only in the mind-Intellect. This means that an enlightened being’s Atman is as self-illuminating (essence of jnana), as that of an ignorant being.There is no difference at the plane of Atman. One identifies his/ her body or the form as - I. The second identification is with the mind ( feelings like happiness /sadness, sinner, greediness etc...) When the SENSE of I gets linked with the mind it gets the name Jiva. The reflection of Atman in the mind is called jiva. The real “I” the Atman and its reflection in A UNIT of mind-intellect is the jiva. Simply put jiva is - mind + reflection of Atman + Atman. The entire universe is made up of one Atman but many individual mind-intellect(jivas) units. Atman is singular, jiva plural. Jiva takes birth again and again. And the “I” of jiva continues. The third one is real identity. Shankarachary refers to this real “I” as the real Self, the Atman; one that is not linked to the body and the “I” that is not linked to the jiva. The whole journey is moving from ignorance, to knowing this real Self and once that happens one would attain Self-realisation and Liberation.

Atmabodha Part 3a 1. What will lead to self realisation? 2. If austerities do not ensure self realisation then why should I waste my time on them? 3. If I believe 100% that there is God, then this is the truth. True or false? 4. If my life is going very well and I am totally satisfied then do I need self realisation? 1. आत्म-साक्षात्कार की ओर क्या ले जाएगा? 2. यदि तपस्या आत्म-साक्षात्कार सुनिश्चित नहीं करती है तो मैं अपना समय क्यों बर्बाद करूँ? 3. अगर मैं 100% मानता हूं कि भगवान है, तो यह सच्चाई है। सही या गलत? 4. अगर मेरा जीवन बहुत अच्छा चल रहा है और मैं पूरी तरह से संतुष्ट हूं तो क्या मुझे आत्मसाक्षात्कार की आवश्यकता है? ज्ञान कर्म का अविरोधी है।अर्थात कर्म करने से अज्ञान दूर नहीं होता ना ही उसका प्रभाव कम होता है। ज्ञान की रोशनी ही अज्ञान को दूर कर सकती है । जैसे अंधकार को सिर्फ रोशनी ही दूर कर सकती है। अच्छे और बुरे कर्म दोनों ही हमें अज्ञानी बनाए रखते हैं। अज्ञान का बंधन केवल ज्ञान से ही टूटेगा। ज्ञान प्राप्ति गुरु से होगी और इस ज्ञान से ही मुक्ति के द्वार खुलेंगे। गुरु =ज्ञान ज्ञान = आत्मज्ञान आत्मज्ञान= मोक्ष बुल्ले शाह ने अपने गुरु की सात परिक्रमा करके उनको सात हज के बराबर कहां। साक्षात गुरु के वचन ,ज्ञान और प्यार का महत्व मंदिर और मस्जिद से कई गुना ज्यादा है। जिसे अज्ञान दुःख दे और ज्ञान की भूख हो उसे ही ज्ञान के भोजन से मोक्ष मिल सकता है और जन्म मरण से छुटकारा भी। इसी ज्ञान से १.. कबीर कबीर हुए २.. अर्जुन मुक्त हुआ ३.. भाई लहना गुरु नानक की गद्दी के योग्य हुए ४.. दादू दादू हुए गुरु के आगे सर झुकाना सब को अच्छा लगता है परंतु अपने भीतर अज्ञान मिटाकर गुरु भाव जगाना सबके बस की बात नहीं। ४शलोक (भाव) अज्ञान से जो सीमित प्रतीत होता है वही ज्ञान हो जाने पर असीमित हो जाता है। उदाहरण के तौर यदि सूर्य बादल के पीछे हैं इसका तात्पर्य यह बिल्कुल नहीं है सूरज छुप गया है बल्कि यह है कि हमारी आंखों के आगे बादल होने से वह दिखाई नहीं दे रहा। सूर्य तो हमेशा प्रकाशमान है और इसी तरह हमारी आत्मा भी प्रकाशमान है। पर सूर्य रूपी आत्मा पर अज्ञान के बादल छाए हुए हैं। जो ज्ञान के प्रकाश में ही दूर होंगे। ज्ञानी और अज्ञानी सबकी आत्मा प्रकाशमान और आनंदमय है। संसार में जितने भी लोग हैं उन सब की देह इन्द्रियां मन बुद्धि निसंदेह भिन्न है परंतु जिस (मैं ) से वह स्वयं के होने का परिचय देते हैं। वह तीन प्रकार का है: १....देह वाला मैं स्वयं को शरीर मानना २.. जीव वाला मैं मन में आत्मा के प्रतिबिंब को जीव कहते हैं। चन्द्रमा (आत्मा) ‌‌ | पानी में चन्द्रमा का प्रतिबिंब (मन में आत्मा का प्रतिबिंब) जीव=मन +आत्मा का प्रतिबिंब + आत्मा ३.. आत्मा वाला मैं आत्मस्वरुप देह और मन तो सीमित है।काल पर निर्भर है। केवल आत्मा ही असीमित है और उसको जानने की ज्ञिज्ञासा ही हमारे जीवन का एकमात्र लक्ष्य होना चाहिए।

Session on Book Atmabodh and Summary in English and Hindi Under Long Description- Verse 1 and 2 of the book discussed. What are the main qualities of a seeker? What will not lead to self realisation? Summary Shri Shankaracharya states the eligibility criteria for listening to Atmabodha - A person who yearns for liberation/ moksha, whose heart is pure and devoid of any kind of desire, who has performed tapa to cleanse himself and restrains oneself from indulging in sensory gratification. Leading a human life and not doing any tapa is a sin. Getting up in brahmamuhurta, eating one meal a day, performing asana and pranayama etc., strengthens one’s body from disease.Performing austerities helps in removing of impurities( attachment , aversion, greed, lust, anger....)in our mind. Having purified body and mind makes one receptive to the knowledge imparted. Performing virtuous karmas like going on pilgrimage, serving master, reciting mantras and are tools that helps to purify oneself . But tapa alone will not lead one to self-realisation. One needs to perform some activity or the other for attaining anything in the world. The same holds true for aspiring devotees to attain jnana. To cook a meal, only the accumulation of ingredients wouldn’t be enough. Unless fire is lit, food will not be cooked. Likewise Liberation is not possible without Jnana. Our entire life is spent in pursuit of wealth and comfort. No amount of wealth can end one’s suffering, bondages, fears or anxieties. In the end, when one dies in a state of fear and worry, he/ she would be born again - maybe as an animal. Not knowing oneself is the darkness. Not knowing Atman is darkness. Bottom line is no matter what you do, the only way to eradicate the darkness of ignorance is through light of Jnana. Neither can karma negate ignorance nor its effects. Those who are focused on doing karmas, whether it is selfless or desire oriented, would not be free from bondage. Only Jnana obtained from an enlightened Guru liberates a person. सारांश: १. श्लोक (भाव): जिसने तपस्या करके सभी पापों को क्षीण कर लिया है ।जिसके हृदय में शांति है , जिसने वासना पर विजय पा ली हैऔर जो हृदय मोक्ष की इच्छा रखता हो। वही व्यक्ति इस ग्रंथ का अधिकारी है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि यह ग्रंथ पढ़ने के लिए साधक में कुछ योग्यताओं का होना अनिवार्य जैसे १. उसने तप किया हो २. उसके पाप क्षीण हो चुके हो ३. वह मोक्ष की इच्छा रखता हो क्योंकि इंद्रियों को भोग देने से उनकी वृत्ति बढ़ती है। इंसान भोगी हो जाता है और यही भोग हमारे दुःख का कारण है। तप का अर्थ है संयम। संकल्प करके उस पर डटे रहना ही तप है। तप की अपेक्षा मनुष्य को स्वयं से जरूर करनी चाहिए। जिस व्यक्ति का प्रयोजन मोक्ष है वही इस ग्रंथ का अधिकारी है। क्योंकि ज्ञान तो दिया जा सकता है परंतु ज्ञान की जिज्ञासा नहीं जगाई जा सकती। जिस व्यक्ति का लक्ष्य संसार है वह ज्ञान का अधिकारी नहीं है। इस ग्रंथ का अधिकारी होने के लिए उसमें यह गुण होने आवश्यक हैं: १... प्रयोजन २... योग्यता ३… प्रतिपाद्य ४ प्रतिपादक २.श्लोक (भाव ): अन्य सांसारिक चीजों के लिए कर्म करना बनता है। परंतु यदि आत्मबोध करना है तो उसके लिए मंदिर, तीर्थ ,अनुष्ठान जैसे कार्य सहायक हो सकते हैं। इन सब से अंतःकरण कि शुद्धि भी हो सकती है लेकिन आत्म ज्ञान नहीं हो सकता। आत्म ज्ञान का एकमात्र मार्ग है ब्रह्मज्ञान । ब्रह्मविद्या से ही अज्ञान मिट सकता है और ज्ञान बिना मोक्ष नहीं है। मैं कौन हूं ? यह अज्ञान है। ज्ञान की रोशनी में ही अज्ञान के बादल छट सकते हैं। और स्वयं से स्वयं का परिचय होगा। दूसरे शब्दों में आत्म के स्वरूप का ज्ञान होगा :जो सत्य है, चैतन्य है और आनंदमय है

Session on Book Atmabodh and Summary in English and Hindi 00:01: Prayer 00:37: Introduction to Atmabodh 05:23: What is Atma/Self? What it is not? 07:23: What is realisation? 10:50: Aversion and attachments 23:51: Adi Shankaracharya and his story 30:00: Introductory text to Vedanta 35:39: What are we here for? 38:01: How to answer a child’s question where I have come from. 40:37: Information vs Knowledge 43:44: Eligibility of the listener 55:40: Difference between Mukti and Moksha Summary in English by Bindu Introduction: From birth to death every human being lives and interacts with the world through his body and mind. Through these interaction he forms scores of attachments and aversions. His single- minded pursuit of sensory desires and sensual pleasures, results in perishable worldly objects and transient pleasures. No effort is made to gain jnana. A human being’s highest purpose is to realise God. Instead he spends his life relentlessly seeking material and sensory pleasures. Eventually his body weakens,senses dwindle and he dies of old age or diseases or natural disaster. It is difficult to know when the jiva leaves the body, when and where it will be born or whether it will be born in this realm or be stuck in transit realm, or the from it will take. Shri Shankaracharya was born to virtuous and spiritual parents, by the grace of Lord Shiva in Kaladi ( Cochin) in 788CE. Under his father’s tutelage young Shankara learned all the vedas and puranas.Endowed with astute intellect he would sing verses from Vedas. On the day his father left his body, he observed all the after-death rituals and saw his mother widowed. Seeing death in close quarters intense vairagya rose in his heart. So much so that a 8 year old Shankara begged his mother to give him permission to become a sannyasi. His mother refused. One day when he went to the river for bath, his legs were grabbed by a crocodile.While Mother screamed for help, Shankara screamed - but for the permission to become sanyasi. Seeing him in the fatal grip of the crocodile she grants him the permission. Immediately the crocodile lets go of Shankara’s legs. With his mother’s approval young child begins his journey.In short span of time, he mastered most of the scriptures like Upanishads, Brahmasutras and Bhagavat Gita. Nirvanashatakam and Bhajagovindam are some of his compositions. Atmabodha means to realise the Self or understanding of the Atman.The text is a rhythmic piece of literary work narrated in 68 verses.In a way it can be seen as an introductory text to the philosophy of Vedanta. In the process of listening this text one learns to: 1. Scientifically investigate 2. Observe the external world with astute perceptivity, 3. to reach logical conclusions, 4. Methodically think and make decisions, 5. And how to maintain Vairagya. Human beings are not here only to eat, drink, sleep and work. There is more to the existence than we know. What is Atman? Why am I here? What is my real nature? - should have been most pressing issue. Our basic problem is that we falsely identify with this body and mind. We don’t think, question, contemplate and seek. ‘Athmabodha’ is a comprehensive explanation of that we are ignorant about. It is important that we learn Vedanta texts from an enlightened master. Many books are available, reading on our own will only give information not knowledge. The interpretation of the text will be according to one’s own intellectual ability and conditioning. Certain qualities and eligibility are imperative in a student of Vedanta. In the Bhagvat Gita, Sri Krishna describes these qualities in detail: i) cleanliness in body and mind ii)non-violence in action, speech and thinking iii) truthfulness -refraining from gossip and backbiting, relinquishing anger and greed & desire for comfort, kindness, being tolerant, being forgiving, contented etc.... One should always observe his mind and cut out all the traits harmful to his spiritual growth. Intense yearning for liberation, pure mind and stilled intellect would take one to the doorstep of liberation.Utmost faith in one’s Guru/ Master and the above mentioned qualities would release one from the bondages of samsara. The master alone can take you away from the illusory self to the real Self. सारांश हिंदी में अर्चना द्वारा मनुष्य जन्म से मृत्यु तक सांसारिक भोगों में उलझा रहता है और स्वयं को भूल जाता है ।देह में जीता है और इंद्रियों का भोग करता है। मनसे संसार को जानता है और राग और द्वेष की भावना में रहते हुए केवल भोग की सामग्री ही इकट्ठी करता है। और ज्ञान को कोई महत्व नहीं देता । शारीरिक मोहब्बतों में ही जीवन गवा देता है । मानव जीवन स्वयं को जाने का एक सुनहरा अवसर है । पर यह समय सिर्फ भोग विलास में रहते हुए खत्म हो जाता है । धीरे-धीरे इंद्रियों और शरीर कमजोर हो जाती है । फल स्वरूप रोग से या बुढ़ापे से या प्राकृतिक कारणों से मृत्यु हो जाती है । अब अगली यात्रा कैसी होगी कहना मुश्किल है । कहां और किस योनि में जन्म होगा नहीं मालूम । जन्म होगा भी या नहीं कहना मुश्किल है । सत्संग ही ऐसा सौभाग्य है जो उन महत्वपूर्ण विषयों पर हमारा ध्यान खींचता है जो आम आदमी कभी नहीं श्रवण करता । ऐसा ही एक ग्रंथ है आत्मबोध । यह ग्रंथ अपने भीतर ऐसा ज्ञान समेटे हुए है की जीवन बंधन मुक्त हो सकता है और बुद्धि सत्य मे स्थापित हो सकती है । यह ग्रंथ आदि शंकराचार्य द्वारा रचित है । आदि शंकराचार्य के माता पिता ब्राह्मण थे । वे दोनों शिव के उपासक थे । शिव कृपा से कलंदी में( कोचीन)७८८CB मे उनका जन्म हुआ । बचपन से ही वह बहुत प्रतिभाशाली थे । पिता की गोद में वह वेद की रिचायो को गाते थे । उपनिषदों , चार वेदों, पुराण आदि का श्रवण करते थे । छोटी आयु में ही पिता ने शरीर त्याग दिया । शंकर जी ने सब विधि विधान से उनका अंतिम संस्कार किया । पिता की मृत्यु और माता का विधवा रूप उन्हें वैराग्य की ओर ले गया । माता से वह सन्यासी होने की आज्ञा मानने लगे । परंतु इतने छोटे बालक को उन्होंने आज्ञा नहीं दी । एक दिन माता और पुत्र नदी में स्नान के लिए गए । शंकर को मगरमच्छ ने पकड़ लिया । उनकी माता मदद के लिए चिल्ला रही थी । शंकर भी जोर जोर से चिल्ला रहे थे की माता मुझे सन्यासी होने की आज्ञा दे दो । माता ने डर कर उनको आज्ञा दे दी । मगरमच्छ ने शंकर जी को छोड़ दिया । अतः वह माता की आज्ञा पाकर यात्रा पर निकल पड़े । थोड़े समय में ही उन्होंने भगवत गीता, उपनिषद और ब्रह्मसूत्र का अध्ययन कर लिया । आत्मबोध के इलावा भज गोविंदम और निर्वाण ष्टकम इनके मुख्य ग्रंथ है । आत्मबोध का अर्थ है आत्मन को जानना । इसमें 68 श्लोक है ,यह पद्य ग्रंथ है और उदाहरणों से सुशोभित हैंl वेदांतिक दर्शन भी इसी ग्रंथ से होगा और इसके अलावा और भी लाभ है जैसे १. वैज्ञानिक संशोधन २. जगत का दर्शन ३. न्याय पूर्ण निर्णय ५. क्रमबद्ध सोचना ६. वैराग्य का मार्ग खाने-पीने और सोने में ही हम अपना जीवन नष्ट कर देते हैं। आत्मन क्या है,हमारा असल स्वरूप क्या है, और इस जीवन का क्या अर्थ है इस पर हम चिंतन नहीं करते। इन प्रश्नों को जानना , समझना, और उन पर चिंतन करना जरूरी है। वेदांत का अध्ययन हमें अध्यात्मिक गुरु से ही लेना चाहिए। सूचना और ज्ञान में अंतर समझना जरूरी है। वेदांत के शिष्य में कुछ गुणों और योग्यताओं का होना जरूरी है। भगवत गीता में श्रीकृष्ण ने उन गुणों को विस्तार से कहा है जैसे १... शरीर और मन की स्वच्छता २... मन कर्म और वचन से अहिंसा ३... सच्चाई....( निंदा से दूरी) ४... लालच , गुस्से और सांसारिक इच्छाओं का त्याग ५... सहनशीलता क्षमा और आत्म संतोष अध्यात्मिक राह पर जो व्यवहार बाधा बन रहा हो उस से दूर रहने का निरंतर प्रयास करते रहना चाहिए। मुक्ति की तीव्र इच्छा, शुद्ध और शांत मन के साथ मुक्ति के द्वार पर ज़रूर दस्तक देगी। गुरु पर अटूट विश्वास और शिष्य योग्यताओं के आधार पर ही सांसारिक बंधनों से मुक्त हुआ जा सकता है। एकमात्र गुरु ही माया से उठाकर हमारा परिचय आत्मन से करवा सकता है।

प्रेम व वासना में क्या अंतर है? What is Tantra What is Chanting Happiness and sadness are both OK after Path of Knowledge. Do others feel the same way? Do creatures progress in steps? How long does the mind need purification?

1. How is it possible that people move to other planes without crossing the level of knowing themselves? 2. You mentioned there are infinite senses, please share some resources to study them. 3. How will the universal mother aka Shakti will be explained? She is worshipped in many forms. Like Kali, Durga, and so on... Do these forms also undergo these levels? 4. What causes an unhappy person to deliberate further unhappiness rather than choosing happiness? Ironically, having full knowledge that happiness can eliminate earlier suffering, what is the mechanism of such actions. Such kind of person finds happiness in being more unhappy!! 5. How to choose a meaningful life? How can I judge if having a family is more meaningful or a career or devoting life for a social cause? 6. Are dreams completely useless? Or do they have any purpose at all? 7. Is it possible to generate love/tenderness within myself when I have not felt it for a long time? I feel that I have lost the capacity to experience that emotion. 8. Do we enjoy recalling negative memories unconsciously 9. Does any one has any experience on Rudraksha ? 10. I'm not able to concentrate on my work, what should I do, i don't have anxiety or something but still unable to focus on anything. 11. How do you know if your chakras are imbalance, how to balance it your own chakras?

जब हम अध्यात्म के पथ पर चलने लगते हैं तो अपने आप में और विचारों में बदलाव देखते हैं जिसके चलते सामाजिक अपेक्षाएँ बंधन जैसे प्रतीत होती हैं। कैसे हम उनसे बचें और अपने लक्ष्य की तरफ़ अग्रसर रहें, चलिए जानते हैं।

Is there any moment when we are not here? This moment is the only reality, the only Truth. Even with our direct experience we can realise that. There is no then and there, only now and here. Let us see how.

How is the lifestyle of a spiritual seeker different from that of a normal/worldly person? What are their goals? Who do they have a relationship with? What kind of food do they eat? What is their take on money?

What is the purpose of Guru's teachings? What does he want to teach us essentially? Let us find out.

How do I pray? What is the best prayer? Let us find out.

Why do I need to find or know God? Is there any substitute? Can my life be happy without God?

डर हमारे दुखों का मूल कारण है। क्यूँ हमारी ज़िंदगी में इतना डर है? क्या इस डर से मुक्ति हो सकती है?

Our speech is an expression of our thoughts, feelings and emotions. It is a window into our mind. Impure speech shows an unorganised and impure mind which is not a good sign for a spiritual seeker. Let us understand common impurities in speech and how to cure them.

अध्यात्म ही एकमात्र ऐसा द्वार है जिससे मनुष्य अपने तत्त्व को जान सकता है और संसार की सभी परेशानियों से मुक्त हो सकता है। फिर भी अध्यात्म इतना लोकप्रिय नहीं है। जानते हैं हमारे लिए अध्यात्म क्यूँ आवश्यक है।

'Who am I' is a question that has tormented spiritual seekers for time immemorial. Ramana Maharishi has said that this question is not supposed to reveal an answer, but it is an enquiry that dissolves the questioner! Let us check.

This is an attempt to classify spiritual paths to help a seeker understand the differences in each and decide basis one's preferences and inclinations which path is likely to be more suitable for them.

We all have magnificent powers, but most of us never use them or develop them. In this talk I present three most important powers or abilities of the mind which can cause miracles for your well being.

Some major cognitive biases are discussed in the context of spirituality. I also suggest ways to minimise them.

Finding a Guru is the most important task for a beginner on the spiritual path. Lets see what mistakes people make while deciding about a path and a Guru.

Basic of spirituality. Reasons to take up a spiritual path. What does it take to begin on a spiritual path.

Every seeker is searching for nothing but the Truth. What is it and where is it? How to know it? Let us begin.