ஞான மார்க்கம் - ஓர் அறிமுகம்

ஞான மார்க்கம் - ஓர் அறிமுகம்

அறிவின் பாதையில் மூன்று நாள்

ஒரு 3 நாள் (அல்லது) 3 மணி நேர சுருக்கமான பாடநெறி

இந்த பாடத்திட்டம் அறிவுப் பாதைக்கு ஒரு சுருக்கமான அறிமுகமாகும். இது மூன்று முக்கிய போதனைகளை வழங்குகிறது – சுயம் பற்றிய ஞானம், மாயை பற்றிய ஞானம் மற்றும் அறியாமை பற்றிய ஞானம்.

இந்த பாடத்திட்டம் ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு ஒரு நேர்முக உரையாடல் வடிவில் வழங்கப்படுகிறது. இது ஒரு சொற்பொழிவு அல்ல. மாணவரின் புரிதலைப் பொறுத்து, உண்மையான உரையாடல் சற்று வித்தியாசமாக நிகழலாம். கீழே உள்ள உரையாடல் ஒரு வழிகாட்டுதல் மட்டுமே.

ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு தலைப்பு விவாதிக்கப்படுகிறது, இது சுமார் 45 முதல் 60 நிமிடங்கள் ஆகும்.

அறிவுப் பாதை பாட திட்டத்தை முடித்த ஒரு தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர் அல்லது மாணவர்  (அல்லது திட்டத்தின் படி # 7 இல் உள்ளவர்கள் கூட) மட்டுமே இந்த பாடத்திட்டத்தை கற்பிக்க தகுதியுடையவர்கள்.

இந்த சேவை முற்றிலும் இலவசமாக தொலைபேசி அல்லது இணையம் மூலம் வழங்கப்படுகிறது.

3D அறிவு பாதை பாட திட்டம்

முன்னெச்சரிக்கைகள்

விருப்பமும் ஆர்வமும் உள்ள ஞான சாதகர்கள், அல்லது ஆன்மீகப் பாதையில் செல்பவர்களுக்கு மட்டுமே கற்பிக்கப்பட வேண்டும். சாதாரண மக்களோ அல்லது போதிய அறிவு இல்லாதவர்களோ இந்த போதனையைப் பெறக்கூடாது. புத்திசாலித்தனமான மற்றும் ஆர்வமுள்ள குழந்தைகளுக்கும் கற்பிக்கலாம்.

எந்தச் சூழ்நிலையிலும் மனரீதியாக அல்லது உடல் ரீதியாக பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இந்த பாடத்தில் கூறப்பட்ட ஞான அறிவை பெற தகுதியற்றவர்கள். மேலும் தீவிரவாதிகள் அல்லது குறுகிய எண்ணம் கொண்டவர்களுக்கும் வழங்கப்படக்கூடாது.

இந்த போதனையை வழங்கும் நபர் எந்தவொரு எதிர்பாராத விளைவுகளுக்கும் பொறுப்பாவார்.

போதனையாளர் இந்த போதனைக்கு பிரதியுபகாரமாக பணம் வசூலிக்கவோ அல்லது எதையும் கேட்கவோ கூடாது. இது ஒரு சேவையாக முற்றிலும் இலவசமாக வழங்கப்பட வேண்டும்.

அறிமுகம் : அறிவின் பாதை

ஞான மார்க்கம் என்பது ஓர் ஆன்மீகப் பாதை, அது அறிவைப் பற்றியது, இந்த பாதையில் அறியாமையை நாம் அழிக்கிறோம். எல்லா வகையான அறியாமையே பற்றுதலுக்கும் (bondage) துன்பத்திற்கும் (suffering) மூல காரணம் என்பதை அறிந்து, முறையான பயிற்சி மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியரின் மேற்பார்வையில் அவைகளை அகற்ற முயற்சிக்கிறோம். இது ஒரு வாழ்க்கை முறை; நாம் அறிவில் வாழ்கிறோம். இது ஒரு நேரடியான மற்றும் இறுதியான பாதை.

அறிவுக்கான வழிமுறைகள்

அறிவைப் பெறுவது எப்படி? இரண்டு வழிகள் மட்டுமே உள்ளன:

#

நேரடி அனுபவம்

1. தருக்க முறை

ஞானப் பாதையின் பலன்கள்

*

சுயம் பற்றிய ஞானம் 

• ஒற்றுமையை உணர்தல்
• எல்லா அனுபவங்களுமே ஒரு மாயை என்பதை உணர்தல்
• துன்பத்தின் முடிவு
• முழுமையான சுதந்திரம்
• பற்றிலிருந்து விடுதலை
• முழுமையான ஆனந்தம்
• விரைவான ஆன்மீக பரிணாமம்
• மேலும் பல ...

அறிவின் வகைகள்

அறிவுமூன்று வகைப்படும்:

#

சுய அறிவு. நான் யார்?

1. உலக அறிவு. அது உண்மையா?
2. ஒருமை / ஏகத்துவம் (Oneness)பற்றிய அறிவு. எல்லாம் எப்படி ஒன்று?

நாள் 1 : சுயம் பற்றிய அறிவு

நான் யார், என் சாராம்சம் என்ன என்பதைக் கண்டு அறிய முயற்சிப்போம். இதை நாம் எப்படி செய்ய முடியும்? நமக்குத் தெரிந்த எதையுமே நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கம் மூலம் நாம் ஆராயலாம். பின்னர் அது நானா இல்லையா என்பதை சரிபார்க்கலாம்.

பின்வரும் கேள்விகளை ஒவ்வொன்றாக நீங்களே கேளுங்கள், ஒவ்வொன்றிற்கும் பதிலளித்த பிறகு, அடுத்த கேள்வியைக் கேளுங்கள்.

பொருட்கள் (Objects)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'பொருட்களுடன்' எனது உறவு.

நான் இப்போது எங்கே?

என் முன்னால் என்ன இருக்கிறது?

நான் ஒரு பொருளைப் பார்க்கிறேனா அல்லது பொருள் என்னைப் பார்க்கிறதா?

ஏதாவது சந்தேகம் உள்ளதா?

நான் பொருள் இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா? நான் பொருளைப் பார்க்கிறேன், ஆனால் அது என்னை பார்க்கவில்லை என்று சொல்ல முடியுமா?

ஆம் என்றால், அந்தப் பொருள் நானாக இருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகும்.

எனவே எனது நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் நான் பார்க்கக்கூடிய எதுவும் நானாக இருக்க முடியாது என்று சொல்ல முடியும். இதேபோல், கேட்பதற்கு அல்லது தொடுவதற்கு அல்லது சிந்திப்பதற்கு, இவை அனைத்தும் அனுபவங்கள் (Experiences) என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

 

இப்போது நாம் அந்த பொருளை மாற்றிவேறு ஏதாவது ஒரு பொருளை வைத்தால், நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?

பொருள் மாறிவிட்டது என்று சொல்வீர்களா அல்லது நான் மாறிவிட்டேன் என்று சொல்வீர்களா?

பொருள் தான் மாறியது நான் மாறவில்லை. அதனால் எது மாறியதோ, அது நான் அல்ல என்று எனது நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் திட்டமாகக் கூற முடியும்.

பொருள் என்னவாக இருந்தாலும், மாறிவிட்டது, ஆனால் நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

எனவே நாம் இரண்டு முக்கியமான விதிகளுக்கு வருகிறோம்:

#

நான் ஒன்றை அனுபவிக்க முடியும் (experience) என்றால் அது நான் அல்ல.

1. எது மாற்றம் அடைகிறதோ, அது நான் அல்ல.

இந்த இரண்டு விதிகள் மீதும் ஏதேனும் சந்தேகம் உள்ளதா? இந்த இரண்டு விதிகளும் முழுமையாக சரிபார்க்கப்படுவது மிகவும் முக்கியம்.

இப்போது அது நான் இல்லை, இது நான் இல்லை என்று திட்டமாக சொல்ல எல்லாவற்றையும் சரிபார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எந்த பொருளும் நான் அல்ல என்பதை நான் இங்கே logic பயன்படுத்தி திட்டமாக கூற முடியும.

நான் அனுபவிக்க கூடிய (பார்த்தல், கேட்டல், சிந்தித்தல், உணர்தல், etc) அல்லது மாற்றம் அடையக் கூடிய எதுவும் நான் அல்ல என்பது உறுதி.

விளைவு: உலகில் உள்ள எந்தப் பொருளும் நான் அல்ல. நான் பொருட்களில் காணப்படவில்லை.

உடல் (Body)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'உடல்' உடனான எனது உறவு:

இப்போது நமது உடலை நோக்குவோம். நமது அனுபவம் (experience) மற்றும் தர்க்கத்தின் (logic) மூலமாக இரண்டு விதிகளையும் பயன்படுத்தி, உடலைப் பார்ப்போம்.

நீங்கள் உடலைப் பார்க்கிறீர்களா அல்லது உடல் உங்களைப் பார்க்கிறதா?

விதியைப் பயன்படுத்துதல்: 

நான் அதை அனுபவிக்க முடியும் என்றால் அது நான் அல்ல. எது மாற்றம் அடைகிறதோ, அது நான் அல்ல. 

எனவே, இந்த உடல் நான் அல்ல. உடலின் எந்த பகுதியும் நான் அல்ல, ஏனெனில் உடலில் எல்லாமே மாற்றம் அடைந்து வருகிறது. இதே தர்க்கம் உடலின் எந்த பகுதிக்கும் பொருந்தும்.

விளைவு: உடலின் எந்த பாகமும் நான் அல்ல அல்லது நான் இந்த உடல் அல்ல.

உள்ளுணர்புகள் (Feelings)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'உள் உணர்வுகளுடன்' எனது உறவு:

இப்போது கண்ணாடியில் பார்க்கும் பரு உடலை விட உணர்வுகளால் (வலி, பசி, தூக்கம், சோர்வு போன்ற) அறியும் உடலைப் பார்ப்போம். இவை எல்லாமே உடலின் உணர்வுகள்.

வலி. நீங்கள் வலியை அனுபவிக்கிறீர்களா அல்லது வலி உங்களை அனுபவிக்கிறதா?

வலி வந்து போகுமா? அது மாறுகிறதா?

இரண்டு விதிகளைப் பயன்படுத்தி வலி எனக்கு இருக்கிறதா என்று சரிபார்க்கவும்.

நேரடி அனுபவத்தினால் நான் வலி அல்ல என்று திட்டமாக அறிய முடிகிறது. அதே போல தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தி உடலில் உள்ள உணர்வுகள் எதுவும் நான் அல்ல என்றும் நான் சொல்ல முடியும்.

விளைவு: நான் உணர்வுகள் அல்ல. உணர்வுகள் எதுவும் நான் அல்ல.

உணர்ச்சிகள் (Emotions)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'உணர்ச்சிகளுடன்' எனது உறவு:

என் உணர்ச்சிகளைப் பார்ப்போம்: கோபம், பயம், மகிழ்ச்சி, துன்பம்.

நான் கோபமாக இருக்கும்போது, கோபம் என்னை அனுபவிக்கிறதா அல்லது நான் கோபத்தை அனுபவிக்கிறேனா?

கோபம் வந்து போகுமா?

இரண்டு விதிகளைப் பயன்படுத்தி, கோபம் என்னிலிருந்து வேறா என்று சரிபார்க்கவும்.

நேரடி அனுபவத்தைப் பயன்படுத்தி நான் கோபம் இல்லை என்று பதில் இருந்தால், தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தி நான் சொல்ல முடியும் - உணர்ச்சிகள் எதுவும் நான் அல்ல.

விளைவு: நான் உணர்ச்சிகள் அல்ல. எந்த உணர்ச்சிகளும் நான் அல்ல.

எண்ணங்கள் (Thoughts)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'எண்ணங்களுடன்' எனது உறவு:

நான் எண்ணங்களை அனுபவிக்கிறேனா அல்லது இந்த எண்ணங்கள் என்னை அனுபவிக்கின்றனவா?

"நான் இது அல்லது அது" போன்ற ஒரு எண்ணமும் ஒரு சிந்தனை அல்லவா? (இந்த குறிப்பிட்ட சிந்தனையை ஈகோ சிந்தனை எங்கிறோம், எதையும் ‘நான் தான் அது’ என்று நமக்கு அறிவிக்கிறது). ‘நான்’ என்பதை நமது பல்வேறு அனுபவங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, மேலும் அது வந்து வந்து போய்விடும் தன்மை உள்ளது.

எண்ணங்கள் வந்து போகுமா? அவை மாறுகின்றனவா?

இரண்டு விதிகளைப் பயன்படுத்தி, சிந்தனை நான்தானா என்று சரிபார்க்கவும். நான்தான் இது அல்லது நான்தான் அது என்று சொன்னாலும் கூட தர்க்கரீதியாக அது உண்மையான நான் அல்ல.

பதில்: நான் சிந்தனைகள் அல்ல. எந்த எண்ணங்களும் நான் இல்லை.

ஆசைகள் (Desires)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'ஆசைகள்' உடனான எனது உறவு:

நான் ஆசைகளை அனுபவிக்கிறேனா அல்லது ஆசைகள் என்னை அனுபவிக்கின்றனவா?

ஆசைகள் வந்து போகின்றனவா?

இரண்டு விதிகளைப் பயன்படுத்தி, ஆசை என்பது நான் அல்ல என்று சரிபார்க்கவும்.

விளைவு: நான் ஆசைகள் அல்ல. எந்த ஆசைகளும் நான் அல்ல.

நினைவகம் (Memory)

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கத்தின் வெளிச்சத்தில் 'நினைவகத்துடன்' எனது உறவு:

நான் நினைவுகளை அனுபவிக்கிறேனா அல்லது நினைவுகள் என்னை அனுபவிக்கின்றனவா?

நினைவுகள் வந்து போகின்றனவா? ஞாபகம் மாறுகிறதா? நினைவுகள் மாறும்போது நான் மாறுகிறேனா?

நான் மறந்துவிட்டால் நான் போய்விட்டேன் அல்லது மறந்துவிட்டேன் என்று கூறுகிறேனா?

ஒரு வருடம் முன்பு நான் அணிந்திருந்த உடை எனக்கு நினைவிருக்கிறதா? நான் அங்கு இல்லை என்று சொல்லலாமா அல்லது மறந்துவிட்டேன் என்று சொல்லலாமா? எனவே நான் மறந்துவிட்டாலும், நான் அங்கு இருந்தேன்.

நினைவுகளில் என்ன இருக்கிறது? என் பெயர் என்ன? யாரோ ஒருவர் எனக்கு பெயர் கொடுத்தார், அதை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். அதனால் நான் எனது பெயரை விரைவாக நினைவிலிருந்து மீண்டும் வரவழைக்க முடிகிறது. ஆனாலும் அந்த பெயர் என் நினைவில் தான் உள்ளது. ஆகவே நான் என்பது என் பெயர் அல்ல.

கல்வி என்றால் என்ன? அது எங்கே உள்ளது?

நினைவுத் திறம் போய்விட்டது என்றால், கல்வியும்போய்விட்டது. அதே போல எனது தொழில் அல்லது திறமைகள் யாவும் நான் அல்ல. அவைகளும் நினைவில் உள்ளவையே.

என் தாய், தந்தை, கணவர், மகன் ஆகியோரை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேனா? நினைவுகள் அழிக்கப்பட்டால் இந்த உறவுகள் எங்கே? 

நினைவுகள் அழிந்த நிலையில், என் உறவினர்கள் நினைவில் இல்லை என்று சொல்வேனா? அல்லது நான் இல்லை என்று சொல்வேனா? 

நினைவுகள் போய்விட்டால், எல்லா உறவுகளும் போய்விடும். ஆனாலும் நான் என்பது இருக்கும்.

சாதி, மதம், தேசிய இனம் போன்றவை எங்கே? அவை நான் குழந்தையாக இருந்தபோது மற்றவர்களால் திணிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள். இவை எதுவும் நான் இல்லை. 

விளைவு: நான் நினைவகம் (memory) அல்ல, நினைவகத்தின் உள்ளடக்கங்கள் (contents) எதுவும் நான் அல்ல.

பாலினம் (Gender)

நான் ஆணா அல்லது பெண்ணா? எனக்கு எப்படித் தெரியும்? ஏனெனில் என் உடல்.

உடலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஆண் மற்றும் பெண். ஆனால் அந்த உடல் நான் அல்ல என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம்.

எனக்கு இருக்கும் உடலை வைத்து நான் ஒரு பெண் / ஆண் என்று என்னிடம் கூறப்பட்டது. ஏனெனில். இந்த போதனை அழிக்கப்பட்டால், எந்த பாலினத்துடனும் என்னை நான் அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியமில்லை.

பாலினம் / ஆண்கள்-பெண்கள் பற்றி திணிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் அனைத்தும் இப்போது போய்விட்டன. அது ஒரு நினைவே தவிர வேறில்லை.

நான்தான் என்று சொல்லக்கூடிய ஏதாவது மிச்சமிருக்கிறதா?

நான் இது தான் என்று என்ன என்ன நினைத்தேனோ அவை எல்லாமே என் நினைவின் ஒரு பகுதிதான். இரண்டு விதிகளைப் பயன்படுத்தி, நினைவுகள் எதுவும் நான் அல்ல என்பதைக் கண்டோம். 

தர்க்கரீதியாகவும் எந்த அனுபவமும் நான் அல்ல என்பதை கண்டோம். நினைவகம், அந்த நினைவகத்தில் சேமிக்கப்பட்டுள்ள அனுபவங்கள் அனைத்துமே நான் இல்லை என திட்டமாக உறுதிபடுதினோம். 

பதில்: நான் ஒரு அனுபவம் அல்ல. அனுபவங்கள் எதுவும் நான் அல்ல.

அனுபவிப்பவன்

இப்போது ஒரு கேள்வியைக் கேளுங்கள் - நான் உலகின் பொருட்களாக இல்லை என்றால், உடல் இல்லை, உணர்ச்சிகள் இல்லை, உணர்வுகள் இல்லை, எண்ணங்கள் இல்லை, ஆசைகள் இல்லை, நினைவகம் இல்லை, அனுபவங்கள் இல்லை; நான் எங்கேனும் இருக்கிறேனா?

எதுவுமே இல்லை என்றால், நான் என்பது இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா?யார் தான் எல்லா அனுபவங்களையும் நோக்குகிறார்கள்?

அந்த நான் அனுபவிப்பவன் EXPERIENCER. நானே தான் சாட்சி. நான் தான் அங்கே இருக்கிறேன். நான் தான் எல்லாவற்றையும் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறேன். 

அந்த நான் பொருள் அல்ல, அனுபவம் அல்ல, உணர்வு அல்ல, உணர்ச்சி அல்ல, வேறெதுவும் அதை குறியிட்டு காண்பிக்க முடியாதது. பின் அந்த சாட்சி /  Experiencer ஐ எப்படி அறிவது? 

வெறுமனே இருப்பதன் மூலம் அறியப்படுகிறது. எந்த விதமான அனுபவத்திற்கும் எட்டாதது. 

உருவம்

இப்போது சாட்சியைப் பற்றி விசாரிப்போம். இந்த சாட்சியில் ஏதேனும் வடிவம், உருவம், நிறம், உட்பொ ருள், பண்பு ஆகியவற்றை நான் அனுபவிக்கிறேனா?

ஒரு வடிவம் இருந்தால் என் கண்கள் அதைப் பிடிக்கும். ஏதாவது இருந்தாலும் அது நான் அல்ல. அது இன்னும் அங்கே உள்ளது. ஆனால் அங்கே எதுவும் இல்லை. அது காலியாக உள்ளது. அதற்கு நிறம், வடிவம், உருவம், உட்பொ ருள், பண்பு எதுவும் இல்லை, ஆனால் அது இன்னும் உள்ளது.

கனஅளவு, ஆற்றல், நிலை, மின்சாரம், அணுப்பொருள்கள் ஏதேனும் உள்ளதா? இந்த விஷயங்களைக் காணலாம் / அனுபவிக்கலாம் அல்லது அவையும் மாறலாம். இப்படிப்பட்ட எதையும் சாட்சியிடம் காண / அனுபவிக்க முடியாது.

விளைவு: நான் உருவம் அற்றவன்.

மாற்றம்

ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டவுடன் நாம் அதைக் காணலாம், ஆனால் விதி எண் 2 கூறுகிறது - எது மாறினாலும் அது நான் அல்ல.

எது மாறுகிறதோ அது நிரந்தரமற்றது. மாறாதது எதுவோ அதுவே நிரந்தரமானது. எனவே மாற்றம் என்ற ஒன்று இல்லாததால் நான் மட்டுமே நிரந்தரமானவன், என்னைத்தவிர (ஆதாவது நான்) மற்ற எல்லாமே ஒரு மாற்றம் தான்.

விளைவு: நான் மாற்றம் அற்றவன்.

பிறப்பு

நான் எப்போது பிறந்தேன்?

பிறப்பு என்பது ஒரு குழந்தையின் உடலின் உருவாக்கம். அது ஒரு உடலின் பிறப்பு, இப்போது அந்த சிறிய உடல் போய்விட்டது. ஒரு உடல் பிறந்தது, நான் பிறந்தேன் என்று கூறப்பட்டது. ஆனால் நான் அந்த உடல் அல்ல, நான் இந்த வளர்ந்த உடலும் அல்ல, அது உறுப்புகள், பருப்பொருள், உணவு போன்றவற்றின் தொகுப்பு. நான் பிறந்தேன் என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் நான் இங்கே இருக்கிறேன்.

பிறப்பு என்பது மாற்றத்தின் ஒரு செயல்முறை, ஆனால் நான் மாற்றமற்றவன், எனவே என் பிறப்பு சாத்தியமற்றது.

சாட்சி எப்போது பிறந்தார் என்பதை எந்த சான்றிதழும் சொல்ல முடியாது. சாட்சியில் வடிவம் எடுக்கக்கூடிய எதுவும் இல்லை, அது உருவமற்றது, எனவே பிறக்க முடியாதது. உடல்கள் மட்டுமே பிறக்க முடியும், நான் அல்ல.

எனவே நான் பிறக்க முடியாது.

விளைவு: நான் பிறக்கவில்லை, நான் பிறப்பு அற்றவன்.

வயது மற்றும் இறப்பு

எனக்கு வயதாகி விட்டதா?

நான் பிறக்கவில்லை என்றால் வயது வருமா?

முதுமை என்பது மாற்றத்தின் ஒரு செயல்முறையாகும். ஆனால் நான் ஒருபோதும் மாறுவதில்லை, எனவே நான் ஒருபோதும் வயது முதிர்வது இல்லை. வயது முதிர்ச்சியடையக்கூடிய அல்லது காலப்போக்கில் சிதைவு அடையக் கூடிய எதுவும் சாட்சியில் இல்லை.

ஏதாவது பிறந்தால் அது இறந்துவிடுமா?

மரங்கள் பிறக்கின்றன, அவை இறக்கின்றன, மண் மீண்டும் மண்ணுக்கு செல்கிறது. மனிதர்கள் பிறக்கிறார்கள், இறக்கிறார்கள். பொருள்கள் தான் கட்டப்பட்டு, ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு மற்றும் பிரிக்கப்பட்டு முடிவில் எதுவும் இல்லை என்று ஆகிறது. பிறந்தது எதுவானாலும் அது மரணமடையும். மரணமும் மாற்றம்தான், ஒரு வடிவம் மற்றொரு வடிவமாக மாறுகிறது.

நான் பிறக்கவில்லை என்றால் நான் இறக்க முடியுமா?

நான் ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, இறக்கவும் முடியாது. மரணமும் ஒரு விஷயம் வேறொரு வடிவத்திற்கு மாறுவது தான்.

விளைவு: நான் வயது அற்றவன், மரணம் அற்றவன்.

விடுதலையும் மறுபிறப்பும்

எனக்கு பிறப்பு அல்லது இறப்பு இல்லை என்றால் மறுபிறப்பு சாத்தியமா?

நான் ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, நான் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டேன், நான் ஒருபோதும் மறுபிறப்பு பெற மாட்டேன். மீண்டும் மீண்டும் பிறவி எடுப்பது நான் அல்ல.

பாரம்பரியமாக விடுதலை என்றால் என்ன? ஒருவர் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்பது கருத்து.

நான் மீண்டும் பிறக்க முடியுமா? இல்லை! எனவே நான் ஏற்கனவே இந்த சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டுள்ளேன்.

இதோ என் விடுதலை.

சுதந்திரம் என்றால் என்ன: எதற்கும் கட்டுப்படாதது. சாட்சியைக் கட்டுப் படுத்தும் ஏதாவது இருக்கிறதா?

நான் சாப்பிட வேண்டுமா, தூங்க வேண்டுமா, ஓய்வெடுக்க வேண்டுமா? யாராவது என்னை சிறையில் அடைக்க முடியுமா? இப்படி ஆராய்ந்தால், எந்த பற்றுத்தனமும் இல்லை, வரம்புகளும் இல்லை என்பதை நான் கண்டேன். எனக்குள் எல்லையே இல்லை.

விளைவு: நான் விடுதலை பெற்றவன், சுதந்திரமானவன், எல்லையற்றவன், வரம்புகள் அற்றவன்.

அமைதியும் ஆனந்தமும்

ஆசை இல்லை, சிந்தனை இல்லை, உணர்ச்சி இல்லை, செய்ய ஒன்றுமில்லை என்றால் நான் நிம்மதியாக இருக்க வேண்டாமா? இந்த அமைதியைக் குலைக்கும் ஏதாவது இருக்கிறதா? அப்படிப் பட்ட ஒரு நிலை இருந்தால் அங்கு எதுவுமே நடக்காது.

இன்பம், துன்பம் ஆகிய இரண்டும் முற்றிலும் இல்லாத இந்த நிலை பேரின்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுதான் என் உண்மையான இயல்பு.

விளைவு: நான் நித்திய அமைதி மற்றும் ஆனந்தமானவன். இந்த அமைதி ஆனந்தம் ஒருபோதும் போகாதது.

அன்பு

நீங்கள் கேட்ட எல்லாக் கேள்விகளையும் ‘நான்’ கேட்டால், அந்த ‘நான்’ தன்னைப் பற்றி என்ன சொல்வேன்? நீங்கள் கூறிய அதே பதில்கள்தான் சொல்வேன்.

உங்களுக்கும் ‘நான்’ என்கிற எனக்கும் ஏதாவது வித்தியாசம் இருக்கிறதா?

பாட்டிலில் உள்ள நீர் டம்ளரில் உள்ள தண்ணீரிலிருந்து வேறுபட்டதா? பாட்டில் மற்றும் கண்ணாடி உடைந்தால், தண்ணீரைப் பிரிக்க முடியுமா? தண்ணீர் சாராம்சம், அது வெவ்வேறு கொள்கலன்களில் உள்ள ஒரே நீர்.

நீ யாராக இருந்தாலும், நான் தான். உனக்கும் எனக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நான்தான் EXPERIENCER, நீயும் தான்.

கடலில் இரண்டு அலைகள் - ஒன்று நான் தண்ணீர் என்று கூறுகிறது, மற்றொன்று நானும் நீர் என்று கூறுகிறது. அவை ஒரே மாதிரியானவையா அல்லது வேறுபட்டவையா? ஒருவேளை வடிவங்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் அவை ஒன்று தான்.

வடிவங்கள் வேறுபட்டதாக இருக்கலாம், அது நான் அல்ல, ஆனால் எஞ்சியிருப்பது - சாராம்சம். உருவம் இல்லாதபோது, நீயும் நானும் ஒன்றாகி விடுகிறோம். நீ நான், நான் நீ. ஒன்றாக இருப்பதை விட சிறந்த உறவு இருக்க முடியுமா? இதைவிட நெருக்கம் இருக்க முடியுமா? இரண்டும் ஒன்றாக மாறும்போது அது அன்பு. பிரிவு இல்லை. நாம் உண்மையில் ஒரு சாட்சி.

எனவே சுருக்கமாக, நான்:

*

பிறப்பற்ற

• இறவாத
• என்றுமே முதுமை இல்லாத
• உருவற்ற
• மாற்றமற்ற
• வெறுமை / வெற்றிடம் ஆன
• மாசு / களங்கம் அற்ற
• நிலைபேறுடைய
• தன்னிச்சையான
• அமைதி
• பேரின்பம்
• அன்பு

இது என் உயிர், இது தான் நான்.

இதுவே சுய அறிவு Self Realisation.

 

நாள் 2 : Knowledge of the World / Illusion

நேரடி அனுபவம் மற்றும் தர்க்கம் என்ற கருவிகளைப் பயன்படுத்தி  , நாம் அனுபவிக்கக்கூடியதெல்லாம் ஒரு மாயை என்பதைக் காண்போம். அல்லது அது பொய் என்று சொல்கிறோம்; அது எதுவுமே உண்மை இல்லை.

நேரடி அனுபவம்

பின்வரும் கேள்விகளை ஒவ்வொன்றாக கேளுங்கள்.

நான் இப்போது எங்கே? (இப்போது என் உடல் எங்கே?)

என் முன்னால் என்ன இருக்கிறது? (பொருளின் பெயர்)

இந்த பொருளை மட்டும் பார்ப்போம். நான் ஒரு பொருளைப் பார்க்கிறேனா அல்லது நான் அந்தப் பொருளை நேரடியாக அனுபவிக்கிறேனா அல்லது என் கண்கள் இந்த பொருளைப் பற்றி என்ன அறிவிக்கிறதோ அதை அனுபவிக்கிறேனா?

இந்த பொருளைப் பற்றி உங்கள் கண்கள் என்ன அறிவிக்கிறதோ அதை மட்டுமே நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

அதில் ஏதாவது சந்தேகம் உள்ளதா?

இப்போது, உங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சிவப்பு தக்காளி உள்ளது என்று சொல்லலாம்.

தக்காளியின் நிறம் என்ன?

நீங்கள் சிவப்பு என்று சொல்ல வாய்ப்புள்ளது.

இந்த தக்காளி மீது நீல ஒளியை பிரகாசிக்கச் செய்தால், தக்காளியின் நிறம் என்னவாக இருக்கும்?

அது கருப்பாக இருக்கும். தக்காளி சிவப்பு நிறமாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் இது வெள்ளை ஒளியை எடுத்துக்கொள்கிறது, எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சுகிறது மற்றும் சிவப்பு ஒளியைப் பிரதிபலிக்கிறது. அதிலிருந்து சிவப்பு ஒளியை அகற்றினால், அது அனைத்து ஒளியையும் உறிஞ்சி கருப்பு நிறமாகத் தோன்றும்.

தக்காளியின் உண்மையான நிறம் என்ன?

வெள்ளை ஒளியின் கீழ் இருக்கும்போது மட்டுமே நான் வண்ணத்தை எடுத்துக் கொள்கிறேன் என்று ஒருவர் சொன்னால், தக்காளியின் நிறம் சிவப்பு நிறமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படும். ஆரஞ்சு ஒளி இருக்கும்போது நான் உண்மையான நிறத்தை எடுத்துக்கொள்வேன் என்று யாராவது சொல்லலாம்; வெள்ளை அல்ல, நீலம் அல்ல. வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு விளக்குகளின் கீழ் தக்காளியைப் பார்க்கத் தேர்வு செய்கிறார்கள் என்றால், தக்காளியின் உண்மையான நிறம் என்ன?

உண்மையான நிறம் இல்லை. இது தன்னிச்சையாக முடிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. அது சிவப்பு என்று பலர் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். சூரியன் வெண்மையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக நீல ஒளி உள்ளது என்று வைத்துக் கொள்வோம், தக்காளி கருப்பு என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்வார்கள். அது உண்மையாகிறது.

நம் கண்கள் என்ன சொல்கிறதோ அதை நாம் வடிவம் மற்றும் நிறம் என்று அனுபவிக்கிறோம். உண்மையானது ஒருபோதும் காணப்படவில்லை, யாருக்கும் தெரியாது. எனவே உண்மையான நிறம் இல்லை, அது தன்னிச்சையானது என்று நாம் காண்கிறோம்.

ஒரு நபரின் கண்களில் ஒரு பிரச்சினை இருந்தால், அதன் காரணமாக அவர் இரண்டைப் பார்க்கிறார். இரண்டு தக்காளிகள் உள்ளன என்று அவர் கூறுவார். இரண்டு தக்காளிகள் உள்ளனவா?

எல்லோருடைய கண்களிலும் இப்படி ஒரு குறைபாடு இருந்தால், எத்தனை தக்காளிகள் தெரியும்? இரண்டு. உண்மை என்பது ஒரு ஒப்பந்தம் மட்டுமே.

போக்குவரத்து விளக்குகளைப் பார்க்க முடியாத மக்கள் உள்ளனர். அவர்கள் அந்த வண்ணங்களை ஒருபோதும் பார்ப்பதில்லை. பார்வையற்றவனுக்கு சந்திரனும் இல்லை, நட்சத்திரங்களும் இல்லை. புலன்களால் உலகம் தோன்றுகிறது. வெவ்வேறு உயிரினங்களுக்கு வெவ்வேறு புலன்கள் உள்ளன. சில உயிரினங்களுக்கு நம்மை விட சிறந்த புலன்கள் உள்ளன.

ஒரு வேளை உங்கள் தொடுதல் உணர்வும் சிதைந்துள்ளது என்று வைத்துக் கொள்வோம், நீங்கள் எதையாவது தொடும்போது அது இரண்டாகத் தோன்றும் என்றும் வைத்துக் கொள்வோம். இப்போது மனதில் இரண்டு தக்காளிகள் உள்ளன என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இருக்காது.

தக்காளி பற்றிய மாயை புலன்களால் உருவாக்கப்படுகிறது. அங்கே என்ன இருக்கிறது என்பதை புலன்கள் நமக்குச் சொல்கின்றன. உண்மையில் அங்கு என்ன இருக்கிறது என்று தெரியாது.

காய்ச்சல் இருக்கும்போது, நாம் என்ன சாப்பிட்டாலும் சுவையற்றது. பொருட்களில் சுவை இல்லை. நாக்கு தான் சுவை என்னவென்று நமக்குச் சொல்கிறது. எதிலும் உண்மையான சுவை இல்லை.

இன்னும் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம் - நாம் மூன்று கப் தண்ணீரை எடுத்துக்கொள்கிறோம். முதலாவது ஒன்று சூடாக கொதிக்கிறது, மற்றொன்று பனி குளிர்ச்சி மற்றும் நடுவில் உள்ளது அறை வெப்பநிலையில் உள்ளது.

நீங்கள் உங்கள் கையை கொதிக்கும் நீரில் நனைத்து, பின்னர் நடுவில் உள்ள கிண்ணத்தில் நனைக்கிறீர்கள், உங்கள் கை அதை குளிர்ச்சியாக உணரும். பின்னர் நீங்கள் பனி குளிரில் நனைத்து, பின்னர் அதை மீண்டும் நடுவில் உள்ள கிண்ணத்தில் நனைக்கவும், உங்கள் கை அதை சூடாக உணரும். நடுவில் உள்ள கிண்ணத்தில் உள்ள நீர் சூடாக அல்லது குளிராக உள்ளதா? இது மூன்றாவது கிண்ணத்துடன் ஒப்பிடும்போது சூடாக இருக்கிறது, ஆனால் முதல் கிண்ணத்துடன் ஒப்பிடும்போது குளிர்ச்சியானது.

இது relative தான்.ஒரு ஒப்புமை தான். புலன்கள் அதை உருவாக்குகின்றன. உண்மையில் அங்கு வெப்பமோ குளிரோ இல்லை.

மற்றொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம்- கடந்த 3 நாட்களாக சாப்பிடாத பசியால் வாடும் பிச்சைக்காரரிடம் நீங்கள் ஒரு பழைய ரொட்டித் துண்டை எறிந்தால், அவரது முகபாவம் என்னவாக இருக்கும்? நீங்கள் அவருக்கு பத்து ரூபாய் கொடுத்தால் அவர் மிகவும் குதூகலம் அடைவார். இப்போது அதே ரொட்டியை ஒரு மில்லியனரிடம் எறிந்தால், அவர் எப்படி உணர்வார்? கோபமும் அவமானமும் தான். இப்படி ஒரு கொடுக்கும் பொருள் மாறாமல் இருந்தாலும், அது ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியையும் மற்றொரு நபருக்கு துன்பத்தையும் தருகிறது. இது எவ்வாறு சாத்தியம்? ஆகவே இது முற்றிலும் தத்தமது உள் உணர்வு (subjective) சார்ந்த விசயம்.

மகிழ்ச்சியும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை. அப்படி இருந்தாலும் அது எதையும் சார்ந்திருக்காது. மகிழ்ச்சி துன்பம் இரண்டுமே மாயை.

இது ஒரு நேரடி அனுபவம். இனி தருக்க முறை (லாஜிக்) யில் பார்ப்போம்.

தருக்க முறை

என் பெயர் XYZ என்று நான் சொன்னால், அதை நான் தினமும் சொல்கிறேன் என்றால், என் பெயர் என்ன?

ஒரு நாள் என் பெயர் ABC, இரண்டாவது நாள் DEF, மூன்றாவது நாள் GHI என்று சொன்னால், என் பெயர் என்ன? உண்மையான பெயர் எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அது மாறிக்கொண்டே இருக்கும். அது உண்மை இல்லை என்பதை நீங்கள் காணலாம்.

நீங்கள் ஒரு பொருளை வாங்கச் செல்லும்போது கடைக்காரர் 50 ரூபாய் என்று கூறுகிறார், இரண்டாவது நாள் அவர் 70 ரூபாய் என்று கூறுகிறார், பின்னர் மூன்றாவது நாள் அதே பொருளுக்கு 30 ரூபாய் என்று கூறுகிறார்; ஒவ்வொரு நாளும் விலை மாறிக்கொண்டே இருந்தால், விலை தான் என்ன? உண்மையான விலை என்று எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அது மாறிக்கொண்டே இருக்கும்.

நான் சொத்து வாங்கச் செல்கிறேன், நான் நபருடன் பேசும்போது அவர் எனக்கு சில விவரங்களைக் கொடுக்கிறார். பின்னர் நான் ஆவணங்களைக் கேட்கிறேன், அவற்றைப் பார்க்கும்போது விவரங்கள் அவர் சொன்னதை விட வேறுபட்டவை. நான் சொத்து வாங்கலாமா? இல்லை, ஏனெனில் அது மாறிவிட்டது.

நான் ஒரு நபரைச் சந்தித்தேன், அவர் ஒரு நல்ல மனிதர், ஆனால் ஒரு மாதம் நான் மாற்றங்களைக் காண்கிறேன், அவர் பொய் கூறுகிறார், அவர் சூழ்ச்சி செய்கிறார், கெட்ட விஷயங்களைச் சொல்கிறார், இப்போது நம்பிக்கை இல்லை. அவர் உண்மையானவர் அல்ல என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். நான் அவரை நம்புவேனா? இல்லை, ஏனெனில் அவர் மாறுகிறார்.

எது உண்மை அல்லது தவறு என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான பொதுவான வழி, அது மாறுகிறதா இல்லையா என்பதைச் சரிபார்ப்பதாகும்  .

நான் கடலைப் பார்க்கும்போது, கடலில் அலைகளைக் காண்கிறேன். அலைகளை என்னுடன் எடுத்துக்கொண்டு கடலை விட்டு வெளியேற முடியுமா? எது மாறுகிறது - அலை அல்லது நீர்? அலைகளுக்கு ஒரு சுவாதீனமான இருப்பு இல்லாததால் அவை உண்மையானதாக இருக்க முடியாது. அவை நீரின் வடிவம், இது மனதில் ஒரு கருத்து. நீரின் நிகழ்வுக்கு அலை என்று பெயரிட்டுள்ளோம். வடிவம் மாறுகிறது, தண்ணீர் அல்ல.

களிமண் பானை மற்றும் களிமண்ணின் உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்வோம்? களிமண் எடுக்காமல் நான் களிமண் பானை எடுக்க முடியுமா? இங்கே என்ன மாறுகிறது, வடிவம் அல்லது களிமண்? என்ன மாற்றம்? பானை மாறுகிறது, களிமண் அல்ல.

நகைகள் மற்றும் தங்கத்தை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்வோம். நகைகள் எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கலாம், ஆனால் தங்கம் இல்லாமல் நகைகள் இருக்க முடியாது. வடிவம் மாறுகிறது, சாராம்சம் அல்ல. சாராம்சம் மாறவில்லை.

ஞானப் பாதையில் நாம் சொல்வது என்னவென்றால், ஏதாவது ஒன்று மாறினால், அது இல்லை, அது அவசியமற்றது, அது நம் மனதில் ஏற்படும் ஒரு கருத்து மட்டுமே. சாராம்சம் என்பது மாறாதது, அது எப்போதும் உண்மையாக கருதப்படுகிறது.

இப்போது நமது அனுபவத்தைப் பார்ப்போம். உங்கள் அனுபவத்தில் மாறாத ஏதாவது இருக்கிறதா?

எல்லாம் மாறிக் கொண்டே இருக்கிறது. எனவே எல்லாமே பொய். அது ஒரு மாயை. எதுவும் உண்மையானது அல்ல, அது மாறுகிறது, எனவே அது தவறானது.

மாறாதது ஒன்றே ஒன்றுதான். அது ‘நான்’ என்கிற நீ தான்.

புலன்கள் ஏதோ ஒன்றை அனுபவிக்கின்றன, ஆனால் அது என்னவென்று நமக்குத் தெரியாது. நாம் ஏன் அவற்றை உண்மையானதாக பார்க்கிறோம் என்பதை நாம் உணரும்போது, எல்லோரும் ஒரே விஷயத்தைப் பார்க்கிறார்கள். அதே விஷயத்தைப் பார்க்காதவர்கள், நம்முடைய புலன்களில் அல்ல, அவர்களின் புலன்களில் ஏதோ தவறு என்று நாம் சொல்கிறோம்.

ஒரு ஓவியர் ஒரு ஓவியத்தைப் பார்க்கிறார், அவர் அங்கு எதையோ பார்க்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், இருப்பினும், ஒரு கிராமவாசி சீரற்ற வண்ணப்பூச்சு மட்டுமே பார்ப்பார். ஓவியம் அழகாக இருக்கிறதா அல்லது அசிங்கமாக இருக்கிறதா? முற்றிலும் மனம் ஏற்படுத்தும் கருத்து அது. பார்க்கும் நபரைப் பொறுத்தது. அழகு என்பது ஒரு மாயை. எந்த உடன்பாடும் இல்லை, எனவே இது ஒரு அழகான ஓவியம் என்று சொல்வதும் உண்மை அல்ல.

நிலையற்ற தன்மை 

தக்காளியின் மற்றொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். நாம் ஒரு தக்காளியை எடுத்து 5 நாட்கள் மேஜையில் வைத்திருந்தால், என்ன நடக்கும்?

இப்போது எல்லாவற்றையும் அப்படியே வைத்திருப்போம், புலன்களை அப்படியே வைத்திருப்போம், உலகின் விதிகளை அப்படியே வைத்திருப்போம், மனதையும் அப்படியே வைத்திருப்போம், ஒரு வீடியோவை வேகமாக முன்னோக்கி நகர்த்துவது போல நேரத்தை விரைவுபடுத்துவோம். இப்போது தக்காளி 5 மணி நேரத்தில் அழுகிவிடும் என்று சொல்லலாம், அது இப்போது போய்விட்டது. தக்காளி பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள், அது உண்மையானதா?

இப்போது நேரத்தை மேலும் வேகப்படுத்துவோம், இப்போது அது 5 நிமிடங்களில் அழுகிவிடும். இது உண்மையான தக்காளியா?

இப்போது நேரத்தை வேகப்படுத்துவோம், அது 5 வினாடிகளில் அழுகிவிடும். நீங்கள் தக்காளியை வைத்து வெட்டும் கத்தியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அது 5 வினாடிகளில் மறைந்துவிடும். தக்காளியைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? ஒருவேளை நீங்கள் கனவு காண்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். உங்களிடம் உண்மையில் தக்காளி இருந்ததா என்பதில் சந்தேகம் இருக்கலாம்.

இப்போது நேரத்தை இன்னும் வேகப்படுத்துங்கள், அது ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தைவிட அதி வேகமாக செல்கிறது. தக்காளி இருக்கிறதா?

நீங்கள் கண்களின் வரம்பைத் தாண்டி இன்னும் வேகமாகச் செல்ல முடியும். நீங்கள் அதை கவனிக்கும் முன்பே, அது போய்விட்டது.

நேரத்தை விரைவுபடுத்துவதன் மூலம், உண்மையான மற்றும் பயனுள்ளவை முற்றிலும் போலியானவை மற்றும் பயனற்றவை. அது மிக வேகமாக மாறினால் எதுவும் இல்லை. மாற்றம் மட்டுமே. எல்லாம் இப்படி இல்லையா? நினைவில் சிறிது காலம் நீடிக்கும் ஒன்று மட்டுமே, உள்ளது என்று நாம் எண்ணுகிறோம், ஏனென்றால் அதன் இருப்பு நம் நினைவகத்தில் சில கால துளி இருப்பதனால்.

 

தக்காளி 5 நாட்கள் நினைவில் இருக்கும், எனவே இது உயிர்வாழ்வதற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே அது உண்மையானது. எல்லாம் இப்படித்தான் இருக்கிறது, நாம் நேரத்தை விரைவுபடுத்தும்போது அது ஒரு கனவு போல மாறும். ஒரு கனவு எவ்வளவு வேகமானது, அது எவ்வளவு பயனற்றது என்பதை நாம் காணலாம். அந்தக் கனவைப் பற்றிய அனைத்தும் உண்மையற்றவை, பொய்யானவை மற்றும் அர்த்தமற்றவை என்று நாம் கூறலாம். உங்களுடன் ஒப்பிடும்போது எல்லாம் மாறத் தொடங்கினால், நீங்கள் அதை ஒரு கனவாகப் பார்க்கிறீர்கள்.

இன்னொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். ஒரு நாள் நீங்கள் வெளியே சென்று ஒரு அழகான தோட்டத்தைப் பார்க்கிறீர்கள். அடுத்த நாள் நீங்கள் அதற்கு பதிலாக இடிபாடுகளையும், 100 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டதைப் போல ஒரு பாலைவனத்தையும் காண்கிறீர்கள். அடுத்த நாள் நீங்கள் எழுந்திருக்கும்போது ஒரு மலையைக் காண்கிறீர்கள். இன்னும் 100 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. நீங்கள் அதை நம்பப் போகிறீர்களா?

எல்லாமே ஏற்கனவே இப்படி தான் நடந்து கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் மெதுவாக மட்டுமே நடக்கிறது. விஷயங்கள் மெதுவாக நகர்வதால் அவை உண்மையானதாகத் தோன்றுகின்றன.

எண்ணங்களிலும் உணர்ச்சிகளிலும் அதே விஷயங்கள் தான் நிகழ்கின்றன. உணர்ச்சிகள் மிக வேகமாக மாறுகின்றன, எண்ணங்கள் இன்னும் வேகமாக மாறுகின்றன. இந்த அதி வேக மாற்றம் மீண்டும் மீண்டும் நடை பெறுவதால் அவற்றை உண்மை என கருதுகிறோம். ஒவ்வொரு அனுபவமும் இப்படித்தான். அனுபவத்தின் நினைவு நமக்கு உள்ளதனால் அது உண்மையானதாகத் தெரிகிறது. அந்த உண்மை மாயை என்றாலும் நினைவகத்தில் இருப்பதால் நிலைத்தன்மை இருப்பது போல் நாம் அறிகிறோம்.

எனவே நீங்கள் தினமும் கோபமாக இருந்தால் அது உண்மையானது. ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு முறை மட்டுமே நீங்கள் கோபத்தை அனுபவித்தால், அது அங்கே இருப்பதை நீங்கள் அறிய மாட்டீர்கள். அது மீண்டும் மீண்டும் நடப்பதால், அது உண்மையானது என்று நாம் கருதுகிறோம். மீண்டும் மீண்டும் செய்வதை நிறுத்தினால் அது உண்மையானது அல்ல. நினைவகம் என்பது மீண்டும் மீண்டும் செய்வது, எனவே உண்மையானதாகத் தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில் இது உயிர்வாழ்வதற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும்; அன்பு பயனுள்ளது, கோபம் பயனுள்ளது மற்றும் பல.

எனவே உண்மைக்கான அளவுகோல்கள் தன்னிச்சையானவை (arbitrary) மற்றும் அகநிலையானவை (subjective). யார் வேண்டுமானாலும் தங்கள் சொந்த புரிதல் மற்றும் விருப்பு / வெறுப்புக்கு ஏற்ப எந்த அளவுகோலையும் அமைக்கலாம்.

20 பேர் தக்காளியைப் பார்த்தால், அது சிவப்பு, வட்டமான மற்றும் சுவையானது என்று எல்லோரும் சொன்னால், அது உண்மையாகிவிடும். அந்த தக்காளியை ஒரு கனவில் 20 பேர் கண்டால், நீங்கள் எழுந்திருக்கும்போது, அது உண்மையா?

விழிப்பு நிலையிலும் கனவு நிலையிலும் அளவுகோல்கள் ஒரே மாதிரியாக நாம் வைத்து இருந்தாலும் ஒரு நிலையில் (விழிப்பு) உண்மை என்று நாம் கூறிய தக்காளி, மற்றொரு நிலையில் (கனவு) உண்மை அற்றது ஆகி விட்டது அல்லவா? ஆகவே யதார்த்தம் / நிஜம் (reality) என்பது தன்னிச்சையானது, தத்தமது அனுபவங்களைப் பொருத்து மாறிக் கொண்டே இருப்பது என அறிகிறோம்.

நினைவு 

யார் ஒருவரும் தாம் கண்ட / அனுபவித்த நிகழ்வுகள் அல்லது பொருட்கள் வாஸ்தவத்தில் இல்லமல் போனாலும் அல்லது அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு மாறியிருந்தாலும் அல்லது மறைந்து விட்டாலும் அவை உண்மையானவை தான் என்று கூறலாம். ஏனென்றால் அவைகள் நம் நினைவில் புதைந்து இருப்பதினால்தான் அவ்வாறு கூற முடிகிரது.

உங்கள் நினைவில் ஒரு தக்காளி இருந்தால், அதை இப்போது சாப்பிட முடியுமா? அது உண்மையா?

அது நினைவுகளில் ஒரு நிழல். உங்கள் நினைவில் எதுவும் உண்மையானது அல்ல. உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் ஒரு நிழல். மனிதனும் இல்லை, வாழ்க்கையும் இல்லை. முற்றிலும் போலியானது. நான் அப்படித்தான் என்று நீங்கள் கூறலாம், இதன் மகன் /மகள், நான் நிறைய செய்திருக்கிறேன், இந்த மகத்தான நாட்டைச் சேர்ந்தவன், உயர்ந்த இனத்தைச் சேர்ந்தவன்; இவையனைத்தும் நினைவுகளில் பொதிந்துள்ளன, அது வெறும் நிழல் மட்டுமே.

நினைவகம் உண்மையானது அல்ல. எதுவும் உண்மையானது அல்ல, அது உயிர்வாழ்வதற்கு மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும். உயிர்வாழ்வதற்கு உங்களுக்கு அது தேவையில்லை என்றால், அதை எறிந்து விடுங்கள். நீங்கள் வாழ தேவையில்லை, உடல் வாழ வேண்டும். ஆனால் உடல் நான் அல்ல.

நினைவகம் மற்றும் உலகம் என்பவை உங்களுக்கு தேவையில்லை, உங்கள் உடலுக்கு தான் உலகம் தேவை. நீங்கள் உடலை தூக்கி எறிய முடியாது என்பதால் தான் அதை ஏற்றுக் கொண்டுள்ளீர்கள்.

நாம் மாயையில் வாழ்கிறோம், ஆனாலும் அது உண்மை என்று நம்புகிறோம், எனவே நாம் அறியாமையில் வாழ்கிறோம். நாம் விழிப்புணர்வில் வாழும்போது, நாம் உண்மையாய் வாழ்கிறோம், இதுவே ஞானம். எது உண்மை, எது உண்மை இல்லை என்ற விழிப்புணர்வில் நாம் வாழ்கிறோம்.

இது மாயை பற்றிய அறிவு, பொய்மையை பற்றிய அறிவு.

உன்னைத் தவிர எல்லாமே ஒரு மாயைதான்.

 

நாள் 3 : ஏகம் பற்றிய அறிவு

இங்கே நாம் ஆராய்வோம்:

*

எப்படி எல்லாமே ஒன்று?

• எப்படி இரண்டு இல்லை?
• ஏன் உளதாம் தன்மை / Existence இரண்டாக இல்லை?

சத்துவம் (அ) இருப்பு (EXISTENCE, உளதாம் தன்மை)

முதலில் சத்துவம் (அ) இருப்பை பற்றி வரையறுப்போம். எல்லாமே சத்துவம் (அ) இருப்பு / Existence தான். எல்லாமே என்றால்அதில் என்ன என்ன இருக்கிறது? நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், எதைப் பார்த்தாலும், ஒரு அனுபவம் மற்றும் ஒரு அனுபவிப்பவர் என்று இரண்டு இருக்கிறது. அவை எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கிறது. அவை தான் எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படை. அவை எப்பொழுதுமே ஒன்றாகவே இருப்பதை நாம் காண்கிறோம். இந்த இரண்டும் சேர்ந்த சேர்க்கையைத் தான் சத்துவம் / இருப்பு / Existence என்கிறோம். 

அனுபவம், அனுபவிப்பவர் இவை தவிர வேறு எதையும் நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? சத்துவம் / இருப்பு எனும் Existnce ல் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொல்வதானால் / சொன்னால், அதை நீங்கள் அனுபவம் செய்ய வேண்டும். அப்படி அனுபவம் செய்ய உங்களுக்கு ஏதேனும் ஒரு ஆதாரம் தேவைப்படும். ஆனால் அப்படிப்பட்ட ஆதாரம், எப்போதும் ஒரு அனுபவமாக மட்டும் இருக்கும். மாறாக, இல்லை அதை என்னால் அனுபவம் செய்ய இயலவில்லை என்று நீங்கள் சொன்னால், அதை அனுபவிக்க முடியாது என்றால், அது அனுபவிப்பவர் ஆகும். அது எப்போதுமே இப்படி ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்தே இருக்கும். எனவே அடிப்படையில் அனுபவம் என்பது மாயை, அனுபவிப்பவர் மட்டுமே உண்மை அல்லது சாராம்சம்.

ஆகவே சத்துவம் (அ) இருப்பு (அ) Existence என்பது அனுபவம் மற்றும் அனுபவிப்பவர் என்ற இரண்டின் கலவை. அப்படியானால், சத்துவம் (அ) இருப்பு (அ) Existence ன் சாராம்சம் என்ன? உண்மையில் சத்துவம் (அ) இருப்பு என்றால் என்ன? அது அனுபவம் மற்றும் அனுபவிப்பவர் இணைந்த கலவை. அனுபவிப்பவர் என்று வெளிப்படையாக தெரிவது நான்தான். எனவே இருப்பின் சாராம்சம் நானே.

நான் தான் அந்த சத்துவம் (அ) இருப்பு (அ) Existence

ஏதாவது சந்தேகம் உள்ளதா?

நித்தமும் சகிதமாக

நாம் இன்னொரு முறை பார்த்து, மேலும் ஆதாரங்களை ஆராய்வோம்.

அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் நடக்கும் ஏதேனும் அனுபவத்தை நீங்கள் காண முடியுமா?

அனுபவம் என ஒன்று இல்லாமல் எங்கேனும் ஒரு அனுபவிப்பவன் மட்டும் இருக்க முடியுமா?

இந்த இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கும். ஏன்? ஏதாவது ஒன்று எப்போதும் ஒன்றாக இருந்தால், அவற்றை நாம் தனித்தனியாக பார்க்க முடியாது என்றால், அவை ஒன்று என்று நாம் சொல்கிறோம். களிமண் இல்லாமல் பானையைப் பார்க்க முடியாது என்பது போல, ஆபரணங்கள் தங்கம் இல்லாமல் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை, அலை ஒருபோதும் நீர் இல்லாமல் காணப்படவில்லை. தங்கத்தில் மாறும் அம்சம் ஆபரணம், களிமண்ணில் மாறும் அம்சம் பானை, நீரில் மாறும் அம்சம் அலை. அனுபவத்திலும் அனுபவிப்பவனிலும், மாற்றம் என்பது அனுபவம், மாறாதது அனுபவிப்பவன் ஆகும், அவர்கள் எப்பொழுதும் எங்கும் ஒன்றே. எனவே எல்லாம் நான் எடுத்த ஒரு வடிவம். அதனால்தான் நான் இல்லாமல் எந்த வடிவமும் காணப்படவில்லை. மனம் தான்அனுபவிப்பவனையும் அனுபவத்தையும் பிரிக்கிறது. ஆனால் மனம் என்பதே ஒரு அனுபவம் தான். ஆகையால் மனம் என்பது ஒரு மாயை. அந்த மாயை எனும் மனம் தான் அனுபவிப்பவன், அனுபவம் இரண்டும் வேறு வேறு என்று வேற்றுமை படுத்தி கூறுகிறது.

பிரிவு

மனம் கூறும் அந்த 'இரண்டு' க்கான ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடிப்போம். அனுபவிப்பவனுக்கும் அனுபவத்திற்கும் இடையே ஏதேனும் பிரிவு உள்ளதா? எனவே நாம் நேரடி அனுபவத்திற்கு வருகிறோம்.

கொடுக்கப்பட்ட வரிசையில் பின்வரும் கேள்விகளை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

எங்கிருக்கிறீர்கள்?

உங்கள் முன்னால் என்ன இருக்கிறது?

அனுபவம் செய்பவரிடமிருந்து பொருள் எவ்வளவு தொலைவில் உள்ளது?

டேப் அல்லது அளவுகோலைப் பயன்படுத்தி அளவிட முயற்சிக்கவும். தூரம் உடலிலிருந்து இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நீங்கள் அனுபவம் செய்பவராக இருக்க வேண்டும். பொருள் வெளியே இருக்கிறது என்று மனம் சொல்கிறது. மனம் உடலை நான் என்று அழைக்கிறது, அது எப்போதும் அதைச் செய்யும். அது நான் இல்லை என்று ஒருபோதும் சொல்லாது.

அனுபவம் செய்பவர் எங்கெல்லாம் இருக்கிறாரோ, அங்கெல்லாம் அனுபவம் உண்டு. இரண்டும் எப்போதும் இங்கேயும் இப்போதும் இணைந்தே இருக்கிறது. மற்றவை எல்லாம் மனதின் ஜால வித்தைகள். எவ்வாறு நீங்கள் காணும் பொருள் நீங்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே இருக்கிறதோ, அவ்வாறே முழு உலகமும் நீங்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே தான் உள்ளது.  புலன்களால் தான் மாயை உருவாக்கப்படுகிறதே தவிர அங்கே வெளியில் எதுவுமே இல்லை. புலன்கள் அறிவிப்பது அனைத்துமே மனரீதியானது. 

உங்கள் என்ன அல்லது எதை அனுபவம் செய்கிறீர்கள் என்று என்னால் பார்க்க முடியாது, அதேபோல என் அனுபவத்தையும் நீங்கள் பார்க்க முடியாது. எனவே எல்லாம் எனக்குள்ளே ஐக்கியம் என்று கவி அலங்காரம் போல் சொல்லிக்கொள்ளலாம். எதுவும் என்னிலிருந்து தனியாக இல்லை. எல்லாம் என்னுள் இருக்கிறது. நான்தான் இருக்கிறேன், எல்லாமே என்னுள் இருக்கிறது. 

இதுதான் நமது நேரடி அனுபவம்.

இன்னொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம்.

அனுபவிப்பவர் முதலில் நிகழ்கிறதா, அனுபவம் பின்னர் வருகிறதா?

அனுபவம் முதலில் வருகிறதா, அனுபவிப்பவர் பின்னர் நிகழ்கிறதா?

அவை இரண்டும் இடம், காலம் என்ற பிரிவு இல்லாமல் இணைந்தே இருக்கிறது. எந்த பிரிவும் இருக்க முடியாது. இந்த இரண்டு கருத்தாக்கங்களும் இயற்கையில் பிரிக்கப்படுவதாகத் தோன்றினாலும், அவற்றைப் பிரிக்க முடியாது. அனுபவங்கள் மாறுகின்றன அல்லது மாற்றம் அடைகின்றன. ஆனாலும் அவை வேறுபட்டவை போல தோன்றுகிறதே தவிர தனித்தனியாக இல்லை. நீரின்அலைகள் மாறுவது போல தோன்றினாலும் அவை நீரிலிருந்து தனியாகவா உள்ளன? களிமண் வடிவத்தை மாற்றுகிறது, ஆனாலும் பானைக்கும் களிமண்ணுக்கும் இடையில் பிரிவு இருக்கிறதா? இந்த மனம் தான் பிரிவுகளை உருவாக்கி நீர் -அலை என இரண்டு, களிமண் – பானை என இரண்டு, தங்கம் – ஆபரணம் என இரண்டு, அதே போல அனுபவிப்பவர் – அனுபவம் என இரண்டு என்று கூறுகிறது.

எல்லை 

எல்லாம் எங்கே இருக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க இன்னும் ஒரு வழி இருக்கிறது.

பொருள் மற்றும் எனக்கு இடையிலான எல்லை எங்கே?

அது வெளியே இருந்தால், அனுபவிப்பவர் எங்கே தொடங்குகிறது, அனுபவம் எங்கு முடிவடைகிறது. அனுபவிப்பவர் எங்கே முடிவடைகிறது மற்றும் அனுபவம் எங்கே தொடங்குகிறது? காலகாலமாய் கிடைத்த போதனைகள் மூலம் நாம் எல்லா விஷயங்களையும் உடலுக்கு வெளியே பார்க்கிறோம். ஆனால் உடல் எங்கே? மனதிற்கு வெளியே என்று சொல்வேன். ஆனால் மனம் எங்கே? அது எனக்கு வெளியே இருக்கிறது என்று சிலர் கூறுவார்கள். அந்த நான் என்கிற எனக்கும் மனதுக்கும் எல்லை எங்கே? ஒரு பொருள் வெளியே உள்ளது என்று நீங்கள் சொல்லலாம், ஆனால் எண்ணங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்ல முடியும்?

உண்மையில் அப்படியான எல்லை என்று ஒன்றுமே இல்லை. நமது அறியாமை தான் மனம் மூலம் மாயையை உருவாக்குகிறது. அனுபவிப்பவனும் அனுபவமும் ஒன்றே தான், இரண்டும் ஒரே விசயத்தின் இரண்டு அம்சங்கள். அந்த ஒரே விஸ்யம் தான் நான் என்கிற சத்துவம் (அ) இருப்பு (அ) Existence.

அப்படியானால் மற்றவர்கள் என்பவர் யார்? அவர்களும் நீங்கள் கூறிய அதையே தான் பதிலாக கூறுவார்கள். எனவே எண்ணிலா அனுபவிப்பவர் மற்றும் எண்ணிலா இருப்புகள் இருக்க வேண்டுமா? அது முடியாது. எல்லையற்ற அனுபவங்களின் மூலம் ஒரே ஒரு அனுபவிப்பவன் மட்டுமே அனுபவிக்க முடியும். 

அனுபவிப்பவன் (Experienceer) என்றால் என்ன? ஒன்றுமில்லை, வெறுமை. இருப்பு எதனால் ஆனது? வெறுமைநிலை. இது கிட்டத்தட்ட ஒன்றுமில்லை, ஆனால் நாம் எப்போதும் அனுபவிப்பவனையும்அனுபவத்தையும் காண்கிறோம். ஆனால் சத்துவம் / இருப்பு (Existence) என்பது வெறுமை, அது பல வடிவங்களில் தன்னைத் தானே காண்கிறது. இதுவே இரட்டைத்தன்மையற்ற, ஒருமை / ஏகத்துவம் பற்றிய அறிவு.

அத்துவிதம் (Nonduality)

எப்படி ஒருவர் ஓருமையை உணர முடியும்?

ஒருமை / ஏகத்துவம் என்பது ஒரு அனுபவம் அல்ல. ஒரு அனுபவம் கிடைத்தவுடன் அனுபவிப்பவனும் இரண்டற கலந்தே இருக்கிறார். ஆகவே ஓருமை என்பது ஒரு சாட்சி போல் இருப்பது மட்டுமே. நீங்கள் இப்போது அப்படி தான் இருக்கிறீர்கள். மனம் தான் அதைப் பிரிக்கிறது, ஆனாலும் எந்த பிளவும் இல்லை என்பதைக் காண மனதையே பயன்படுத்தலாம். பிளவுபடுத்தி காட்டுவது மனதின் இயல்பு, எனினும் புத்தி மூலம் மனதின் ஊடே பார்த்து அனுபவிப்பவன் & அனுபவம் இரண்டும் வேறு வேறு அல்ல என்று சொல்ல முடியும். அதனால் தான் இரண்டு இல்லை என்று கூறுகிறோம். நாம் இரட்டை அல்லாதவை, அத்வைதம் என்று கூறுகிறோம். எனவே அதை அனுபவிக்கிறோம் என்று நாம் சொல்கிறோம். அனுபவித்தல் மட்டுமே உங்கள் நிலை. அனுபவம், அனுபவிப்பவன் என இரண்டாக இல்லை. இந்த இரட்டை அல்லாத அனுபவித்தல் மட்டுமே சாத்தியமான ஒரே நிலை. இந்த நிலை தான் சத்துவம் / இருப்பு (Existence) இன் நிலை.

பற்றுதல் அற்ற (detachment) மனநிலை மூலம் இந்த அனுபவித்தல் என்ற நிலையில் இருக்க முடியும். வெறுமனே உட்கார்ந்து மிகவும் தனிமையான வழியில் கவனித்து, உடல், எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் நான் இருக்கிறேன் என்ற உணர்வின் மீது உங்கள் கவனத்தைப் பரப்பி, எல்லாவற்றையும் உங்கள் கவனத்திற்குக் கொண்டு வாருங்கள், நீங்கள் அனுபவிப்பவனை மட்டுமே காண்பீர்கள். இதுதான் சமாதி. நாம் எப்போதும் சமாதியில் தான் இருக்கிறோம், ஆனால் மனச் செயல்பாடு அதை மறைத்து நமது விழிப்பு நிலைக்குப் பின்னால் தூக்கி எறியப்பட்டு விடுகிறது. ஆனால் நாம் கவனம் செலுத்தினால் அனைத்தும் காலியாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். நான் என்பது எதுவும் இல்லை, எனது என்பது எதுவும் இல்லை. இந்த நிலை வெறுமை நிலை, ஒருமை / ஏகத்துவம் நிலை, ஏகம் என்கிற முழு இருப்பு நிலை. எல்லாமே பிரபஞ்சத்தின் முன்னால் ஒரு கனவு போலத் தோன்றுகிறது. நீங்கள் சமாதியில் இருக்க வேண்டும் என்றால் அது இங்கே தான் உள்ளது.

நீங்கள் வேறு யாருமல்ல: இரண்டற்ற ஒருமை / ஏகத்துவம் நிலையில், தன்னைத்தானே மாயா சொப்பனமாக அனுபவித்துக் கொண்டு இருக்கும் சத்துவம் / இருப்பு (Existence) தான் நீங்கள்.

தேடலின் முடிவு, ஆன்மீகத்தின் முடிவு, அறிவின் முடிவு.