تین روزہ گیان مرگ پروگرام
تین روزہ گیان مرگ پروگرام
یہ کورس علمی راستے کا مختصر تعارف ہے۔ یہ تین اہم تعلیمات دیتا ہے - خود شناسی، مایا کا علم اور برہمگیان (ادویت)۔
یہ علم زبانی طور پر گرو کی طرف سے براہ راست شاگرد کو گرو ششی روایت کے مطابق دیا جاتا ہے۔
یہ طریقہ لیکچر نہیں بلکہ گفتگو ہے۔ اصل گفتگو تھوڑی مختلف ہو سکتی ہے، طالب علم کی سمجھ پر منحصر ہے، نیچے دیا گیا متن صرف ایک رہنما خطوط ہے۔
ہر روز ایک موضوع پر بحث کی جاتی ہے، جس میں تقریباً 45 سے 60 منٹ لگتے ہیں۔
صرف ایک قابل استاد یا طالب علم جس نے گیان مرگ پروگرام مکمل کیا ہے وہ اس کورس کو شروع کرنے کا اہل ہے۔ سادھک جو پروگرام کے 7 مرحلے پر ہیں وہ بھی اسے کروا سکتے ہیں۔
یہ سروس مکمل طور پر مفت ہے اور فون یا انٹرنیٹ پر فراہم کی جاتی ہے۔
احتیاطی تدابیر
یہ علم صرف ان لوگوں کو کرنا چاہیے جو دلچسپی اور دلچسپی رکھتے ہوں، خاص طور پر علم کے متلاشیوں، یا روحانی راستے پر چلنے والوں کو۔ عام آدمی یا ناکافی ذہانت والے لوگ یہ تعلیم نہ لیں۔ ہونہار اور شوقین بچوں کو بھی پڑھایا جا سکتا ہے۔
کسی بھی حالت میں یہ علم ان لوگوں کو نہیں دیا جانا چاہیے جو ذہنی یا جسمانی طور پر نااہل ہیں، یا جو انتہا پسند یا تنگ نظر یا قدامت پسند ہیں۔
یہ ہدایت دینے والا شخص کسی بھی غیر متوقع نتائج کا خود ذمہ دار ہے۔
اس علم کے لیے پیسے یا کوئی اور چیز نہیں مانگنی چاہیے۔ اسے بطور خدمت مفت فراہم کیا جانا چاہیے۔
تعارف: گیان مرگ
علم کا راستہ ایک روحانی راستہ ہے جو علم کے لیے وقف ہے اور اس راستے پر چلنے سے جہالت کی تباہی ہوتی ہے۔
یہ جانتے ہوئے کہ ہر قسم کی جہالت غلامی اور مصائب کی جڑ ہے، اسے مناسب تربیت اور تجربہ کار استاد سے حاصل کرنا چاہیے۔ یہ زندگی کا ایک طریقہ ہے جس میں ہم ہمیشہ علم میں رہتے ہیں۔ یہ ایک سیدھا، سادہ اور آخری راستہ ہے۔ آخر کار یہ بے راہ روی ہے۔
علم کے اوزار
علم کیسے حاصل کیا جائے؟
علم حاصل کرنے کے دو ہی ذرائع ہیں:
بالواسطہ تجربہ (براہ راست ثبوت) اور
استدلال (قیاس)
علم کے راستے کے پھل/سدھی
روشن خیالی (خود شناسی)
برہمگیان کا مطلب ہے وحدت کا احساس
یہ جانتے ہوئے کہ تمام تجربات وہم ہیں۔
مصیبت کی انتہا
کارٹے بلانچ
ترپتی
آزادی
آخری خوشی کی حالت
تیز روحانی ترقی
اور بہت سے دوسرے فوائد
علم کی اقسام
علم کی تین قسمیں ہیں:
خود علم یا خود علم۔ میں کون ہوں، یا میں کیا ہوں؟
دنیا کا علم یا مایا۔ کیا یہ دنیا یا جسم حقیقی/سچ ہے؟
وحدانیت یا برہمگین کا علم۔ سب کچھ ایک جیسا کیسے ہے؟
دن 1: روشن خیالی۔
آئیے اس سوال سے شروع کرتے ہیں کہ میں کون ہوں، میں کیا ہوں اور میرا جوہر کیا ہے؟ یہ کیسے معلوم ہو سکتا ہے؟ میں صرف وہی جان سکتا ہوں جو میرے بالواسطہ تجربے میں ہے، یا جو عقل سے جانا جا سکتا ہے۔ اور پھر یہ دیکھنا چاہیے کہ جو کچھ معلوم ہو رہا ہے، وہ میں ہوں یا نہیں؟
یہ سوالات یکے بعد دیگرے اپنے آپ سے پوچھے جا سکتے ہیں۔
چیزیں
بالواسطہ تجربے اور استدلال کی بنیاد پر 'اشیاء' سے میرا تعلق درج ذیل سوالات سے معلوم کیا جا سکتا ہے۔
میں اب کہاں ہوں
اب میرے سامنے کیا ہے؟
کیا میں شے کو دیکھ رہا ہوں یا شے مجھے دیکھ رہی ہے؟ کیا اس میں کوئی شک ہے؟
کیا میں کہہ سکتا ہوں کہ میں کوئی چیز نہیں ہوں؟ میں چیزوں کو دیکھ سکتا ہوں، مجھے کچھ نہیں دیکھ سکتا۔ اس سے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ میں شے نہیں ہو سکتا۔
تو اپنے بالواسطہ تجربے سے، میں کہہ سکتا ہوں کہ جو کچھ میں دیکھ سکتا ہوں، میں نہیں ہو سکتا۔ اسی طرح سننے، چھونے اور سوچنے پر بھی یہی بات لاگو ہوتی ہے۔
اب اگر ہم اعتراض کو بدل دیں تو آپ کیا کہیں گے؟
کیا آپ کہیں گے کہ اعتراض بدل گیا یا آپ کہیں گے کہ میں بدل گیا؟
اگر شے بدل گئی ہے لیکن میں نہیں بدلا تو میں اپنے براہ راست تجربے سے کہہ سکتا ہوں کہ اگر شے بدل جائے تو وہ شے میں نہیں ہوں۔
جو بھی تھا، بدل گیا، پھر بھی میں وہی ہوں۔
تو ہم دو اہم اصولوں کی طرف آتے ہیں:
میں جو کچھ محسوس کر سکتا ہوں، میں وہ نہیں ہوں۔
اگر کچھ بدلتا ہے تو میں وہ نہیں ہوں۔
کیا ان دونوں احکام میں کوئی شک ہے؟ یہ بہت ضروری ہے کہ ان دونوں اصولوں کی اچھی طرح سے تصدیق کی جائے۔
اب ہمیں 'یہ میں نہیں ہوں' کہنے کے لیے ہر چیز کو جانچنے کی ضرورت نہیں ہے۔ میں یہاں منطق استعمال کر سکتا ہوں، چاہے میں کوئی بھی ہوں۔ جو کچھ میں دیکھ سکتا ہوں، یا جو کچھ وہ بدل رہا ہے، میں نہیں ہو سکتا۔
نتیجہ: میں دنیا میں کچھ بھی نہیں ہوں۔ مجھے اشیاء میں نہیں مل سکتا۔
جسم
بالواسطہ تجربے اور استدلال کی بنیاد پر میرا جسم سے کیا تعلق ہے؟
آئیے اب جسم کو دیکھتے ہیں اور اپنے تجربے اور استدلال کو دو قوانین کی بنیاد پر استعمال کرتے ہیں۔
کیا آپ جسم کو دیکھ رہے ہیں یا جسم آپ کو دیکھ رہا ہے؟
دونوں قوانین کا استعمال ظاہر کرتا ہے کہ اگر میں جسم کو محسوس کر سکتا ہوں، تو یہ جسم میرا نہیں ہے۔ اگر یہ بدل رہا ہے تو بھی میں جسم نہیں ہوں۔ میں جسم کا حصہ نہیں ہوں کیونکہ سب کچھ بدل رہا ہے۔ یہی منطق جسم کے کسی بھی حصے پر لاگو ہوتی ہے۔
نتیجہ: میں جسم کا حصہ نہیں ہوں یا میں یہ جسم نہیں ہوں۔
احساسات
بالواسطہ تجربے اور استدلال پر مبنی 'احساسات' سے میرا کیا تعلق ہے؟
آئینے میں جو کچھ میں دیکھتا ہوں اسے دیکھنے کے بجائے، آئیے ان جسمانی احساسات پر توجہ مرکوز کریں جنہیں میں محسوس کر سکتا ہوں، جیسے درد، بھوک، نیند، تھکاوٹ وغیرہ۔
آئیے جسم کے درد کو دیکھتے ہیں۔ کیا آپ درد کا سامنا کر رہے ہیں یا درد آپ کو محسوس کر رہا ہے؟
کیا درد آتا ہے اور جاتا ہے؟ کیا وہ بدل جاتا ہے؟
دو اصول استعمال کریں اور چیک کریں کہ کیا درد مجھے ہے؟
اگر جواب یہ ہے کہ میں براہ راست تجربے کی بنیاد پر درد نہیں ہوں، تو میں منطق کی بنیاد پر کہہ سکتا ہوں کہ میں جسم میں کوئی احساس نہیں ہوں۔
جذبات
کیا غصہ آتا اور جاتا ہے؟
دو اصول استعمال کریں اور چیک کریں کہ میں ناراض ہوں یا نہیں۔
اگر بالواسطہ تجربہ استعمال کرتے ہوئے جواب یہ ہے کہ میں ناراض نہیں ہوں، تو میں منطق کا استعمال کرتے ہوئے کہہ سکتا ہوں کہ میں جذبات میں سے کوئی نہیں ہوں۔
نتیجہ: میں ایمو نہیں ہوں۔ میں جذبات میں سے کوئی نہیں ہوں۔
خیال
بالواسطہ تجربے اور استدلال پر مبنی 'خیالات' سے میرا کیا تعلق ہے؟
کیا میں خیالات محسوس کرتا ہوں یا وہ مجھے محسوس کرتے ہیں؟
کیا "میں یہ ہوں یا وہ" جیسی سوچ بھی کوئی سوچ نہیں ہے؟ (یہ خاص سوچ انا کا رویہ ہے، جو کسی بھی چیز کو "میں" قرار دیتا ہے)۔ یہ اہم جبلت "میں" کو مختلف تجربات سے جوڑتی ہے اور یہ سوچ بھی آتی اور جاتی ہے۔
کیا خیالات آتے اور جاتے ہیں؟ کیا وہ بدلتے ہیں؟
دو اصول استعمال کریں اور چیک کریں کہ آیا آئیڈیا میں ہوں۔ یہاں تک کہ جو کہتا ہے کہ میں یہ ہوں یا میں ہوں وہ منطق کی بنیاد پر میں نہیں ہوں۔
نتیجہ: میں نہیں سوچ رہا ہوں۔ میں خیالوں میں سے نہیں ہوں۔
خواہشات
بالواسطہ تجربے اور استدلال پر مبنی 'خواہشوں' سے میرا کیا تعلق ہے؟
کیا میں خواہشات کا سامنا کر رہا ہوں یا خواہشات مجھے محسوس کر رہی ہیں؟
کیا خواہشیں آتی ہیں اور جاتی ہیں؟
دو اصول استعمال کریں اور چیک کریں کہ آیا میں وصیت کرتا ہوں۔
نتیجہ: میں خواہشات نہیں ہوں۔ میں خواہشوں میں سے نہیں ہوں۔
یادیں
بالواسطہ تجربے اور منطق پر مبنی 'یادوں' سے میرا کیا تعلق ہے؟
کیا میں یاد کو محسوس کر رہا ہوں یا یاد مجھے محسوس کر رہی ہے؟
کیا یاداشت آتی اور جاتی ہے؟ کیا یادداشت بدل رہی ہے؟ کیا میں بدل رہا ہوں جب یادداشت بدل رہی ہے؟
جب میں بھول جاتا ہوں تو کیا میں کہتا ہوں 'میں نہیں ہوں'، یا کیا میں کہتا ہوں 'میں بھول گیا ہوں'؟
کیا مجھے یاد ہے کہ میں نے ایک سال پہلے کیا پہنا تھا؟ جب ہمیں کوئی چیز یاد نہیں رہتی تو کیا ہم کہتے ہیں "میں نہیں ہوں"، یا کہتے ہیں "میں بھول گیا"؟ لہذا یہاں تک کہ اگر مجھے یاد نہیں ہے کہ میں نے ایک سال پہلے کیا پہنا تھا، یا اگر میں کچھ بھول گیا ہوں، تب بھی میں وہاں تھا۔
یادداشت میں کیا ہے؟ میرا نام کیا ہے؟ کسی نے مجھے ایک نام دیا ہے اور وہ نام میری یاد میں کندہ ہے۔ میں اسے جلدی یاد کر لیتا ہوں لیکن اگر آتا ہے تو وہ میری یاد میں ہے۔ یاد تو میں نہیں تو میرا نام بھی نہیں یہ صرف ایک نام ہے۔
تعلیم کے بارے میں آپ کی کیا رائے ہے؟ کیا تعلیم یاداشت میں نہیں ہے؟ کیا تعلیم ہمیشہ رہتی ہے؟
یادداشت چلی جائے تو تعلیم بھی جاتی ہے۔ میں اپنا پیشہ یا ہنر بھی نہیں ہوں۔ یہ بھی یادداشت میں ہے۔
میں اپنے رشتہ داروں، ماں، باپ، شوہر، بیٹے وغیرہ کے بارے میں کیسے جان سکتا ہوں؟ کیا میرے عزیز و اقارب کی اطلاع میرے حافظے سے نہیں آتی؟ اگر حافظہ مٹ جائے تو کیا میں اپنے رشتہ داروں کو پہچان سکوں گا؟ یاد مٹ جائے تو رشتے کہاں؟ کیا میں کہوں کہ میں نہیں ہوں یا یہ کہوں کہ مجھے اپنے رشتہ دار یاد نہیں ہیں؟
یاداشت چلی جائے تو سارے رشتے بھی ختم ہو جاتے ہیں۔
ذات، مذہب، قومیت وغیرہ کے بارے میں معلومات کہاں سے آتی ہیں؟ کیا وہ بچپن میں دوسروں کے مسلط کردہ خیالات نہیں ہیں؟ ان کے بارے میں میرے خیالات ان چیزوں سے تشکیل پاتے ہیں جو دوسروں نے مجھے بتایا ہے، لیکن میں ان میں سے کوئی نہیں ہوں۔
نتیجہ: میں حافظہ نہیں ہوں، اور جو کچھ یاد میں ہے، میں نہیں ہو سکتا۔
صنف
کیا میں مرد ہوں یا عورت؟ مجھے یہ کیسے معلوم ہوا؟ یہ فطری بات ہے کہ ہمارے جسم کی وجہ سے، کیونکہ جسم کی دو قسمیں ہیں یعنی مرد کا اور وہ عورت کا۔ لیکن ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں کہ میں جسم نہیں ہوں۔
میں مرد ہوں یا عورت، مجھے میرے جسم کی بنیاد پر بتایا جاتا ہے۔ اگر یہ مواخذہ ختم ہو جائے تو مجھے کسی قسم کی صنفی تفریق کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
اب تمام صنفی تفریق، مرد اور عورت کی تفریق، جو محض ایک خیالی اوتار ہے، پیچھے رہ گئے ہیں۔ یہ سب صرف ایک یاد ہے۔
کیا کچھ بچا ہے جو میں کہہ سکوں کہ میں ہوں؟
میں نے جو کچھ سوچا وہ میموری کا حصہ تھا۔ اور دو اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے مجھے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی میموری نہیں ہے۔ جو منطقی طور پر مجھے یہ جاننے کی طرف لے جاتا ہے کہ کوئی تجربہ مجھے نہیں ہے۔ تمام تجربات یادداشت میں محفوظ ہیں اور اگر یادداشت میں نہیں ہوں تو جو کچھ بھی تجربہ کیا جا سکتا ہے وہ میں نہیں ہو سکتا۔
نتیجہ: میرے پاس کوئی تجربہ نہیں ہے۔ میرے پاس کوئی تجربہ نہیں ہے۔
تجربہ کار
اب سوال پوچھو کہ اگر میں دنیا کی شے نہیں ہوں، نہ جسم، نہ حواس، نہ احساسات، نہ خیالات، نہ خواہشات، نہ یادداشت، نہ تجربہ۔ تو کیا میں اب بھی 'میں' ہوں؟
اگر کچھ نہیں تو سارے تجربات کون دیکھ رہا ہے؟
میں اب بھی ہوں۔ میں سب کچھ دیکھ رہا ہوں۔ میں تجربہ کار ہوں۔ میں گواہ ہوں۔ تجربہ کرنے والا صرف ہونے سے جانا جاتا ہے، تجربہ کرنے سے نہیں۔ مجھے کوئی تجربہ نہیں ہے۔ کیا میں کبھی کہہ سکتا ہوں کہ میں تجربہ کار نہیں ہوں؟
شکل
آئیے اب جانتے ہیں ساکشی کے بارے میں۔
کیا میں گواہی دینے میں کوئی شکل، شکل، رنگ، مواد، مادہ محسوس کرتا ہوں؟
کوئی صورت ہوتی تو میری نظر اسے پکڑ لیتی۔ صورت ہو بھی تو میں وہ شکل نہیں ہوں۔
گواہ ابھی تک موجود ہے۔ لیکن تلاش کرنے پر وہاں کچھ نہیں ملا۔ گواہی خالی ہے، باطل ہے۔ گواہ کا کوئی رنگ، شکل، شکل، مادہ وغیرہ نہیں ہے، لیکن وہ پھر بھی موجود ہے۔
کیا گواہ میں حجم، توانائی، حالت، بجلی، ایٹم وغیرہ کا کوئی مادہ ہے؟ یہ چیزیں یا تو دیکھی یا محسوس کی جا سکتی ہیں یا پھر بدل جاتی ہیں۔ گواہی دینے میں ایسا کچھ بھی تجربہ نہیں کیا جا سکتا۔
نتیجہ: میں بے شکل ہوں۔
تبدیلی
جیسے ہی کچھ تبدیل ہوتا ہے ہم اسے دیکھ سکتے ہیں، لیکن قاعدہ نمبر 2 کہتا ہے کہ تبدیل کرنے والا میں نہیں ہوں۔
جو کچھ بھی بدلتا ہے وہ دائمی ہے اور جو نہیں بدلتا وہ دائمی ہے۔ میں وہ ہوں جو دائمی ہے باقی سب کچھ بدلنے والا ہے۔
نتیجہ: میں ناقابل بدلہ ہوں۔
پیدائش
میں کب پیدا ہوا؟
پیدائش بچے کے جسم کی تخلیق ہے۔ یہ ایک جسم کی پیدائش تھی اور اب وہ چھوٹا جسم ختم ہو گیا ہے۔ ایک جسم پیدا ہوا اور مجھے بتایا گیا کہ میں پیدا ہوا ہوں۔ تاہم، میں وہ جسم نہیں ہوں اور نہ ہی میں یہ بالغ جسم ہوں۔ یہ جسم اعضاء، اشیاء، خوراک وغیرہ کا مجموعہ ہے۔ میں یہ نہیں کہہ سکتا کہ میں پیدا ہوا تھا، لیکن پھر بھی میں ہوں۔
پیدائش صرف تبدیلی کا عمل ہے، لیکن میں غیر متبدل ہوں، اس لیے میری پیدائش ناممکن ہے۔
کوئی برتھ سرٹیفکیٹ مجھے نہیں بتا سکتا کہ میں (ساکشی) کب پیدا ہوئی تھی۔ گواہ میں کوئی چیز نہیں ہے جو شکل لے سکتی ہے، وہ بے شکل ہے، اس لیے وہ جنم نہیں لے سکتی۔ صرف لاشیں ہی پیدا ہو سکتی ہیں، میں (گواہ) نہیں۔
اس لیے میرے لیے (ساکشی) کا پیدا ہونا ناممکن ہے۔
نتیجہ: میں غیر پیدائشی ہوں، میں بے پیدائش ہوں۔
عمر اور موت
کیا میں بوڑھا ہو رہا ہوں؟
اگر میں پیدا ہی نہیں ہوا تو میری عمر کیسے ہوگی؟
بڑھاپا تبدیلی کا عمل ہے۔ لیکن میں کبھی نہیں بدلتا، اس لیے میں کبھی بوڑھا نہیں ہوتا۔ گواہ میں کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ بوڑھے یا بگڑ جائے۔
کوئی چیز پیدا ہوئی تو مر جائے گی؟
درخت، پودے، جانور وغیرہ پیدا ہوتے ہیں اور مرتے ہیں، مٹی واپس مٹی میں چلی جاتی ہے۔ انسانی جسم جنم لیتے رہتے ہیں اور مرتے رہتے ہیں۔
اشیاء تخلیق، جمع اور منقسم ہیں۔ کچھ نہیں بچا۔ جو بھی پیدا ہوتا ہے مرنا ہی ہوتا ہے۔ موت بھی صرف ایک شکل سے دوسری شکل میں تبدیلی ہے۔
اگر میں پیدا نہیں ہوا تو کیا میں مر سکتا ہوں؟
میں کبھی پیدا نہیں ہوا، میں مر نہیں سکتا۔ موت بھی ایک واقعہ ہے جو ایک شکل کا دوسری شکل میں بدلنا ہے۔
نتیجہ: میں لافانی اور لافانی ہوں۔
نجات اور پنر جنم
اگر میں پیدا نہیں ہوا یا مر گیا تو کیا میرا دوبارہ جنم لینا ممکن ہے؟
میں کبھی پیدا نہیں ہوا، میں کبھی نہیں مروں گا اور میں کبھی دوبارہ پیدا نہیں ہوں گا۔ میں وہ نہیں ہوں جو بار بار جنم لے رہا ہوں۔
روایتی طور پر آزادی کیا ہے؟ یہ ایک عقیدہ ہے کہ کسی کو پیدائش اور موت کے چکر سے آزاد ہونے کی ضرورت ہے۔
کیا میرے لیے دوبارہ پیدا ہونا ممکن ہے؟ نہیں! تو میں پہلے ہی اس چکر سے آزاد ہوں۔
اسی لمحے میری نجات ممکن ہے۔
آزادی کیا ہے: آزادی کسی چیز کا پابند نہیں ہے۔ کیا کوئی ایسی چیز ہے جو گواہ کو مجبور کرتی ہے؟
کیا مجھے کھانے، سونے، آرام کرنے کی ضرورت ہے؟ کیا کوئی مجھے جیل میں ڈال سکتا ہے؟
اس طرح چیک کرتے ہوئے، مجھے کوئی حد یا حد نہیں ملتی۔ میں لامحدود ہوں۔
نتیجہ: میں آزاد، آزاد، لامحدود اور لامحدود ہوں۔
امن اور خوشی
کیا میں اس وقت پرسکون نہیں ہوں جب کوئی خواہش، کوئی خیال، کوئی احساس، کوئی کام نہ ہو؟ کیا اس امن کو خراب کرنے والی کوئی چیز ہے؟ یہاں واقعی کچھ نہیں ہوتا۔
خوشی اور غم دونوں کا مکمل فقدان ہے۔ اس حالت کو ایکسٹیسی کہتے ہیں۔ یہ میری اصل فطرت ہے۔
نتیجہ: میں ابدی، پرامن اور خوشنما ہوں، جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔
محبت
اگر میں آپ کے پوچھے گئے تمام سوالات پوچھوں تو میں کیا کہوں گا 'میں کیا ہوں'؟
کیا آپ میں اور مجھ میں کوئی بنیادی فرق ہے؟
کیا بوتل کا پانی شیشے کے پانی سے مختلف ہے؟ جب ایک بوتل اور شیشہ ٹوٹ جائے تو کیا ہم پانی کو الگ کر سکتے ہیں؟ پانی جوہر ہے، مختلف برتنوں میں ایک ہی پانی ہے۔
تم جو بھی ہو، میں بھی ہوں۔ تم میں اور مجھ میں کوئی فرق نہیں ہے۔ میں تجربہ کار ہوں، اور آپ بھی۔
سمندر میں دو لہریں - ایک کہتی ہے کہ میں پانی ہوں اور دوسری کہتی ہے کہ میں بھی پانی ہوں۔ کیا وہ ایک جیسے ہیں یا مختلف؟ ہو سکتا ہے کہ شکلیں مختلف ہوں، لیکن وہ ایک جیسی ہیں۔
شکلیں مختلف ہو سکتی ہیں جو میں نہیں ہوں لیکن آخر میں صرف جوہر باقی رہ جاتا ہے۔ جب کوئی شکل نہ ہو تو میں اور تم ایک ہو جاتے ہیں۔ میں تم بن جاؤ، اور تم میں ہو. کیا رشتہ ایک ہونے سے بہتر ہو سکتا ہے؟ کیا یہ قریب ہو سکتا ہے؟ جب دو ایک ہو جائیں تو یہ محبت ہے۔ کوئی جدائی نہیں ہے۔ ہم واقعی ایک گواہ ہیں۔
تو مختصر میں، میں ہوں:
غیر پیدائشی
عمار
ناقابل تلافی
بے شکل
مسلسل
خالی
خالص
ابدی
مفت/مفت
امن
ایکسٹیسی
محبت
یہ میرا وجود ہے، یہ میں ہوں۔
یہ خود شناسی یا روشن خیالی ہے۔
دن 2: مایا گیان
ہم پھر وہی دو ٹولز استعمال کرتے ہیں یعنی بالواسطہ تجربہ اور منطق، یہ دیکھنے کے لیے کہ جو کچھ بھی تجربہ میں آتا ہے، تمام تجربات غلط ہیں۔ یا یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ تمام تجربات جھوٹے ہیں۔
بالواسطہ تجربہ
اپنے آپ سے ایک کے بعد ایک یہ سوال پوچھیں -
میں اب کہاں ہوں (یا میرا جسم اب کہاں ہے؟)
اب میرے سامنے کیا ہے؟ (اس کا نام کیا ہے؟)
اب صرف اس ایک چیز پر توجہ دیں۔ کیا میں اس چیز کو دیکھ رہا ہوں، یا میں اس چیز کا بالواسطہ تجربہ کر رہا ہوں، یا میں صرف یہ جاننے کے قابل ہوں کہ آنکھوں کے ذریعے اس چیز کے بارے میں کیا سگنل آرہے ہیں؟
آپ اچھی طرح جانتے ہوں گے کہ میں صرف انہی اشارے دیکھ رہا ہوں جو آنکھوں سے آرہے ہیں۔
کیا اس میں کوئی شک ہے؟
مثال کے طور پر، تصور کریں کہ اس وقت آپ کے سامنے ایک سرخ رنگ کا ٹماٹر رکھا ہوا ہے۔
کوئی آپ سے پوچھے اس ٹماٹر کا رنگ کیا ہے؟ مجھے امید ہے کہ آپ کہیں گے کہ اس کا رنگ سرخ ہے۔
لیکن اگر اسی ٹماٹر پر نیلی روشنی پڑتی ہے تو اب ٹماٹر کا رنگ کیا ہوگا؟
اب یہ سیاہ نظر آئے گا۔ ٹماٹر کا رنگ سرخ دکھائی دیتا ہے کیونکہ ٹماٹر سورج کی روشنی سے تمام رنگ جذب کرتا ہے اور صرف سرخ رنگ کی عکاسی کرتا ہے۔ جب نیلی روشنی اس پر پڑتی ہے تو یہ تمام رنگوں کو جذب کر لیتی ہے اور سیاہ دکھائی دیتی ہے۔
تو ٹماٹر کا اصل رنگ کیا ہے؟
کچھ لوگ کہیں گے کہ سورج کی روشنی میں جو رنگ نظر آتا ہے وہی اصل رنگ ہے۔ کچھ لوگ کہیں گے کہ اصل رنگ نارنجی ہے، نہ کہ جب سورج کی روشنی پڑتی ہے یا نیلی روشنی اس پر پڑتی ہے۔ اس طرح، اگر مختلف لوگ ٹماٹر کو روشنی کے مختلف رنگوں میں دیکھتے ہیں، تو ٹماٹر کا اصل رنگ کیا ہے؟
اصل میں کوئی رنگ اصلی نہیں ہوتا۔ یہ محض ایک من مانی تخیل ہے۔ زیادہ تر لوگ یہ مانیں گے کہ ٹماٹر کا اصل رنگ سرخ ہے۔ لیکن اگر سورج کی روشنی سفید ہونے کے بجائے نیلی ہو جائے تو زیادہ تر لوگ مانیں گے کہ ٹماٹر کا اصل رنگ کالا ہے۔ پھر یہ سچ مان لیا جائے گا۔
ہمیں صرف وہی شکل، شکل اور رنگ معلوم ہوتا ہے جو ہمارے حواس ہمیں بتاتے ہیں۔ جو حقیقت ہے اس کا تجربہ نہیں کیا جا سکتا، اسے کوئی نہیں جان سکتا۔ لہذا ہم واضح طور پر سمجھ سکتے ہیں کہ کوئی بھی رنگ حقیقت میں حقیقی نہیں ہے، یہ محض من مانی تخیل ہے۔
اگر کسی کی آنکھوں میں کوئی ایسا عیب ہو جس کی وجہ سے وہ ہر چیز کو دو میں دیکھتا ہے۔ اور وہ کہتا ہے کہ یہاں ایک نہیں دو ٹماٹر ہیں۔ لیکن کیا واقعی دو ٹماٹر ہیں؟
اگر ایسا عیب سب کی نظر میں ہو تو سب کو کتنے ٹماٹر نظر آئیں گے؟ دو سچائی صرف ایک معاہدہ یا معاہدہ ہے۔
کچھ لوگ ٹریفک لائٹ کا رنگ نہیں دیکھ سکتے۔ پیدائشی نابینا شخص کے لیے چاند اور ستارے موجود نہیں ہوتے۔ یہ دنیا صرف حواس کی وجہ سے ظاہر ہوتی ہے۔ مختلف جانداروں کے مختلف حواس ہوتے ہیں۔ کچھ جاندار انسانوں سے بہتر حواس رکھتے ہیں۔
تصور کریں کہ آپ کے چھونے کے حواس بھی خراب ہیں، اور آپ جس چیز کو چھوتے ہیں وہ ایک کی بجائے دو دکھائی دیتے ہیں۔ اب آپ کو کوئی شک نہیں ہوگا کہ یہاں ایک یا دو ٹماٹر نہیں ہیں۔
ٹماٹر کا وہم حواس سے پیدا ہوتا ہے۔ حواس کے ذریعے ہم جانتے ہیں کہ دنیا میں کیا ہے۔ لیکن کوئی نہیں جان سکتا کہ دنیا اصل میں کیا ہے۔
اگر کسی کو بخار ہو تو سب کچھ بے ذائقہ لگتا ہے۔ کھانے میں واقعی کوئی ذائقہ نہیں ہے۔ یہ زبان ہے جس کی وجہ سے ہم ذائقہ محسوس کرتے ہیں۔ دراصل کسی چیز میں ذائقہ نہیں ہوتا۔
آئیے اس کو ایک اور مثال سے سمجھتے ہیں۔ تین کپ پانی سے بھرے ہوئے ہیں۔ ایک میں ابلنا، ایک میں برفیلی اور درمیان میں کمرے کا درجہ حرارت۔
اب اگر آپ درمیانی کپ میں ہاتھ ڈالنے کے بعد گرم پانی میں ہاتھ ڈالیں گے تو آپ کو ٹھنڈا لگے گا۔ لیکن اگر آپ ٹھنڈے پانی میں ہاتھ ڈالنے کے بعد درمیانی کپ میں ہاتھ ڈالیں تو آپ کو یہ گرم لگے گا۔ تو کیا درمیانی کپ میں پانی ٹھنڈا ہے یا گرم؟
اس میں پانی ایک کپ کے مقابلے میں ٹھنڈا ہے، اور پانی دوسرے کپ سے زیادہ گرم ہے۔ یہ رشتہ دار ہے۔ حواس پیدا ہوتے ہیں۔ کچھ بھی واقعی گرم یا ٹھنڈا نہیں ہے۔
آئیے ایک اور مثال لیتے ہیں۔ اگر آپ کسی بھکاری کو روٹی کا ٹکڑا پھینک دیں تو اسے کیسا لگے گا؟ دس روپے دے دیں تو وہ خوش ہو گا۔ اب اگر آپ یہ روٹی کا ٹکڑا یا دس روپے کسی بہت امیر آدمی کو دے دیں تو اسے کیسا لگے گا؟ وہ ذلیل اور ناراض ہوگا۔ یہ کیسے ممکن ہے کہ ایک ہی چیز ایک کو خوشی اور دوسرے کو غم دے؟ یہ مکمل طور پر ذاتی ہے۔
کوئی خوشی اور غم نہیں ہے۔ اگر ہیں بھی تو دونوں کسی کے محتاج نہیں ہیں۔ دونوں وہم ہیں یا جھوٹ۔
یہ ہمارا بالواسطہ تجربہ ہے۔ اب منطق کو دیکھتے ہیں۔
دلیل
اگر میں کہوں کہ میرا نام وجے ہے، اور میں اسے ہر روز دہراتا ہوں، تو میرا نام کیا ہوگا؟
لیکن اگر ایک دن میں کہوں کہ میرا نام راجیو ہے، دوسرے دن اشوک اور تیسرے دن گنیش، میرا نام کیا ہوگا؟ پھر کوئی کہہ سکتا ہے کہ میرے پاس صحیح نام نہیں ہے کیونکہ یہ بدلتا رہتا ہے۔ آپ دیکھ سکتے ہیں کہ تمام نام جھوٹے ہیں۔
آپ کوئی چیز خریدنا چاہتے ہیں، ایک دن دکاندار اسی چیز کے 50 روپے، دوسرے دن 70 روپے اور تیسرے دن 30 روپے دیتا ہے، ہر روز قیمت بدلتی رہتی ہے، تو اس چیز کی صحیح قیمت کیا ہے؟ اس کی کوئی حقیقی قیمت نہیں ہے کیونکہ یہ بدلتی رہتی ہے۔
اگر میں کوئی جائیداد خریدنا چاہتا ہوں اور کوئی مجھے اس کی تفصیلات بتائے۔ لیکن جب میں اس سے متعلق دستاویزات کو دیکھتا ہوں تو کچھ اور ہی سامنے آتا ہے۔ تو کیا میں وہ پراپرٹی خریدوں گا؟ نہیں، کیونکہ وہ معلومات بدل گئی ہے۔
میں ایک اچھے آدمی سے ملتا ہوں، لیکن ایک مہینے میں میں نے دیکھا کہ وہ جھوٹ بولتا ہے، ہیرا پھیری کرتا ہے، غلط کام کرتا ہے، اب مجھے اس پر بھروسہ نہیں ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ وہ قابل اعتبار نہیں ہے۔ کیا میں اب اس پر یقین کروں گا؟ نہیں، کیونکہ یہ بدلتا رہتا ہے۔
یہ جاننے کا ایک عام طریقہ ہے کہ آیا کوئی چیز درست ہے یا غلط یہ جانچنا ہے کہ آیا یہ تبدیل ہو رہی ہے۔
جب میں سمندر کو دیکھتا ہوں تو مجھے لہریں بھی نظر آتی ہیں۔ لیکن کیا میں سمندر کو وہاں چھوڑ کر صرف لہروں کو اپنے ساتھ لے جا سکتا ہوں؟ کیا بدل رہا ہے، لہریں یا پانی؟ کیونکہ لہروں کا اپنا کوئی خود مختار وجود نہیں ہے، وہ درست نہیں ہیں۔ وہ پانی سے لی گئی ایک شکل ہے، صرف ایک تصور۔ ہم پانی کی شکل کو لہر کہتے ہیں۔ لیکن صرف شکل بدلتی رہتی ہے، پانی نہیں۔
آئیے ایک اور مثال لیتے ہیں، مٹی اور گھڑے کی۔ کیا میں مٹی کے علاوہ صرف گھڑا اپنے ساتھ لے جا سکتا ہوں؟ یہاں کیا بدل رہا ہے، سائز یا گھڑا؟ ایک ہی مٹی کئی شکلیں لے سکتی ہے - برتن، چراغ، بت، اینٹ وغیرہ، لیکن مٹی نہیں بدلتی۔
ایک اور مثال سونے اور زیورات کی ہے۔ زیورات کی شکل بدلتی رہتی ہے، لیکن سونا وہی رہتا ہے، بغیر سونے کے زیورات کا کوئی وجود نہیں۔ سائز مختلف ہوتا ہے، عنصر نہیں ہوتا۔ عنصر کبھی نہیں بدلتا۔
علم کے راستے پر ہم کہتے ہیں کہ جو کچھ بدل رہا ہے، وہ نہیں ہے، وہ باطل ہے، یہ محض ایک خیال ہے۔ عنصر بذات خود ناقابل تغیر ہے، صرف اسی کو درست سمجھا جا سکتا ہے۔
اب ہم اپنے مختلف تجربات کو دیکھتے ہیں۔ کیا آپ کے تجربے میں کوئی ایسی چیز ہے جو تبدیل نہیں ہو رہی ہے؟
سب کچھ بدل رہا ہے. اس لیے سب کچھ جھوٹ ہے۔ جھوٹا ہے. کچھ بھی سچ نہیں ہے کیونکہ سب کچھ بدل رہا ہے، اس لیے سب کچھ جھوٹ ہے۔
صرف ایک ہے جو کبھی نہیں بدلتا۔ وہ تم ہو.
کوئی چیز حواس کے ذریعے تجربے میں ضرور آتی ہے، لیکن ہم نہیں جانتے کہ اس کا جوہر کیا ہے۔ ہم ایک منظر کو حقیقی سمجھتے ہیں کیونکہ سب ایک ہی منظر کو دیکھتے ہیں۔ جو ہم سے کچھ مختلف دیکھتے ہیں ہم کہتے ہیں کہ دیکھنے میں کوئی خرابی ہے مجھ میں نہیں
جس طرح ایک مصور تصویر بناتا ہے، وہ اس میں بہت کچھ دیکھتا ہے، ایک دیہاتی صرف رنگوں کو ترچھی دیکھتا ہے۔ اب تصویر خوبصورت ہے یا بدصورت؟ ہر چیز ایک ذہنی تصور ہے۔ یہ اس پر منحصر ہے کہ کون دیکھ رہا ہے۔ خوبصورتی بھی ایک سراب ہے۔ کیونکہ ہر کوئی متفق نہیں ہے، اس لیے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ ایک خوبصورت تصویر ہے۔
شرح اموات
آئیے ٹماٹر کی ایک اور مثال لیتے ہیں۔ اگر ہم ٹماٹر لے کر 5 دن تک میز پر رکھ دیں تو کیا ہوگا؟ یہ 4-5 دنوں میں گل جائے گا، پانی اور مٹی بن جائے گا اور پھر مکمل طور پر غائب ہو جائے گا۔
اگر ہم ہر چیز کو جوں کا توں رکھیں، یعنی حواس کو جوں کا توں رہنے دیں، دنیا کے قوانین کو جوں کا توں رہنے دیں، یہاں تک کہ ذہن اور عقل کو بھی جیسا وہ ہے، لیکن تصور کریں اور بس وقت کی رفتار کو تیز کریں۔ جس طرح ہم کسی فلم کو تیزی سے آگے بڑھاتے ہیں، اسی طرح وقت کی رفتار کو آگے بڑھنے کا تصور کریں۔ اب فرض کریں کہ وقت کی رفتار اتنی بڑھ گئی ہے کہ ٹماٹر 5 دن کی بجائے 5 گھنٹے میں سڑ جاتا ہے اور زندہ نہیں رہتا۔ اب آپ ٹماٹر کے بارے میں کیا سوچتے ہیں، کیا یہ اصلی ہے؟
اب ہم وقت کو تیز کرتے ہیں، اور اب ٹماٹر 5 منٹ میں سڑ جاتا ہے۔ کیا آپ کو اب بھی لگتا ہے کہ ٹماٹر اصلی ہیں؟
اب ہم ٹائمنگ کو تیز کرتے ہیں، اور اب ٹماٹر 5 سیکنڈ میں سڑ جاتا ہے۔ آپ میز پر ٹماٹر رکھتے ہیں، اسے کاٹنے کے لیے چھری اٹھاتے ہیں، اور 5 سیکنڈ میں غائب ہو جاتا ہے۔ اب ٹماٹر کے بارے میں کیا خیال ہے؟ آپ سوچ سکتے ہیں کہ آپ شاید خواب دیکھ رہے تھے۔ آپ کو شک ہوسکتا ہے کہ آیا آپ کے پاس واقعی ٹماٹر تھے۔
اب ٹائمنگ کو تیز کریں اور ٹماٹر ایک لمحے میں ختم ہو جائے گا۔ کیا اب کوئی ٹماٹر ہیں؟
آپ وقت کی رفتار کو اتنا تیز کر سکتے ہیں کہ نہ آپ کی آنکھیں ٹماٹر کی تبدیلی کو سمجھ سکیں اور نہ ہی آپ کی عقل۔ ٹماٹر کو دیکھنے سے پہلے یہ غائب ہو جاتا ہے۔ کیا وہاں ہونا سچ ہے؟ کیا یہ مفید ہے؟
وقت کو تیز کرنے سے ہم جان سکتے ہیں کہ جو چیز ہمیں حقیقی اور مفید معلوم ہوتی ہے وہ بالکل جعلی اور بے معنی ہے۔ اگر وقت بہت تیزی سے چلتا ہے تو وہاں کچھ بھی نہیں ہے. یہ صرف ایک تبدیلی ہے۔ کیا آپ اس نقطہ نظر سے متفق نہیں ہیں؟
اشیاء کی یادداشت اور ان میں بہت سست تبدیلیوں کی وجہ سے ہمیں وہ چیزیں مستقل اور حقیقی معلوم ہوتی ہیں۔ ٹماٹر کی منتقلی کی مدت کے دوران، مثال کے طور پر 5 دن تک، یہ ہماری یادداشت میں رہتا ہے۔ یہ بقا کے لیے مفید ہے، اس لیے یہ حقیقی محسوس ہوتا ہے۔
سب کچھ ایسا ہی ہے، جب ہم وقت کو تیز کرتے ہیں تو یہ خواب کی طرح ہو جاتا ہے۔ ایک خواب تیزی سے چلتا ہے اور کوئی معنی نہیں رکھتا۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ اُس خواب میں سب کچھ بے حقیقت، جھوٹا، بے معنی تھا۔
اگر آپ کی نسبت سب کچھ بدلنا شروع ہو جائے تو آپ اسے خواب کی طرح دیکھتے ہیں۔
آئیے ایک اور مثال لیتے ہیں۔ ایک دن باہر نکل کر ایک خوبصورت باغ دیکھا۔ اگلے دن آپ کو خوبصورت باغ کی جگہ ایک کھنڈر اور صحرا نظر آتا ہے، گویا 100 سال گزر چکے ہیں۔ جب آپ اگلے دن اٹھتے ہیں تو آپ کو اس صحرا کی جگہ ایک پہاڑ نظر آتا ہے، ایک بار پھر 100 سال گزر چکے ہیں۔ کیا آپ اس پر یقین کریں گے؟
کیا پہلے ہی سب کچھ ایسا نہیں ہو رہا؟ فرق صرف اتنا ہے کہ یہ آہستہ آہستہ ہو رہا ہے، اور جو چیزیں آہستہ آہستہ بدلتی ہیں وہ حقیقی لگتی ہیں۔
خیالات اور احساسات کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوتا ہے۔ احساسات بہت تیزی سے بدلتے ہیں، خیالات اور بھی تیزی سے بدلتے ہیں۔ ہم انہیں حقیقی سمجھتے ہیں کیونکہ وہ دہراتے ہیں۔ ہر تجربہ ایسا ہوتا ہے۔ تجربے کی یادداشت ہوتی ہے لہذا یہ حقیقی محسوس ہوتا ہے۔ مایا میں استحکام ہے۔
لہذا اگر آپ روزانہ غصے میں رہتے ہیں، تو غصہ آپ کے لیے حقیقت بن جاتا ہے۔ لیکن اگر آپ اپنی زندگی میں پہلی بار غصے کا تجربہ کرتے ہیں، تو آپ کو معلوم نہیں ہوگا کہ غصہ وہاں موجود ہے۔ کیونکہ آپ غصے کو دہرا رہے ہیں، آپ کو یقین ہے کہ یہ حقیقی ہے۔ اگر آپ غصے کو دہرانا چھوڑ دیتے ہیں، تو یہ آپ کے لیے حقیقی نہیں رہے گا۔ یادداشت صرف دہرائی جاتی ہے اور اس لیے حقیقی معلوم ہوتی ہے۔ بعض اوقات محبت، غصہ وغیرہ جیسے احساسات زندہ رہنے کے لیے مفید ہوتے ہیں۔
کیونکہ میموری صرف تکرار ہے، ہم اسے درست سمجھتے ہیں۔
سچائی کے معیارات اس طرح صوابدیدی اور موضوعی ہیں۔ کوئی بھی اپنی سمجھ اور پسند/ناپسند کے مطابق کوئی بھی معیار طے کر سکتا ہے۔
اگر 20 لوگ ٹماٹر دیکھیں اور ہر کوئی کہے کہ یہ سرخ، گول اور مزیدار ہے، تو یہ اصلی ہو جاتا ہے۔
کیا ہوگا اگر آپ نے خواب میں دیکھا کہ ایک ٹماٹر کو 20 لوگوں نے دیکھا اور سب نے کہا کہ یہ سرخ، گول اور مزیدار ہے، اور جب آپ بیدار ہوئے تو کیا واقعی وہی ٹماٹر تھا؟
جاگنے کی حالت اور خواب کی حالت میں معمول ایک جیسا تھا، لیکن پھر بھی یہ ایک حالت میں حقیقی تھا، دوسری میں نہیں۔ حقیقت من مانی ہے۔
یادگار
کچھ لوگ کہہ سکتے ہیں کہ اگرچہ تمام واقعات اور چیزیں زبردست تبدیلیوں سے گزرتی ہیں، لیکن وہ حقیقی ہیں کیونکہ وہ اور ان میں رونما ہونے والی تمام تبدیلیاں ہماری یادداشت میں محفوظ ہیں۔
اگر آپ کی یاد میں ٹماٹر ہے تو کیا آپ اسے کھا سکتے ہیں؟ اگر نہیں کھا سکتے تو کیا یہ حقیقی ہے؟
جو کچھ یاد میں محفوظ ہے صرف سایہ ہے۔ آپ کی یاد میں کچھ بھی حقیقی نہیں ہے۔ تیری ساری زندگی ایک سایہ ہے، اس میں کوئی شخص نہیں، زندگی ہی نہیں ہے۔ سب کچھ بالکل غیر حقیقی، جھوٹا ہے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ آپ ڈاکٹر یا انجینئر یا سائنس دان یا مصنف وغیرہ ہیں، کسی کے بیٹے یا شوہر ہیں، آپ نے اپنی زندگی میں بہت کچھ کیا ہے، آپ کا تعلق ایک عظیم قوم اور اعلیٰ ذات سے ہے۔ یہ سب کچھ میموری میں محفوظ ہے، جو صرف ایک سایہ ہے۔
یادداشت حقیقی نہیں ہے۔ یادداشت میں ذخیرہ شدہ کوئی بھی چیز حقیقی نہیں ہے، لیکن یادداشت بقا کے لیے مفید ہے۔ اگر آپ کو زندہ رہنے کے لیے اس کی ضرورت نہیں ہے، تو آپ اسے ضائع کر سکتے ہیں۔ آپ سمجھ گئے ہوں گے کہ آپ (گواہ) کو بقا کی ضرورت نہیں، بلکہ اس جسم کی ضرورت ہے۔ لیکن جسم آپ نہیں ہے۔
آپ کو یادداشت کی بالکل ضرورت نہیں، آپ کو دنیا کی بھی ضرورت نہیں، لیکن جسم کو دنیا کی ضرورت ہے۔ تم نے دنیا کو حقیقی مان لیا ہے کیونکہ تم یاد کو ضائع نہیں کر سکتے۔
ہماری زندگی یادوں سے بُنی ہوئی ایک سراب ہے اور ہم اسے سچ سمجھ کر پوری زندگی جہالت میں گزار دیتے ہیں۔
جب ہم گواہی کے جذبے میں رہتے ہیں، تو ہم صرف وہی جیتے ہیں جو سچ ہے، وہ علم ہے۔ گواہی سے ہم حق و باطل میں فرق کر سکتے ہیں۔
یہ باطل کا علم ہے، یہ مایا کا علم ہے۔
گواہ کے سوا سب مایا ہے۔
دن 3: برہمگیان
یہاں ہم چیک کرتے ہیں کہ:
سب کچھ ایک جیسا کیسے ہے؟
یہاں دوغلا پن کیوں نہیں ہے؟
وجود غیر دوہری کیوں ہے؟
وجود
آئیے پہلے دیکھتے ہیں کہ وجود کیا ہے۔
جو کچھ موجود ہے وہ وجود ہے۔ یہاں کیا ہے؟ آپ جہاں بھی جائیں، جو بھی دیکھیں، آپ کو معلوم ہوگا کہ تجربہ ہے اور تجربہ کار ہے۔ اور یہ دونوں ہمیشہ ساتھ رہتے ہیں۔ وہی اصل ہے اور یہی وجود ہے۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہ ایک ہے، اور اسے وجود کہتے ہیں۔
کیا آپ نے تجربہ اور تجربہ کار کے علاوہ کبھی کچھ دیکھا ہے؟ جس لمحے آپ کہتے ہیں کہ کوئی چیز موجود ہے، آپ کو اسے محسوس کرنا چاہیے۔ آپ کو ثبوت کی ضرورت ہے، اور ثبوت تجربے پر مبنی ہے۔ اگر آپ کہتے ہیں کہ اسے محسوس نہیں کیا جا سکتا لیکن وہ ہے، تو وہ تجربہ کار ہے۔ ہمیشہ ایسا ہی ہوتا ہے۔ یعنی تجربہ جھوٹا اور تجربہ کار سچا یا عنصر۔
اگر وجود تجربہ اور تجربہ کار ہے تو وجود کا جوہر کیا ہے؟ اگر تجربہ غلط ہے اور تجربہ کرنے والا سچا ہے تو وجود کا جوہر تجربہ کار ہے۔ تجربہ ایک جھوٹی شکل ہے، یعنی ایسا نہیں ہے۔ اور واضح طور پر میں تجربہ کار ہوں۔ اس لیے میں اس وجود کا عنصر ہوں۔
میں پورا وجود ہوں۔
کیا اس میں کوئی شک ہے؟
ہمیشہ ایک ساتھ
آئیے اس کو ایک اور نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں اور کچھ اور شواہد تلاش کرتے ہیں۔
کیا آپ نے کبھی تجربہ کار کے بغیر تجربہ کیا ہے؟ یا تجربہ کار کبھی تجربہ کے بغیر ہو سکتا ہے؟
یہ دونوں ہمیشہ ساتھ رہتے ہیں۔ ایسا کیوں ہے؟ اگر کوئی چیز ہمیشہ ساتھ رہتی ہے، تو ہم انہیں کبھی بھی مختلف نہیں دیکھ سکتے، پھر ہم کہہ سکتے ہیں کہ وہ ایک ہیں۔ جس طرح مٹی کے بغیر گھڑا، سونے کے بغیر زیور اور پانی کے بغیر لہریں نظر نہیں آتیں۔ سونے میں زیورات بدلنے کے قابل ہیں، مٹی میں برتن بدلنے کے قابل ہیں، اور پانی میں لہریں قابل تغیر ہیں۔
تجربہ تجربہ اور تجربہ کار میں تغیر پذیر ہے، تجربہ کار ناقابل تغیر ہے، اور دونوں ایک ہیں۔ اس لیے جو کچھ ہے وہ میری شکل ہے۔ اس لیے میرے بغیر کوئی شکل نہیں ہے۔ ذہن تجربے اور تجربہ کار میں تقسیم ہوتا ہے۔ لیکن دماغ بذات خود ایک تجربہ ہے۔ یعنی یہ باطل ہے اور یہ صرف یہ کہنا ہے کہ دوغلا پن ہے۔
تقسیم
اب ہم "دو ہیں" کا ثبوت تلاش کرتے ہیں۔ کیا تجربہ کار اور تجربہ کار میں کوئی فاصلہ ہے؟ اس طرح ہم بالواسطہ تجربے کی طرف آتے ہیں۔
اپنے آپ سے یہ سوالات ترتیب وار پوچھیں:
اپ کہاں ہیں؟
آپ کے سامنے کیا ہے؟
تجربہ کار سے آپ کے سامنے شے کا فاصلہ کیا ہے؟
لیس سے فاصلے کی پیمائش کریں۔ لیکن اس فاصلے کو جسم سے نہیں بلکہ آپ سے، یعنی تجربہ کار سے ناپنا پڑے گا۔ ذہن کہہ رہا ہے کہ شے کہیں باہر ہے۔ لاعلمی سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ جسم میں ہوں اور وہ چیز جسم سے دور معلوم ہوتی ہے لیکن تم سے کتنی دور ہوگی؟ کیا فیتے سے اس کی پیمائش ممکن ہے؟
جہاں تجربہ ہے وہاں تجربہ بھی ہے۔ اور وہ دونوں اب ہمیشہ ہیں اور یہاں ہیں۔ باقی سب کچھ محض ذہن کی تخلیق کردہ تخیل ہے۔ اگر سب کچھ وہیں ہے جہاں آپ ہیں، تو پوری دنیا وہیں ہے جہاں آپ ہیں۔ باقی سب کچھ حواس کا پیدا کردہ وہم ہے، وہاں کچھ بھی نہیں ہے۔
حواس کے ذریعے جو بھی تجربہ ہوتا ہے وہ ذہنی ہوتا ہے۔ میں آپ کے تجربات نہیں جان سکتا، آپ میرے تجربات نہیں جانتے۔ اسی لیے ہم شعر کہتے ہیں، سب کچھ مجھ میں ہے۔
کچھ بھی مجھ سے مختلف نہیں ہے۔ سب کچھ مجھ میں ہے۔ میں وجود ہوں، سب کچھ مجھ میں ہے۔ یہ بالواسطہ تجربہ ہے۔
آئیے ایک اور مثال لیتے ہیں۔
کیا تجربہ پہلے آتا ہے اور تجربہ کار بعد میں آتا ہے؟
کیا تجربہ کار پہلے آتا ہے اور تجربہ بعد میں؟
ہر جگہ اور ہر لمحہ، تجربہ کار اور تجربہ ایک ساتھ ہیں، ایک بار۔ نظریہ میں وہ مختلف معلوم ہوتے ہیں، تاہم، انہیں الگ نہیں کیا جا سکتا۔ تجربات ہر لمحہ بدلتے رہتے ہیں، اور وہ مختلف ہوتے ہیں، لیکن تمام تجربات تجربہ کار سے الگ نہیں ہوتے۔
لہریں بدل رہی ہیں لیکن کیا وہ پانی سے مختلف ہیں؟ مٹی کی شکل بدل جاتی ہے لیکن کیا گھڑے اور مٹی میں کوئی فرق ہے؟ ذہن تجربے اور تجربہ کار میں تقسیم ہوتا ہے، لیکن حقیقت میں دونوں ایک ہیں۔
حد
یہ سب کہاں ہے جاننے کا ایک اور طریقہ؟
میرے اور آبجیکٹ کے درمیان باؤنڈری لائن کہاں ہے؟
اگر اعتراض کہیں دور باہر ہے تو تجربہ کرنے والا کہاں سے شروع ہوتا ہے اور تجربہ کہاں ختم ہوتا ہے۔ ملن کی وجہ سے ہم جسم کے باہر کہیں نہ کہیں چیزیں دیکھتے ہیں لیکن جسم خود کہاں ہے؟ ہم دماغ سے باہر کہہ سکتے ہیں، لیکن پھر دماغ کہاں ہے؟ کچھ کہہ سکتے ہیں کہ دماغ مجھ سے باہر ہے، میں دماغ نہیں ہوں۔ میرے اور میرے دماغ کے درمیان سرحدی لکیر کہاں ہے؟ آپ کہہ سکتے ہیں کہ چیزیں باہر ہیں، لیکن خیالات کا کیا ہوگا؟
واقعی کہیں بھی کوئی باؤنڈری لائن نہیں ہے۔ جہالت وہم کی وجہ سے ہے۔ تجربہ اور تجربہ کار ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں، یعنی میں واحد وجود ہوں۔
پھر دوسرا شخص کون ہے؟ وہ بھی کہیں گے کہ میں واحد وجود ہوں۔ تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بہت سے تجربہ کار اور بہت سے وجود ہیں؟ ایسا نہیں ہو سکتا۔ ایک تجربہ کار جو بے شمار تجربات کر رہا ہے۔ تجربہ کار کا عنصر کیا ہے؟ خالی پن، یا خالی پن۔ وجود کا جوہر کیا ہے؟ باطل صرف خالی پن ہے، لیکن ہمیں صرف تجربہ اور تجربہ کار نظر آتا ہے۔ وجود خالی پن ہے، خود کو کئی شکلوں میں محسوس کرتا ہے۔ یہ وحدت یا غیر دوئی کا علم ہے۔
ادویت
کوئی ادویت کا تجربہ کیسے کر سکتا ہے؟
ادویت کا کوئی تجربہ نہیں ہے۔ جیسے ہی تجربہ ہوتا ہے، تجربہ کار بھی ہوتا ہے۔ صرف ہونا باقی ہے۔ ادویت وہی ہونا ہے جو ہے۔ اس لمحے بھی تم وہی ہو۔ ذہن ادویت میں تقسیم ہوتا ہے، لیکن ذہن کو خود استعمال کرکے جان سکتا ہے کہ کوئی تقسیم نہیں ہے۔ یہ دماغ کی فطرت ہے کہ وہ عدم میں تقسیم ہو جائے، اور عقل اس تقسیم سے آگے دیکھ سکتی ہے اور جان سکتی ہے کہ کوئی دو نہیں ہیں۔ اسی لیے ہم کہتے ہیں کہ کوئی دو نہیں ہیں۔ صرف ادویت ہے۔ اس کو ہم محض تجربہ پسندی کا واقعہ کہہ سکتے ہیں۔
صرف تجربہ ہے۔ آپ کا مرحلہ ابھی تجربہ پرستی کا ہے۔ اسے ادویت کی حالت بھی کہا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسری حالت ممکن نہیں۔ یہ وجود کی حالت ہے۔
اس حالت میں بے حسی کے ساتھ رہنا ممکن ہے۔ ایک جگہ خاموشی سے بیٹھیں اور اپنے مراقبہ کو الگ الگ پھیلنے دیں، اور اپنے مراقبہ میں جسم، خیالات، خواہشات اور جانداریاں شامل کریں، اور آپ صرف تجرباتی عمل کو دیکھ سکیں گے۔ یہ قبر ہے۔ ہم ہمیشہ ٹرانس میں رہتے ہیں، لیکن دماغ کی سرگرمیاں یا دماغ کا رویہ اسے چھپا دیتا ہے۔ جاگنے کی حالت کے پیچھے سب کچھ چھپا ہوا ہے، لیکن اگر ہم توجہ کریں تو پتہ چلتا ہے کہ صرف خالی پن ہے۔ میں کہیں بھی اہم نہیں ہوں۔ خالی یا باطل ہونا، ایک ہونا، مکمل وجود ہونا یہی ہے۔ وجود کے پردے پر سب کچھ خواب سا لگتا ہے۔ اگر آپ سمادھی میں رہنا چاہتے ہیں تو یہ یہاں ہے اور یہ ابھی ہے۔
آپ خود ایک منفرد وجود ہیں، اپنے آپ کو ایک جھوٹے خواب کے طور پر تجربہ کر رہے ہیں۔
یہ روحانی مشق کی انتہا ہے، روحانیت کی انتہا ہے، علم کی انتہا ہے۔
مدد
اس پروگرام کے بعد، اگرچہ زیادہ تر متلاشی خوشی، ہلکا پھلکا، مثبت خیالات کا تجربہ کریں گے، لیکن کچھ متلاشیوں کو پروگرام کے بعد کچھ دنوں تک مدد کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔
کچھ علامات اور جذبات کے کچھ اظہار ہو سکتے ہیں۔ کچھ میں انتہائی جذبات بھی ظاہر ہو سکتے ہیں۔ کچھ رو سکتے ہیں یا دلچسپی نہیں لے سکتے ہیں۔ ایسا کرنے کے چند دنوں یا چند سالوں میں طرز زندگی، تعلقات، کاروبار وغیرہ میں بڑی تبدیلی آ سکتی ہے۔ زیادہ تر وقت یہ کوئی نقصان نہیں پہنچاتا بلکہ خوف، بے چینی، مایوسی، ڈپریشن، بیماری وغیرہ کا سبب بھی بن سکتا ہے۔ لیکن یہ سب کچھ فطری طور پر چند دنوں میں خود ہی ختم ہو جاتا ہے۔ لیکن ایسے متلاشیوں کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ اپنا طبی معائنہ کرائیں، اور پھر لگن میں رہیں، اور جب تک ضروری ہو اپنے استاد سے رابطے میں رہیں۔