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Atmabodha Verse 32 and 33

2023-06-07

‘I’ was never born. It’s the body that takes birth and withers with time. Birth, decay and death happens to the body. ‘I’ am separate from the body; ‘I’am not the body; 'I' am without any sense organs. The chidabhas is associated with sense-mind-intellect. 'I' am not. The I one experiences, is linked to the body-sense-mind-intellect. It is the I of chidabhas. I on the other hand, am the Atman, the detached witness. If the intellect understands the above statement, then one would put an end to the false identification with the body and the pointless pursuits of sensory pleasures. The source of joy is within not without. The mind that is deluded, keeps on hankering after something or the other. In a disturbed mind, the reflection of blissful real ‘I’ is also disturbed. Lack——> causes disturbance in the mind; when fulfilled it becomes calm——> Joy of the Self is experienced/reflected ; deludedly the mind associates it with the external world/object. When the mind’s need is satisfied/ fulfilled, it becomes still for a few moments. And in this stilled mind the reflection of the blissful real Self gets formed. The joy of real Self is experienced. The joy comes from within, but deludedly one attributes it to the worldly possessions/ relationships. Joy resides in the substratum of one’s own mind. External object could be anyone or anything - only when the mind is in repose,Joy is experienced. It abides in the stillness of the mind. It is experienced when the mind is calm. When the mind is agitated no external object can make it happy. [ A simple way to transcend any desire would be - just to watch it arise in the mind; not take any action right away and to sit with it. When the mind becomes calm/still, the desire slowly transcends itself into joy - without being fulfilled . Eventually one understands that Joy is experienced, when the mind is calm/still, not when the desires are fulfilled. ] A person with distressed mind will remain unhappy, irrespective of what he/she does and where he/she goes; whether lives in the hut or a palace; whether is a renunciate or a worldly person. A worldly person thinks that real freedom is when one can fulfil any desire. Desire fulfilment doesn’t ensure joy and freedom. Freedom in spiritual sense is - to drop the desire that arises in one’s mind. Bliss comes from the real Self. On the path of Bhakti Marg, whenever the mind gets immersed in the God’s ( Atman is seen as God) remembrance, it experiences joy. As per Vedanta ‘Atman is bliss.’ This reflected bliss, depends upon the state of one’s mind; It is there, when the mind is calm and is gone when the mind is agitated. Instead of depending upon the reflection, if the ‘I’ the real Self am focused on my own self then one would be in total bliss/joy always. Vedanta says by unshakeable, EXPERIENTIAL CONVICTION in the statement - “I am the eternal, blissful real Self,” one abides in endless joy eternally. So the focus should be on the Self not on its reflection ie chidabhas. Verse 33 'I' the Self am not the mind; 'I' am beyond all the sorrows,desires, attachments and fears. 'I' is neither the subtle body nor the gross body. There are no pranas in the Self/ I. Self is beyond the confines of mind and prana. It’s nature is pure bliss. It is ever conscious, ever blissful, all pervading absolute existence. Mind is in the subtle body. Prana is in the subtle body and functions in the gross body. When the prana leaves the body, it becomes a corpse. Bodies are perishable and mortal. I/ Self is pure and immortal. God is not hiding in some faraway location. God is seated within this body-senses-mind- intellect unit in the form of Atman. By distilling/purifying the mind- intellect, Atman can be known. श्लोक 32: "मैं " शरीर से भिन्न हूं। - मेरा ना जन्म होता है ना ही मृत्यु। - केवल शरीर ही.. जन्म ,बुढ़ापा और मृत्यु को प्राप्त होता है। - मैं ज्ञानेंद्रियों भी नहीं हूं। - मैं चिदाभास भी नहीं हूं। मैं केवल तटस्थ दृष्टा हूं। यह सच है कि "मैं" शरीर नहीं हूं। इस भाव में जीकर ( इस भाव में साक्षात्कार उतरकर )ही संसार रूपी माया जाल से बचा जा सकता है। क्योंकि तब हम इंद्रियों की सुख पूर्ति में नहीं उलझेंगे। तब इन इच्छाओं: -बड़ा घर -बड़ी कार - अधिक गहने कपड़े आदि। का कोई मतलब ही नहीं बचेगा ।क्योंकि यह सब वस्तुएं शरीर और मन को संतुष्ट करती हैं । परंतु जब यह ज्ञान हो जाएगा कि हम शरीर तो है ही नहीं। तब इन सब का होना या ना होना- महत्वहीन हो जाएगा। अगर इस बात पर ध्यान दें: कि भोजन खाने से किसे आनंद की अनुभूति होती है? ‌‌मान लो अगर हम अपना पसंदीदा भोजन खाएं- जैसे अगर हमें गुलाब जामुन पसंद हैं।तो हम तीन-चार तो बड़ी खुशी से खा सकते हैं ‌। परंतु उसके बाद ओर खाना असंभव सा हो जाएगा और अगर जबरदस्ती खाना भी पड़ जाए... तो शायद उसको देखने से भी हम तौबा कर लेंगे। इससे यह बात तो साबित होती है आनंद भोजन में तो नहीं है_। इस भोजन का आनंद तो केवल मन उठा रहा है। इसी तरह खाने-पीने घूमने या सत्ता का मजा भी मन ही उठाता है। अतः आनंद का अनुभव: *मन का है * वह भी शर्तों पर निर्भर है(भूख है या नहीं) *सीमाबद्ध है(एक हद तक ही खाया जा सकता है) *मन हमेशा बदलाव की अभिलाषा करता है (एक के बाद दूसरी चाहत पूर्ति की कशमकश)। अब यह प्रश्न उठता है: कि अगर क्षणभर भी खुशी की अनुभूति हुई ....और इस खुशी का भोजन से तो कतई ही सम्बन्ध नहीं है..... ....तो इस खुशी का केंद्र कहां है और क्या है? ....निसंदेह इस खुशी का आभास हमारे भीतर है। यह खुशी हमेशा से ही हमारे भीतर विद्यमान है। यह परम सुख आत्मा का है ।जो केवल मन रूपी पर्दे के पीछे छिप सा जाता है। सच तो यह है कि मन इच्छाओं में डोलता रहता है ‌‌। ... हर इच्छा एक अभाव की ओर इशारा करती है। ...इस कारण मन अधीर (अशांत )हो जाता है। ...चिदाभास भी हिल जाता है । ...अभाव की पूर्ति में लग जाता है‌। और ... इच्छा पूर्ण होते ही >मन शांत हो जाता है >चिदाभास स्थिर हो जाता है >आत्मा का प्रतिबिंब चिदाभास पर प्रतिबिंबित हो जाता है। >ऐसा प्रतीत होता है मानो चिदाभास से यह खुशी प्रवाहित हो रही हैं। और >यही सबसे बड़ी भूल है। इस खुशी की अवधि भी सीमित है ...(जब तक मन अगली इच्छा की ओर नहीं भागता)। यह तो स्पष्ट है कि जब तक खुशी बाहर ढूंढेंगे .. तब तक मन की शांति और अशांति का खेल चलता ही रहेगा। जब अज्ञान मिट जाएगा तो साफ हो जाएगा कि परम सुख तो हमारे भीतर ही है। तब बाहरी सुख अर्थहीन हो जाएंगे। अतः ,अब तक यह समझ आ चुका है कि आनंद की अनुभूति केवल शांत मन ही अहसास कर सकता है‌। इसलिए मन का स्थिर और शांत होना अनिवार्य है। साधना भी मन को स्थिर करने की प्रक्रिया है ।इसलिए साधक प्रायः बिना कारण भी प्रसन्नचित्त रहते हैं। क्योंकि उनके स्थिर मन में आनंदित आत्मा का प्रतिबिंब निरंतर जागृत रहता है। *जैसे चंद्रमा का प्रतिबिंब = शांत पानी में उज्जवल और साफ नजर आता है। *उसी तरह आनंदमय आत्मा का प्रतिबिंब= स्थिर मन में सुंदर उभरता है। आम आदमी की इच्छापूर्ति में खुशी छुपी है। जबकि साधक की इच्छापूर्ति का मतलब इच्छापूर्ति और स्वेच्छा से इच्छा त्यागने में भी है। इस तरह "आनंदमय होने का" इच्छापूर्ति से कोई सम्बंध नहीं रह जाता। यह भी सच्चाई है कि सब कुछ होते हुए भी कुछ लोग हमेशा दुखी रहते हैं।इसका कारण हमारी बचपन से चली आ रही धारणाएं है। जैसे कि पैसा ही खुशी और स्वतंत्रता प्रदान करता है। इस तरह आदमी पैसों की कभी ना खत्म होने वाली दौड़ में उलझ जाता है। परंतु इस दौड़ में मन की शांति को दांव में लगा देता है। असल राजा तो वही है जिसका मन शांत है ।बाकी तो सब भिखारी जैसे हैं। जैसे सूअर अपनी गंदगी में भी मस्त है। ठीक उसी तरह हम भी इन्द्रियों के सुख के पीछे भाग ही रहे हैं। हममें और सूअर में कोई फर्क नहीं रह जाता। असल में खुश रहने के लिए सांसारिक सुख का कोई हाथ नहीं है ।यह मन का रचाया खेल है। जिसका मन शांत है। वही असल में दौलतमंद है ।बाकी तो सब कठपुतलियां जैसे हैं। असली खुशी तो आत्मा से है.. जो निश्चल, शाश्वत और आनंदमय है। यह उसका स्वभाव है। इसलिए भक्ति मार्ग में आत्मा को भगवान कहा गया है। इस तरह भक्ति में डूबने पर परम आनंद की प्राप्ति हो जाती है। परंतु वेदांत में भगवान को ही आत्मा कहा गया है। जो परमानंद है ।वेदांत में यह भी कहा जाता है *मन-> शांत =आनंद की अनुभूति *मन >अशांत =आनंद की अनुभूति गायब। इस तरह तो आनंदित होने के लिए प्रतिबिंब पर निर्भर रहना अनिवार्य है । ...तब क्यों ना बिम ही बना जाए। प्रतिबिंब वाला चंद्रमा छोड़कर बिम वाला चंद्रमा ही क्यों ना बना जाए ।दूसरे शब्दों में ....अगर स्वयं ही स्त्रोत ( source )हो जाए ।अतः पूरा ध्यान चिदाभास से हटाकर आत्मा पर केंद्रित कर लिया जाए। क्यों नहीं आत्मा होकर परमानंद ही हो जाएं। श्लोक 33: क्योंकि * "मैं "मन नहीं हूं * "मैं" दुःख, भय बंधन और इच्छा से भी ऊपर हूं *मैं प्राण भी नहीं हूं इसलिए मैं शाश्वत हूं। ...मन> सूक्ष्म शरीर ...प्राण > सब जगह ....."मैं" ना ही सूक्ष्म ना ही स्थूल। मृत्यु हो जाने पर प्राण शरीर से निकल जाते हैं( शरीर मुर्दा हो जाता है)। पर " मैं "भी प्राण रहित हूं ‌। तो क्या मेरी मृत्यु संभव है? असंभव। पर क्या यह सब सुनने/ पढ़ने से हम ज्ञानी हो जाएंगे ।हरगिज़ नहीं। क्योंकि अभी भी हम स्वयं को शरीर ही माने बैठे हैं। हर शरीर नश्वर है-चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी। यह भी सत्य है कि आत्मा को समझना जा सकता है। परंतु मन और बुद्धि अज्ञान से भरे हुए हैं। इनकी शुद्धिकरण जरूरी है। क्योंकि आत्मा हमारे भीतर ही है ।कहीं छुप कर या मंदिर और मस्जिदों में नहीं है। हमको रूढ़िवादी मान्यताओं को छोड़ना होगा ।जिसके कारण हम अज्ञान में जकड़े हुए हैं। भगवान से हमें कोई रिश्ता नहीं बनाना। वह तो पहले से ही बना हुआ है। यह बंधन शाश्वत है ।यह आत्मा के रूप में हमारे अंदर ही वास करता है। आत्मा ,शरीर और मन की तरह . .दायरे में कैद नहीं रह सकती ।इसीलिए आत्मा को शाश्वत, निर्मल ,परमानंद और मधु तुल्य कहा गया है। आत्मा का स्वभाव ही आनंदमय है ।इसमें बदलाव की कोई गुंजाइश नहीं है। यह हमेशा से ही ऐसी है और ऐसी ही रहेगी।

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Format: MP3 - Size: 25 MB - Duration: 33:00m (104 kbps 44100 Hz)

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