Session on Book Atmabodh and Summary in English and Hindi 00:01: Prayer 00:37: Introduction to Atmabodh 05:23: What is Atma/Self? What it is not? 07:23: What is realisation? 10:50: Aversion and attachments 23:51: Adi Shankaracharya and his story 30:00: Introductory text to Vedanta 35:39: What are we here for? 38:01: How to answer a child’s question where I have come from. 40:37: Information vs Knowledge 43:44: Eligibility of the listener 55:40: Difference between Mukti and Moksha Summary in English by Bindu Introduction: From birth to death every human being lives and interacts with the world through his body and mind. Through these interaction he forms scores of attachments and aversions. His single- minded pursuit of sensory desires and sensual pleasures, results in perishable worldly objects and transient pleasures. No effort is made to gain jnana. A human being’s highest purpose is to realise God. Instead he spends his life relentlessly seeking material and sensory pleasures. Eventually his body weakens,senses dwindle and he dies of old age or diseases or natural disaster. It is difficult to know when the jiva leaves the body, when and where it will be born or whether it will be born in this realm or be stuck in transit realm, or the from it will take. Shri Shankaracharya was born to virtuous and spiritual parents, by the grace of Lord Shiva in Kaladi ( Cochin) in 788CE. Under his father’s tutelage young Shankara learned all the vedas and puranas.Endowed with astute intellect he would sing verses from Vedas. On the day his father left his body, he observed all the after-death rituals and saw his mother widowed. Seeing death in close quarters intense vairagya rose in his heart. So much so that a 8 year old Shankara begged his mother to give him permission to become a sannyasi. His mother refused. One day when he went to the river for bath, his legs were grabbed by a crocodile.While Mother screamed for help, Shankara screamed - but for the permission to become sanyasi. Seeing him in the fatal grip of the crocodile she grants him the permission. Immediately the crocodile lets go of Shankara’s legs. With his mother’s approval young child begins his journey.In short span of time, he mastered most of the scriptures like Upanishads, Brahmasutras and Bhagavat Gita. Nirvanashatakam and Bhajagovindam are some of his compositions. Atmabodha means to realise the Self or understanding of the Atman.The text is a rhythmic piece of literary work narrated in 68 verses.In a way it can be seen as an introductory text to the philosophy of Vedanta. In the process of listening this text one learns to: 1. Scientifically investigate 2. Observe the external world with astute perceptivity, 3. to reach logical conclusions, 4. Methodically think and make decisions, 5. And how to maintain Vairagya. Human beings are not here only to eat, drink, sleep and work. There is more to the existence than we know. What is Atman? Why am I here? What is my real nature? - should have been most pressing issue. Our basic problem is that we falsely identify with this body and mind. We don’t think, question, contemplate and seek. ‘Athmabodha’ is a comprehensive explanation of that we are ignorant about. It is important that we learn Vedanta texts from an enlightened master. Many books are available, reading on our own will only give information not knowledge. The interpretation of the text will be according to one’s own intellectual ability and conditioning. Certain qualities and eligibility are imperative in a student of Vedanta. In the Bhagvat Gita, Sri Krishna describes these qualities in detail: i) cleanliness in body and mind ii)non-violence in action, speech and thinking iii) truthfulness -refraining from gossip and backbiting, relinquishing anger and greed & desire for comfort, kindness, being tolerant, being forgiving, contented etc.... One should always observe his mind and cut out all the traits harmful to his spiritual growth. Intense yearning for liberation, pure mind and stilled intellect would take one to the doorstep of liberation.Utmost faith in one’s Guru/ Master and the above mentioned qualities would release one from the bondages of samsara. The master alone can take you away from the illusory self to the real Self. सारांश हिंदी में अर्चना द्वारा मनुष्य जन्म से मृत्यु तक सांसारिक भोगों में उलझा रहता है और स्वयं को भूल जाता है ।देह में जीता है और इंद्रियों का भोग करता है। मनसे संसार को जानता है और राग और द्वेष की भावना में रहते हुए केवल भोग की सामग्री ही इकट्ठी करता है। और ज्ञान को कोई महत्व नहीं देता । शारीरिक मोहब्बतों में ही जीवन गवा देता है । मानव जीवन स्वयं को जाने का एक सुनहरा अवसर है । पर यह समय सिर्फ भोग विलास में रहते हुए खत्म हो जाता है । धीरे-धीरे इंद्रियों और शरीर कमजोर हो जाती है । फल स्वरूप रोग से या बुढ़ापे से या प्राकृतिक कारणों से मृत्यु हो जाती है । अब अगली यात्रा कैसी होगी कहना मुश्किल है । कहां और किस योनि में जन्म होगा नहीं मालूम । जन्म होगा भी या नहीं कहना मुश्किल है । सत्संग ही ऐसा सौभाग्य है जो उन महत्वपूर्ण विषयों पर हमारा ध्यान खींचता है जो आम आदमी कभी नहीं श्रवण करता । ऐसा ही एक ग्रंथ है आत्मबोध । यह ग्रंथ अपने भीतर ऐसा ज्ञान समेटे हुए है की जीवन बंधन मुक्त हो सकता है और बुद्धि सत्य मे स्थापित हो सकती है । यह ग्रंथ आदि शंकराचार्य द्वारा रचित है । आदि शंकराचार्य के माता पिता ब्राह्मण थे । वे दोनों शिव के उपासक थे । शिव कृपा से कलंदी में( कोचीन)७८८CB मे उनका जन्म हुआ । बचपन से ही वह बहुत प्रतिभाशाली थे । पिता की गोद में वह वेद की रिचायो को गाते थे । उपनिषदों , चार वेदों, पुराण आदि का श्रवण करते थे । छोटी आयु में ही पिता ने शरीर त्याग दिया । शंकर जी ने सब विधि विधान से उनका अंतिम संस्कार किया । पिता की मृत्यु और माता का विधवा रूप उन्हें वैराग्य की ओर ले गया । माता से वह सन्यासी होने की आज्ञा मानने लगे । परंतु इतने छोटे बालक को उन्होंने आज्ञा नहीं दी । एक दिन माता और पुत्र नदी में स्नान के लिए गए । शंकर को मगरमच्छ ने पकड़ लिया । उनकी माता मदद के लिए चिल्ला रही थी । शंकर भी जोर जोर से चिल्ला रहे थे की माता मुझे सन्यासी होने की आज्ञा दे दो । माता ने डर कर उनको आज्ञा दे दी । मगरमच्छ ने शंकर जी को छोड़ दिया । अतः वह माता की आज्ञा पाकर यात्रा पर निकल पड़े । थोड़े समय में ही उन्होंने भगवत गीता, उपनिषद और ब्रह्मसूत्र का अध्ययन कर लिया । आत्मबोध के इलावा भज गोविंदम और निर्वाण ष्टकम इनके मुख्य ग्रंथ है । आत्मबोध का अर्थ है आत्मन को जानना । इसमें 68 श्लोक है ,यह पद्य ग्रंथ है और उदाहरणों से सुशोभित हैंl वेदांतिक दर्शन भी इसी ग्रंथ से होगा और इसके अलावा और भी लाभ है जैसे १. वैज्ञानिक संशोधन २. जगत का दर्शन ३. न्याय पूर्ण निर्णय ५. क्रमबद्ध सोचना ६. वैराग्य का मार्ग खाने-पीने और सोने में ही हम अपना जीवन नष्ट कर देते हैं। आत्मन क्या है,हमारा असल स्वरूप क्या है, और इस जीवन का क्या अर्थ है इस पर हम चिंतन नहीं करते। इन प्रश्नों को जानना , समझना, और उन पर चिंतन करना जरूरी है। वेदांत का अध्ययन हमें अध्यात्मिक गुरु से ही लेना चाहिए। सूचना और ज्ञान में अंतर समझना जरूरी है। वेदांत के शिष्य में कुछ गुणों और योग्यताओं का होना जरूरी है। भगवत गीता में श्रीकृष्ण ने उन गुणों को विस्तार से कहा है जैसे १... शरीर और मन की स्वच्छता २... मन कर्म और वचन से अहिंसा ३... सच्चाई....( निंदा से दूरी) ४... लालच , गुस्से और सांसारिक इच्छाओं का त्याग ५... सहनशीलता क्षमा और आत्म संतोष अध्यात्मिक राह पर जो व्यवहार बाधा बन रहा हो उस से दूर रहने का निरंतर प्रयास करते रहना चाहिए। मुक्ति की तीव्र इच्छा, शुद्ध और शांत मन के साथ मुक्ति के द्वार पर ज़रूर दस्तक देगी। गुरु पर अटूट विश्वास और शिष्य योग्यताओं के आधार पर ही सांसारिक बंधनों से मुक्त हुआ जा सकता है। एकमात्र गुरु ही माया से उठाकर हमारा परिचय आत्मन से करवा सकता है।

अध्यात्म ही एकमात्र ऐसा द्वार है जिससे मनुष्य अपने तत्त्व को जान सकता है और संसार की सभी परेशानियों से मुक्त हो सकता है। फिर भी अध्यात्म इतना लोकप्रिय नहीं है। जानते हैं हमारे लिए अध्यात्म क्यूँ आवश्यक है।

Reflection of Brahman(supreme Self) in a microcosm(individual units of mind-intellect) is called Jiva; and a reflection of the same supreme Self in the macrocosmic mind(Maya) is known as Ishwara. It is this Ishwara that is the ‘tat’; and jiva is the ‘tvam’ in “Tat Tvam Asi” - ‘That Thou Art’. THE SUBSTRATUM OF BOTH ISHWARA AND JIVA IS THE SINGULAR SUPREME SELF/ BRAHMAN. It is the ever-conscious ever-blissful, all-pervasive - only one and the ONLY TRUTH. Idol worship has its place, provided it is done with sincere sentiment. In absence of devotional sentiment, an idol is just an inert stone. Inert idols, pilgrimage and places of worship will not endow one with the eyes of jnana; it can only be given by an enlightened master. Darshan of an enlightened being equals to the darshan of the Brahman. If the seeker has no worldly desires, then the mere presence of an enlightened master purifies, the individual’s mind and such a purified mind becomes eligible to absorb jnana. चार महावाक्य है: 1)तत् त्वम् असि: वह ब्रह्म तू ही है 2) प्रज्ञानं ब्रह्म: प्रगट ज्ञान ही ब्रह्म है 3) अहम् ब्रह्मास्मि मैं ही ब्रह्म हूं 4) अहम् आत्मा ब्रह्म यह आत्मा ही ब्रह्म है । अनुयाइयों को यह आदेश था... कि वह लोगों की बुद्धिमता के आधार पर उनका मार्ग प्रशस्त करें: > जो बौद्धिक रूप से चुनौतीपूर्ण थे ... उन्हें धार्मिक अनुष्ठानिक प्रथाएं निभानी थी। ->जो यह नहीं कर सकते थे...उन्हें दान सेवा जैसी पुण्य कर्म करने होते थे। > जिनमें सूक्ष्मदर्शी और विवेकशील बुद्धिमता थी ...उन्हें वेदांत का ज्ञान दिया जाता था। मनन और साधना से जो लोग मोक्ष को पाए लेते थे । उन्हें अपने ज्ञान का प्रचार करके दूसरों को भी उसी ओर प्रेरित करना होता था। इस तरह वह बड़ी लगन और प्रतिबद्धता से जीते थे। शंकराचार्य जी कहते हैं कि गुरु की शरण में ही ज्ञान प्राप्त होता है। जैसे मंदिर में जाने के लिए चप्पल उतारना अनिवार्य है । ठीक उसी तरह शरीर रूपी चप्पल को भी गुरु के आगे त्यागना अतिआवश्यक है। परिणामस्वरूप, अज्ञानता नष्ट होगी। और हम स्वयं को हर जगह और हर वस्तु में देखने में सक्षम होंगे।। इस तरह *सारा संसार इस मन में रहता है * मन आत्मा के अंदर है * इस तरह ज्ञानी आत्मा को सब में और सब कुछ आत्मा में देखता है। इसी संदर्भ में और इसी रूप में भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं को कल्पवृक्ष, एरावत हाथी ,गंगा , इंद्र और राम कहा है। इस भाव को समझने के लिए पहले अपने तत्व का ज्ञान होना आवश्यक है।जो परब्रह्म और एकमात्र परम सत्य है। ऊं. की ध्वनि परम ज्ञान है और इस ध्वनि से ही पुराणों का आरंभ भी हुआ है ।इसके तीन अंग हमारी तीन अवस्थाओं को दर्शातें है: *उठने, *सोने *गहन निंद्रा और अर्ध चंद्रमा बिन्दु ,जो * असीमता को दर्शाता है। जिसका तात्पर्य है | इसके भीतर सब कुछ समाया हुआ है।जो परम आनंद, नित्य और सर्वव्यापी ब्रह्म है। परंतु अज्ञानता वश इस ब्रह्म को बहार तलाश रहे हैं । *आत्मा + मन/बुद्धि = जीव *आत्मा - मन/बुद्धि =परमब्रह्म *आत्मा का प्रतिबिंब मन/बुद्धि पर = जीव *आत्मा का प्रतिबिंब माया पर = ईश्वर [ तत् =जीव त्वम्= ईश्वर | तत् त्वम् असि ] जीव और ईश्वर दोनों ही एकमात्र सत्य है। इसलिए वेदों में कहा गया है, कि स्वयं को जानते ही ईश्वर की प्राप्ती हो जाती है। मन्दिर आदि काल से व्यापक नहीं हैं। केवल प्राचीन है। फिर भी अधिकतर लोग गुरु की शरण से अधिक तीर्थ और मूर्ति पूजा ज़रूरी मानते हैं । जबकि, ज्ञानी की संगत का सौभाग्य ब्रह्म दर्शन के समान है। ज्ञानी की छत्रछाया में कष्ट खुद-ब-खुद मिट जाते हैं। तीर्थ में जाने की इच्छुकता का अर्थ है कि अभी भी हम गुरु में ब्रह्म को देखने में समर्थ नहीं हैं। हमारी योग्यता का स्तर अभी कम है।ज्ञान का दान केवल महान ज्ञानी ही दे सकता है। इसलिए श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा : कि मेरे विराट /विश्व रुप को समझो और इसमें ब्रह्म दर्शन करो। इससे तुम्हारी सारी शंकाएं और अज्ञान समाप्त हो जाएगा।

Kashmiri Shaivism What is Tantra? Difference between philosophical approach and tantric approach How many techniques? How to choose the right technique? What is the role of tantra in Path of Knowledge? Do these techniques help one to stabilise knowledge?

Verse 52 The Self lives with upadhis and each upadhi has its own attributes. Annamaya kosha, pranayama kosha, manomaya kosha, vigyanamaya kosha and anandmaya kosha -all five sheaths have their own qualities. Vata, pitta and kapha are the three doshas affecting the functioning of the gross body; any imbalance in the doshas causes all sorts of diseases. The mind and intellect have their own sets of attributes and afflictions. Just as, despite every thing occurring in space; space itself remains untouched - likewise, ‘I’ the real Self lives with all these upadhis but ‘I’ remains untouched and unattached. Shankaracharya compares the enlightened yogi to a fool, to an idiot. When the whole world is in pursuit of materialism, a yogi is contented and desires - nothing. An enlightened, being abides in the bliss of his own Self; totally detached from everything and every being. He is detached from his own knowledge too. He doesn’t indulge in silly exhibitionism. Wind blows everywhere without restraint, but at the same time remains untouched, unattached. Although, ‘I’ am associated with upadhis of body-mind-intellect, ‘I’ remain detached, 'I' remain untouched, ‘I’ remain unaffected. It is the light of ‘I’ that enables the functioning of mind-intellect; but ‘I’ am neither the mind nor the intellect ‘I’ am as wind is, ‘I’ am as space is . The wise ones are - as free as space, as free as wind; only the ignoramuses get stuck in attachments. शलोक 52: आत्मन उपाधियों को ओढ़े हुए है और हर उपाधि की अपनी कुछ विशेषताएं हैं। *पंचकोश(अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश विज्ञान मयकोश और आनंदमय कोश) की अपनी विशेषताएं हैं। *इसी तरह तीन दोष (वात,पित्त और कफ ) शरीर की कार्य पद्धति में सहायक है और इनमें असंतुलन रोग उत्पन्न करता है। *इसी तरह मन बुद्धि भी अपनी विशेषताएं लिए हुए हैं। जिस प्रकार अकाश में सब कुछ घटित होते हुए भी अकाश सबसे अछूता है। ठीक इसी तरह आत्मन भी इन सब उपाधियों के साथ होते हुए भी अलग है। शंकराचार्य जी एक सर्वोत्तम योगी की तुलना एक मूर्ख से करते हुए कहते हैं -कि जहां सारा संसार माया में लिप्त है ,वही योगी में कोई भी लालसा नहीं है। वह स्वयं में पूर्णता संतुष्ट है। वह माया से ऊपर उठ चुका है। यहां तक कि उसे अपने ज्ञान पर भी अभिमान नहीं है । जैसे हवा हर दिशा में बिना रुकावट से लहराती है और फिर भी कहीं नहीं ठहरती। उसी तरह आत्मन सब उपाधियों के साथ रहते हुए भी उनसे अलग है । उपाधियों के होने या ना होने से आत्मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता । आत्मन के प्रकाश में मन बुद्धि कार्यरत है पर "मैं" ना ही मन हूं ना ही बुद्धि। "मैं" हवा की तरह आजाद हूं और आकाश की तरह असीम। यही वजह है कि ज्ञानी लोग भी आकाश की तरह अपार और हवा की तरह स्वतंत्र हैं । केवल मूर्ख ही बंधन ग्रस्त है।

1. You said 'Tapovan' is a special place. Tell more about it. 2. What is important about Rishikesh? 3. How do I know that I am following my 'Swadharma'? 4. I sometimes feel I am slipping off being the observer. I do not remember all the time. What to do? 5. I feel disturbed hearing about Gurus who are were so popular and then turned out to be fake. How to guard against fake gurus? 6. What about those who does not understand languages (eg- English, Hindi etc) can't get knowledge? Can't realise self? Oneness? There must be way for it. 7. How do we say "I" am not the doer?

Seekers sharing their love for their Guru. Although no words can be enough for singing praises of the Guru, we still like to express something.

1. What is Self-realization? 2. Will all my problems be solved through realization? 3. What should one do to have spiritual realization? 4. How to evaluate if another person is realized or not? 5. What is the difference between one who is realised and one who is not? 6. Why does one need awareness practice even after realization? 7. How to develop desire for realisation? 8. Who is this 'I' who wants to know the experiencer? 9. Does spiritual path mean giving up on pleasures? 10. Are there any general tips for spiritual growth that anyone can benefit from?

Verse 41 In this verse Shankaracharya is talking about, the trinity of Vedanta. The knower: antahkarana(unit of mind-intellect- chitta-ego) without whom the concept of knowing becomes irrelevant. for example -sensations perceived are interpreted by the mind-intellect, the knower. The known: the object of knowing, without which there is nothing to be known; the entire world is  the OBJECT OF KNOWING. The medium of knowing: the instrument or medium, through which knowing happens; (eyes, ears, touch, taste etc) the cognitive senses are the medium of knowing; for example :- When hands are clapped, the sound produced is the OBJECT OF KNOWING; ears are the MEDIUM OF KNOWING; And the intellect is the KNOWER of the sound thus produced. The world is a trinity of these three facets. The inferred knowledge may differ, depending on the intellect’s interpretation. The knower, known and the medium of knowing are separate from one another. Non of them can function in the absence of the light of the real Self - as cognitive senses and mind-intellect are inert. The distinction does not exist in the real Self, as none of this exists in the real Self. For, I/ Atman/ Self is neither the mind-intellect nor the senses nor the visible world.  ‘I’ am the ever-conscious, ever-blissful singular absolute existence. Anything that the mind can meditate on or contemplate on or remember, comes from the mind itself, everything is happening within the remit of the mind. God/ Self/ Atman is BEYOND the mind’s remit. The objects of remembrance or contemplation do not exist in I the Self. The trinity does not exist in I. Self is known by the Self. ~ By Bindu सारांश: श्लोक 41: जानकारी प्राप्त करने के लिए यह तीन पड़ाव है: * जानकार का होना * जो जान जा सके * जानने का माध्यम वेदांत में यह तीन शाखाएं त्रिमूर्ति कहलाती हैं।यह सब : • एक दूसरे पर निर्भर हैं । •एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है। •एक दूसरे से भिन्न है। उदाहरण के लिए : यदि हम ताली बजाते हैं। तो *ताली की आवाज = जिसको जाना जा सके * कानों द्वारा सुनना = माध्यम *बुद्धि का जानना= जानकार किसी भी वस्तु/ मनुष्य के विषय में जानना सब के लिए एक हो सकता है। परंतु , उसके विषय में..... अनुमानित ज्ञान ( समझ पाना) ... सबके लिए अलग-अलग होगा । क्योंकि वह हर एक की बुद्धि की व्याख्या पर निर्भर करेगा। और नतीजन....... हमारी प्रतिक्रिया (reaction ) भी यही बुद्धि की व्याख्या ही तह करती है। क्योंकि एक ही आदमी किसी का दोस्त और दूसरे का दुश्मन हो सकता है। इस तरह, हमारा सुख -दुःख भी बुद्धि से संबंधित है। सांसारिक चीजों का हमारे सुख- दुःख से कोई वास्ता नहीं है । यह सुख- दुःख हमारी मन /बुद्धि के विवेचन पर ही निर्भर हैं। एक ही वस्तु किसी के सुख और किसी के दुःख का कारण हो सकती है। संसार भी इसी त्रिमूर्ति का एक पहलू है: *जानकार =अन्तःकरण ( मन बुद्धि अहंकार) *जानने योग्य= ‌ संसार *माध्यम =परोक्ष ज्ञान ‌ ‌ परंतु आत्मा ना ही अंतःकरण है, ना ही संसार और ना ही परोक्ष ज्ञान है। अपितु यह तो चैतन्य शाश्वत , अद्वितीय और अखण्ड है। आगे शंकराचार्य जी कहते हैं: _वह सब जिस पर मनन किया जा सके और _ जिसको हम याद रख सकें यह सब स्मृतियां मन का भाग है और यहीं तक सीमित हैं। परंतु( भगवान) आत्मा को मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। यह संभव नहीं है। ‌‌ आत्मा ही आत्मा को जानती है। आत्मा को जानने के लिए कोई माध्यम की आवश्यकता नहीं है । आत्मा ही परम सत्य है~ By Archana

श्लोक 22: चंद्रमा का प्रतिबिम्ब पानी में , लहरों के कारण- हिलता हुआ प्रतीत होता है और देखने वाला -अज्ञानता के तो कारण ,पानी की उपाधि चंद्रमा को देते हुए बोलता है कि चंद्रमा हिल रहा है। इसी तरह मन में भावनाओं की लहरें भी ऊपर नीचे ,टूटती बिखरती रहती है।परंतु आत्मा - शांत, स्थिर और आनंद में है। फिर भी अज्ञानता के कारण,आत्मा और मन एकसार होने के फलस्वरूप आत्मा भी हिलती हुई प्रतीत होती है ।यह सब अविवेक का कारण है। निवृत्ति/त्यागी /संन्यासी होने का यह मतलब नहीं है संसार को त्याग दो। इसका तो यह मतलब है इस संसार में रहते हुए भी सन्यासी की तरह जीवन व्यतीत करना। क्योंकि जब मालूम ही है संसार एक भ्रम है ,झूठे रिश्तो में उलझने का क्या होगा। यहां सब कुछ बदल रहा है - यही समझना है। इसी कारण गुरु कभी भी अपने शिष्य से जुड़ते नहीं है ।क्योंकि आज उनकी श्रद्धा है, कल नहीं भी हो सकती। कोई आए, कोई जाए गुरु हमेशा अपने में मस्त और बेफिक्र रहते हैं । यही सोच अगर सांसारिक व्यक्ति भी अपना ले तो सारे दुखों से छूट सकता है। संसारी ढोंग के दृष्टा बनकर और स्वयं को अविचलित रखते हुए ही संसार का मजा लूटा जा सकता है। श्लोक 23: अगर आत्मा शुद्ध , पुनीत और प्रांजल है ।तो इच्छाएं ,बंधन , चिंताएं और घृणा जैसी भावनाएं कहां पर उत्पन्न होती हैं? इसी का उत्तर शंकराचार्य जी इस श्लोक में देते हुए बताते हैं। कि सब आस्क्तियो का खेल मन, बुद्धि में चलता है। गहरी नींद में कोई भावनाएं नहीं होती क्योंकि मन बुद्धि भी सो जाती है। परंतु सांसारिक व्यक्ति के जगने पर उसके इच्छा रूपी सांप भी जागृत हो जाते हैं और उसे इधर से उधर भटकाते फिरते हैं ।जबकि ज्ञानी व्यक्ति इच्छा रूपी सांप से अछूता है। प्रिय प्रश्न उठता है कि यह सब इच्छाएं मन में आती कैसे हैं? और क्यों आती है? क्रम अनुसार देखे तो * हम खुशी की इच्छा करते हैं। * अज्ञानता के कारण यह खुशी हम संसार में या सांसारिक रिश्तो में ढूंढते हैं। * इस तरह, इच्छा शक्ति के मोह वश हम रिश्तो और बंधनों में उलझते ही चले जाते हैं। इस कारण अच्छे बुरे सब कर्म करते हैं। *यही कर्म हमारे मन में संस्कार की छवि, जैसे स्थापित हो जाते हैं। *और यही संस्कार बार-बार उथल-पुथल करते हैं। पर ,मैं चैतन्य हूं ,यह ज्ञान प्राप्ती के पश्चात् दृष्टा भाव जागृत हो जाता है। दृष्टा भाव में रहकर संसार मिथ्या है और सारे बंधन भी मिथ्या। फलस्वरूप ,हर हाल में मैं आनंदमय हूं। परंतु यह अज्ञानता क्यों है इसका कोई उत्तर नहीं है। Verse 22 Reflection of the moon in a pool of water wobbles because of ripples created in the water. The actual moon never wobbles. Likewise, due to the ignorance, the movement in the mind is falsely seen as movement in the Self. The nature of the mind is incessant movement - thinking, agitating, worrying. It is always on the go. It is ignorance to attribute this movement to the real Self. Whereas the reality is 'I' is always still, no matter what moments occur in the mind. Mind is fragmented and scattered; the real Self reflected in this scattered mind appears, scattered -but in reality it isn't. Vedanta says, even if the mind is ruffled, the Atman remains still. Unless one knows this experientially, he/she gets disturbed whenever the mind gets disturbed. If one believes his/her identity to be the mind; then- As will be the state of mind, so will be his/hers. Renunciates give up this world because it's an illusion. Worldly relations are short lived. They are prone to constant change. Using the discriminative wisdom one can rise above the attachments and aversion. Verse 23 Attachments, desires, pain, pleasure are perceived by the intellect. In deep sleep intellect is absent and so are these entities. Attachment and detachment is in the mind not the Atman. When the mind-intellect becomes inactive in deep sleep, all the attachments, aversions and desires disappear and this is a universal phenomena, irrespective of whether one is a yogi or a worldly man. Why do desires, attachments enter the mind in the first place? An individual desires happiness, out of ignorance, believes that it would be found in the external world. This desire for happiness binds one to the things and beings he/she pursues. The pursuit of happiness mind performs all sorts of karma and leaves deep imprints/ impressions on the mind known as samskaras. The samskaras keep manifesting as recurring thoughts in one's mind. If one realises experientially, through jnana that he/she is the embodiment of the eternal bliss - the pursuit of the transient pleasures would come to an end. Once the identification with the body comes to an end, one would regard all the relationships associated with the body as a play/ illusion. When this realisation dawns, interaction with everything and every being would be without any attachment. Ignorance is the root cause of all this drama. Then why is there ignorance? There is no answer to this question. It just is.