1. How is it possible that people move to other planes without crossing the level of knowing themselves? 2. You mentioned there are infinite senses, please share some resources to study them. 3. How will the universal mother aka Shakti will be explained? She is worshipped in many forms. Like Kali, Durga, and so on... Do these forms also undergo these levels? 4. What causes an unhappy person to deliberate further unhappiness rather than choosing happiness? Ironically, having full knowledge that happiness can eliminate earlier suffering, what is the mechanism of such actions. Such kind of person finds happiness in being more unhappy!! 5. How to choose a meaningful life? How can I judge if having a family is more meaningful or a career or devoting life for a social cause? 6. Are dreams completely useless? Or do they have any purpose at all? 7. Is it possible to generate love/tenderness within myself when I have not felt it for a long time? I feel that I have lost the capacity to experience that emotion. 8. Do we enjoy recalling negative memories unconsciously 9. Does any one has any experience on Rudraksha ? 10. I'm not able to concentrate on my work, what should I do, i don't have anxiety or something but still unable to focus on anything. 11. How do you know if your chakras are imbalance, how to balance it your own chakras?

श्लोक 54: शंकराचार्य जी कहते हैं ... कोई भी उपलब्धि स्वयं की प्राप्ति(पाने )से बढ़ कर नहीं है ।स्वयं को जान पाना सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि है। सब संसारिक सुख एक बुलबुले की तरह क्षण भर के हैं। आत्मज्ञान ही सर्वोत्तम ज्ञान है । इसके समक्ष सब कुछ तुच्छ हो जाता है। ब्रह्ममन > उत्तम बुद्धि, अति शांत मन और परम ज्ञान की स्थिति है । श्री कृष्ण जी कहते हैं: •क्षेत्र -वह स्थान जहां "मैं नहीं हूं"। अर्थात ..शरीर/ मन/ बुद्धि और माया पूर्ण संसार ...( जिसे जाना जा सके) ..वह सब क्षेत्र है।वह "मैं नहीं हूं।" और ,•क्षेत्रज्ञ- जो "मैं हूं"।यह "मैं " आत्मा शाश्वत और सर्वव्यापी है ।"मैं" क्षेत्र के बदलते रूप का भी साक्षी हूं। प्राचीन काल में मंदिर.... पूजा /अर्चना के स्थल ना होकर केवल मनन और ज्ञानियों के प्रवचन का स्थल हुआ करते थे। लिंग एक प्रतीकात्मक चिन्ह है ...जो अनादिकाल को दर्शाता है। जो यह बताता है कि भगवान ना ही जन्म है और ना ही मृत्यु है। वह निराकार और अनंत है। क्योंकि पुरातन काल में वातावरण में ही इतनी शुद्धता थी कि बुद्धि भी अति शुद्ध हुआ करती थी। यही कारण था कि एक प्रतीकात्मक चिन्ह से ही सब कुछ स्पष्ट हो जाता था। वह जो हर जगह है और जो हर में बसता है -वह ब्रहमन है। इस तरह आत्म ज्ञान ही ब्रह्म ज्ञान है। "शिव"- "ब्रह्म"- "आत्मन"-"मैं" .....सब एक ही है। Verse 54 Shankaracharya says that no attainment is greater than the attainment of Self, no achievement is greater than this achievement. Big or small the worldly pleasures are no more than a bubble. On the contrary the bliss of self- realisation is unparalleled and no knowledge is higher than this knowledge. The minuscule intellect holding immeasurable Brahman :- When the intellect becomes totally refined; free of all afflictions; and becomes completely still - it is said to be attainment of already attained Brahman ( it is moving from not-knowing the Self to knowing the Self). In Gita, Sri Krishna explains the difference between the words: ksetra is all that which is not ‘I’, ie. the body-mind-intellect and the entire elemental world, the field-of-the-knowable. ksetragya is ‘I’ am the Self, that which is eternal and witnesses the ever changing ksetra. In ancient times, temples were not built as places of worship, rather it was a place for quite contemplation or for listening to the discourses given by enlightened masters. Linga was just a symbol. God has no form. When the surface of the Linga is traced, there is no starting point or an endpoint; indicating God is birthless and deathless. In earlier times people had evolved pure intellects, jnana had the upper hold. Abstract symbolisation was enough to explain things. That which is everywhere and that in which all exist - is Brahman. The highest knowledge is the knowledge of Brahman. Shiva means Brahman, Brahman means ‘I’, ‘I’ means the Self.

Verse 43 जैसे भोर होते ही सारा अंधकार दूर हो जाता है ...ठीक उसी तरह ...भोर रूपी आत्मा के स्पष्ट होते ही ... अज्ञान के बादल छट जाते हैं। जैसे ,भोर होने से पहले रात्रि अत्यधिक अंधियारी प्रतीत होती है ।ठीक वैसे ही, आत्मज्ञान से पहले ...... हम भी ,मार्ग ना मिलने के कारण .... अत्यधिक निराश से नजर आते हैं। और फिर, धीरे-धीरे आसमान में लाली सी छाने लगती है और भोर के उगते ही.... सब स्पष्ट और उज्जवल नज़र आने लगता है ।यह ठीक वैसे ही है ... जैस गुरु का मिलना और आत्म ज्ञान का होना। ज्ञान की रोशनी में हमें अपने तत्व का ज्ञान हो जाता है। आत्मा स्वयं से स्वयं को जान लेती है ।अतः आत्मज्ञान होते ही... अपना तत्व और सांसारिक तत्व दोनों ही स्पष्ट हो जाते हैं। आत्मा ही एक ऐसी एक इकाई है ... जिसको जानते ही बाकी...सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। "झूठे मैं" तो अनगिनत हैं । परन्तु ' आत्मा वाला मैं' एक ही है। इस तरह हम सब एक ही हैं। आत्मा ही सबकी असली पहचान है। यह बात पशुओं , पक्षियों के लिए भी है। हर कोई परम खुशी की चाह रखता है। इस तरह सब का तत्व भी एक ही है। यह तत्व शाश्वत, सचेत और आनंदमय है। जब तक यह तत्व मन बुद्धि से जुड़ा होता है.... तब यह "मैं" अनगिनत है ।परंतु मन बुद्धि के त्यागते ही यह "मैं" सर्व व्यापक , अदिव्तीय और अपूर्व है । अगर गुरु यह समझाए भी कि मैं भगवान हूं... तो आम आदमी इसकी गहराई नहीं समझ पाता ।वह सामान्य प्रश्नों के उत्तर से ही .... उनकी महानता को परखने की कोशिश करता है। उसका ज्ञान केवल बुद्धि तक ही सीमित है। बुद्धि के स्तर पर ज्ञानी और मूर्ख सब एक समान है। क्योंकि ज्ञान और अज्ञान बुद्धि (तक ही सीमित है) का ही है। पर आत्मा के स्तर हम सब बराबर और एक हैं.... मूलतः चैतन्य है । यह सब भेद केवल अज्ञानता के कारण है। By Archana Verse 43 As all darkness gets dispelled by dawn; the darkness of ignorance gets eradicated with the dawn of the real self. With the dawn of jnana, everything becomes crystal clear - it sheds light on the real ‘I’; the nature of the world also becomes clear. The Self is known by the Self. It is the one entity, knowing which one gets to know every thing. The false I’s numerous, but the real I is singular; I the real Self, am the absolute truth, the absolute reality —> a) in association with individual mind-intellects seem to be plural; b) without the association of individual mind-intellects, ‘I’ am all pervasive. At the plane of intellect, an ignorant and an enlightened being are SIMILAR, as ignorance and knowledge lie in the intellect. At the plane of ‘I’, they are ONE AND THE SAME - the unbiased Atman. The feeling of distinctness arises due to ignorance. By Bindu

‘I’ was never born. It’s the body that takes birth and withers with time. Birth, decay and death happens to the body. ‘I’ am separate from the body;  ‘I’am not the body; 'I' am without any sense organs. The chidabhas is associated with sense-mind-intellect. 'I' am not. The I one experiences, is linked to the body-sense-mind-intellect. It is the I of  chidabhas. I on the other hand, am the Atman, the detached witness. If the intellect understands the above statement, then one would put an end to the  false identification with the body and the pointless pursuits of sensory pleasures. The source of joy is within not without. The mind that is deluded, keeps on hankering after something or the other. In a disturbed mind, the reflection of blissful real ‘I’ is also disturbed. Lack——> causes disturbance in the mind; when fulfilled it becomes calm——> Joy of the Self is experienced/reflected ; deludedly the mind associates it with the external world/object. When the mind’s need is satisfied/ fulfilled, it becomes still for a few moments. And in this stilled mind the reflection of the blissful real Self gets formed. The joy of real Self is experienced. The joy comes from within, but deludedly one attributes it to the worldly possessions/ relationships. Joy resides in the substratum of one’s own mind.  External object could be anyone or anything - only when the mind is in repose,Joy is experienced. It abides in the stillness of the mind. It is experienced when the mind is calm. When the mind is agitated no external object can make it happy. [ A simple way to transcend any desire would be - just to watch it arise in the mind;  not take any action right away and to sit with it. When the mind  becomes calm/still, the desire slowly transcends itself into joy - without being fulfilled .  Eventually one understands that Joy is experienced, when the mind is calm/still, not when the desires are fulfilled. ] A person with distressed mind will remain unhappy, irrespective of what he/she does and where he/she goes; whether lives in the hut or a palace; whether is a renunciate or a worldly person. A worldly  person thinks that real freedom is when one can fulfil any desire. Desire fulfilment doesn’t ensure joy and freedom. Freedom in spiritual sense is -  to drop the desire that arises in one’s mind. Bliss comes from the real Self. On the path of Bhakti Marg, whenever the mind gets immersed in the  God’s ( Atman is  seen as God) remembrance, it experiences joy. As per Vedanta  ‘Atman is bliss.’ This reflected bliss, depends upon the state of one’s mind; It is there, when the mind is calm and is gone when the mind is agitated. Instead of depending upon the reflection, if the ‘I’ the real Self am focused on my own self then one would be in total bliss/joy always. Vedanta says by unshakeable, EXPERIENTIAL CONVICTION in the statement - “I am the eternal, blissful real Self,” one abides in endless joy  eternally.   So the focus should be on the Self not on its reflection ie chidabhas. Verse 33 'I' the Self am not the mind;  'I' am beyond all the sorrows,desires, attachments and fears. 'I' is neither the subtle body nor the gross body.  There are no pranas in the Self/ I. Self is beyond the confines of mind and prana. It’s nature is pure bliss. It is ever conscious, ever blissful, all pervading absolute existence. Mind is in the subtle body. Prana is in the subtle body and functions in the gross body. When the prana leaves the body, it becomes a corpse. Bodies are perishable and  mortal. I/ Self is pure and immortal. God is not hiding in some faraway location. God is seated within this body-senses-mind- intellect unit in the form of Atman. By distilling/purifying the mind- intellect, Atman can be known. श्लोक 32: "मैं " शरीर से भिन्न हूं। - मेरा ना जन्म होता है ना ही मृत्यु। - केवल शरीर ही.. जन्म ,बुढ़ापा और मृत्यु को प्राप्त होता है। - मैं ज्ञानेंद्रियों भी नहीं हूं। - मैं चिदाभास भी नहीं हूं। मैं केवल तटस्थ दृष्टा हूं। यह सच है कि "मैं" शरीर नहीं हूं। इस भाव में जीकर ( इस भाव में साक्षात्कार उतरकर )ही संसार रूपी माया जाल से बचा जा सकता है। क्योंकि तब हम इंद्रियों की सुख पूर्ति में नहीं उलझेंगे। तब इन इच्छाओं: -बड़ा घर -बड़ी कार - अधिक गहने कपड़े आदि। का कोई मतलब ही नहीं बचेगा ।क्योंकि यह सब वस्तुएं शरीर और मन को संतुष्ट करती हैं । परंतु जब यह ज्ञान हो जाएगा कि हम शरीर तो है ही नहीं। तब इन सब का होना या ना होना- महत्वहीन हो जाएगा। अगर इस बात पर ध्यान दें: कि भोजन खाने से किसे आनंद की अनुभूति होती है? ‌‌मान लो अगर हम अपना पसंदीदा भोजन खाएं- जैसे अगर हमें गुलाब जामुन पसंद हैं।तो हम तीन-चार तो बड़ी खुशी से खा सकते हैं ‌। परंतु उसके बाद ओर खाना असंभव सा हो जाएगा और अगर जबरदस्ती खाना भी पड़ जाए... तो शायद उसको देखने से भी हम तौबा कर लेंगे। इससे यह बात तो साबित होती है आनंद भोजन में तो नहीं है_। इस भोजन का आनंद तो केवल मन उठा रहा है। इसी तरह खाने-पीने घूमने या सत्ता का मजा भी मन ही उठाता है। अतः आनंद का अनुभव: *मन का है * वह भी शर्तों पर निर्भर है(भूख है या नहीं) *सीमाबद्ध है(एक हद तक ही खाया जा सकता है) *मन हमेशा बदलाव की अभिलाषा करता है (एक के बाद दूसरी चाहत पूर्ति की कशमकश)। अब यह प्रश्न उठता है: कि अगर क्षणभर भी खुशी की अनुभूति हुई ....और इस खुशी का भोजन से तो कतई ही सम्बन्ध नहीं है..... ....तो इस खुशी का केंद्र कहां है और क्या है? ....निसंदेह इस खुशी का आभास हमारे भीतर है। यह खुशी हमेशा से ही हमारे भीतर विद्यमान है। यह परम सुख आत्मा का है ।जो केवल मन रूपी पर्दे के पीछे छिप सा जाता है। सच तो यह है कि मन इच्छाओं में डोलता रहता है ‌‌। ... हर इच्छा एक अभाव की ओर इशारा करती है। ...इस कारण मन अधीर (अशांत )हो जाता है। ...चिदाभास भी हिल जाता है । ...अभाव की पूर्ति में लग जाता है‌। और ... इच्छा पूर्ण होते ही >मन शांत हो जाता है >चिदाभास स्थिर हो जाता है >आत्मा का प्रतिबिंब चिदाभास पर प्रतिबिंबित हो जाता है। >ऐसा प्रतीत होता है मानो चिदाभास से यह खुशी प्रवाहित हो रही हैं। और >यही सबसे बड़ी भूल है। इस खुशी की अवधि भी सीमित है ...(जब तक मन अगली इच्छा की ओर नहीं भागता)। यह तो स्पष्ट है कि जब तक खुशी बाहर ढूंढेंगे .. तब तक मन की शांति और अशांति का खेल चलता ही रहेगा। जब अज्ञान मिट जाएगा तो साफ हो जाएगा कि परम सुख तो हमारे भीतर ही है। तब बाहरी सुख अर्थहीन हो जाएंगे। अतः ,अब तक यह समझ आ चुका है कि आनंद की अनुभूति केवल शांत मन ही अहसास कर सकता है‌। इसलिए मन का स्थिर और शांत होना अनिवार्य है। साधना भी मन को स्थिर करने की प्रक्रिया है ।इसलिए साधक प्रायः बिना कारण भी प्रसन्नचित्त रहते हैं। क्योंकि उनके स्थिर मन में आनंदित आत्मा का प्रतिबिंब निरंतर जागृत रहता है। *जैसे चंद्रमा का प्रतिबिंब = शांत पानी में उज्जवल और साफ नजर आता है। *उसी तरह आनंदमय आत्मा का प्रतिबिंब= स्थिर मन में सुंदर उभरता है। आम आदमी की इच्छापूर्ति में खुशी छुपी है। जबकि साधक की इच्छापूर्ति का मतलब इच्छापूर्ति और स्वेच्छा से इच्छा त्यागने में भी है। इस तरह "आनंदमय होने का" इच्छापूर्ति से कोई सम्बंध नहीं रह जाता। यह भी सच्चाई है कि सब कुछ होते हुए भी कुछ लोग हमेशा दुखी रहते हैं।इसका कारण हमारी बचपन से चली आ रही धारणाएं है। जैसे कि पैसा ही खुशी और स्वतंत्रता प्रदान करता है। इस तरह आदमी पैसों की कभी ना खत्म होने वाली दौड़ में उलझ जाता है। परंतु इस दौड़ में मन की शांति को दांव में लगा देता है। असल राजा तो वही है जिसका मन शांत है ।बाकी तो सब भिखारी जैसे हैं। जैसे सूअर अपनी गंदगी में भी मस्त है। ठीक उसी तरह हम भी इन्द्रियों के सुख के पीछे भाग ही रहे हैं। हममें और सूअर में कोई फर्क नहीं रह जाता। असल में खुश रहने के लिए सांसारिक सुख का कोई हाथ नहीं है ।यह मन का रचाया खेल है। जिसका मन शांत है। वही असल में दौलतमंद है ।बाकी तो सब कठपुतलियां जैसे हैं। असली खुशी तो आत्मा से है.. जो निश्चल, शाश्वत और आनंदमय है। यह उसका स्वभाव है। इसलिए भक्ति मार्ग में आत्मा को भगवान कहा गया है। इस तरह भक्ति में डूबने पर परम आनंद की प्राप्ति हो जाती है। परंतु वेदांत में भगवान को ही आत्मा कहा गया है। जो परमानंद है ।वेदांत में यह भी कहा जाता है *मन-> शांत =आनंद की अनुभूति *मन >अशांत =आनंद की अनुभूति गायब। इस तरह तो आनंदित होने के लिए प्रतिबिंब पर निर्भर रहना अनिवार्य है । ...तब क्यों ना बिम ही बना जाए। प्रतिबिंब वाला चंद्रमा छोड़कर बिम वाला चंद्रमा ही क्यों ना बना जाए ।दूसरे शब्दों में ....अगर स्वयं ही स्त्रोत ( source )हो जाए ।अतः पूरा ध्यान चिदाभास से हटाकर आत्मा पर केंद्रित कर लिया जाए। क्यों नहीं आत्मा होकर परमानंद ही हो जाएं। श्लोक 33: क्योंकि * "मैं "मन नहीं हूं * "मैं" दुःख, भय बंधन और इच्छा से भी ऊपर हूं *मैं प्राण भी नहीं हूं इसलिए मैं शाश्वत हूं। ...मन> सूक्ष्म शरीर ...प्राण > सब जगह ....."मैं" ना ही सूक्ष्म ना ही स्थूल। मृत्यु हो जाने पर प्राण शरीर से निकल जाते हैं( शरीर मुर्दा हो जाता है)। पर " मैं "भी प्राण रहित हूं ‌। तो क्या मेरी मृत्यु संभव है? असंभव। पर क्या यह सब सुनने/ पढ़ने से हम ज्ञानी हो जाएंगे ।हरगिज़ नहीं। क्योंकि अभी भी हम स्वयं को शरीर ही माने बैठे हैं। हर शरीर नश्वर है-चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी। यह भी सत्य है कि आत्मा को समझना जा सकता है। परंतु मन और बुद्धि अज्ञान से भरे हुए हैं। इनकी शुद्धिकरण जरूरी है। क्योंकि आत्मा हमारे भीतर ही है ।कहीं छुप कर या मंदिर और मस्जिदों में नहीं है। हमको रूढ़िवादी मान्यताओं को छोड़ना होगा ।जिसके कारण हम अज्ञान में जकड़े हुए हैं। भगवान से हमें कोई रिश्ता नहीं बनाना। वह तो पहले से ही बना हुआ है। यह बंधन शाश्वत है ।यह आत्मा के रूप में हमारे अंदर ही वास करता है। आत्मा ,शरीर और मन की तरह . .दायरे में कैद नहीं रह सकती ।इसीलिए आत्मा को शाश्वत, निर्मल ,परमानंद और मधु तुल्य कहा गया है। आत्मा का स्वभाव ही आनंदमय है ।इसमें बदलाव की कोई गुंजाइश नहीं है। यह हमेशा से ही ऐसी है और ऐसी ही रहेगी।

Verse 51 Shankaracharya asks, to light the lamp of Jnana inside the earthen pitcher of this body - that would glow in the incandescent light of the highest knowledge. But the light would not be visible to the naked eyes. There are no external parameters that would determine if one is enlightened or not. Vedanta states that we mortals are same as Krishna and Rama. There is difference only at the level of Atma; level of awakening. The scripture Yoga-Vashishtha is devoted to Rama’s quest of jnana. Knowledge of Atman is the same as knowledge of ‘I’, which is same as the knowledge of God(param atman). It is one and the same entity. The light of knowledge illuminates the pitcher from inside; and at this plane of being, there is no difference between enlightened beings; they all are one. By renouncing all the attachments to fleeting pleasures of the external world, and by not remaining enslaved to the senses and the material pursuits of the mind, one can remain established in the bliss of pure Self. श्लोक 51: शंकराचार्य जी कहते हैं कि शरीर रूपी घड़े के अंदर ज्ञान के दीपक को जलाओ। फल स्वरूप स्वयं में तृप्त हो जाओगे। और परमानंद में झूम उठोगे। ऊपरी सतह पर - "कौन आत्म ज्ञानी है?" का निर्णय कर पाना कठिन है । इसके लिए कोई मापदंड भी नहीं है। वेदांत के अनुसार - आम इंसान भी राम और कृष्ण की तरह ही है । फर्क केवल आत्मा के स्तर पर ही है। हम अज्ञान से धंसे हुए वो राम और कृष्ण है। जो अपनी अज्ञानता से भी अनभिज्ञ है। योग वशिष्ठ ऐसा ही एक ग्रंथ है जिसमें राम की आध्यात्मिक जिज्ञासा का वर्णन है। आतम ज्ञान /अपने बारे में ज्ञान/ परमात्मा यह सब एक ही है। ज्ञान का दीपक शरीर रूपी घड़े को अंदर से प्रकाशित करता है। इस ज्ञान के स्तर पर सब ज्ञानी एक समान है। बाहर के सुखों में आसक्ति भरी पड़ी है। इनसे निवृत्त होकर ही आत्म सुख का आनंद लिया जा सकता है।

पुरातन काल में यज्ञ की अग्नि... को मंथन की प्रतिक्रिया और घर्षण बल द्वारा प्रज्वलित किया जाता था। इस प्रक्रिया को 'अरानी' कहां जाता है। शंकराचार्य जी आत्मा को अरानी बताते हैं। इस संदर्भ में मंथन का कार्य साधना करती है ।इस तरह मंथन रूपी साधना से ज्ञान की अग्नि प्रकाशित हो जाती है और सारा अज्ञान भस्म हो जाता है। हमें , इन दो विरोधी तथ्यों को को समझना जरूरी है : 1.... आत्मा पर साधना संभव नहीं है। 2.... ज्ञान प्राप्ति के लिए आत्मा पर साधना करना जरूरी है। अगर मनन करें तो यह समझा जा सकता है कि जब तक यह मन संसार में उलझा है। संसारी तो इस मायाजाल में ही डोलता रहता है। तब तक वो साधना से कोसों दूर हैं। ऐसे मन को आत्मा की तरफ प्रेरित करने के लिए साधना रूपी यंत्र की आवश्यकता है। साधना से •मन को भीतर मोड़ा जा सकता है। •इस तरह वैराग्य उत्पन्न हो जाएगा। •संसार से अनासक्ति हो जाएगी। •यह ज्ञान हो जाएगा कि संसार एक भ्रम है । •यही से मन की भीतरी यात्रा का आरंभ होगा। ज्ञान हो जाने के बाद, अब प्रश्न यह उठता है कि ... साधना किस पर करनी है ? मोह-माया से विमुख होने पर..... *मन किसी पर साधना नहीं करेगा। क्योंकि * अब सांसारिक कुछ बचा ही नहीं... जिस पर साधना की जा सके। *जब मन के पास संसार का कुछ सोचने के लिए ही नहीं है तो *मन खुद-ब-खुद शांत और स्थिर हो जाता है । *मन वैराग्यी हो जाता है। *साधना कुछ और नहीं अपितु यही है.... मन का परम शांति में समा जाना। *इस तरह वैराग्यी होने पर....... मन स्वच्छ और निर्मल हो जाता है । *फलस्वरूप ,आत्मा का प्रतिबिंब मन पर उज्जवल नजर आता है। और * यही आत्मज्ञान की स्थिति है। अतएव ,आत्मज्ञान प्राप्त होने के पश्चात....हम आत्मा पर साधना नहीं करते। बल्कि, वैराग्य में ओर गहरा उतरते चले जाते हैं। क्योंकि आत्मा पर साधना संभव नहीं है। आत्मा पर साधना का अर्थ तो यह हुआ .... जैसे सागर को प्याले में समेटना। जब सीमित सागर ही प्याले में नहीं समेटा जा सकता ।तो असीम आत्मा मन में कैसे सिमट सकती है। आगे , भगवान कोई वस्तु तो हैं नहीं... जिस पर साधना की जा सके। साधना एक मंथन रुपी क्रिया है ... जिससे ज्ञान की अग्नि जलती है और अज्ञान का नाश होता है। मन का आत्मा पर साधना करना संभव नहीं है । पर आत्मा तक पहुंचने के लिए मन-बुद्धि का एक होना ज़रूरी है। नतीजन, मन का शुद्धिकरण और बुद्धि का गिरना .... आत्मा को जानने के लिए आवश्यक है। निस्संदेह,साधक का प्रयोजन .... शुद्धिकरण करना है और गुरु का उद्देश्य.. उसे ज्ञान देना है ।ताकि उसकी अज्ञानता मिट सके।~ By Archana Verse 42 In this verse Shankaracharya is says, the Self is the ‘aranu’ (like  a contrivance used in ancient times to ignite the fire for yagya) the meditation is the tool ( used as a churner); the churning done by the meditation, ignites the fire of jnana - which would incinerate the ignorance and the impurities in the mind. Meditation is an attempt to turn the mind in words. When a deep dispassion arises within the mind, it will move away from the outer world when there is nothing external left to meditate on, when there is nothing worldly that the mind thinks about - the mind becomes quiet. MEDITATION IS NOTHING, BUT THE QUIETUDE OF THE MIND. As the mind becomes still, self realisation happens. When the mind is turned inwards, it is quietening of the mind; NOT meditating on the Self. The infinite Self cannot be contained in a small mind; God is not an object that can be meditated upon. God is beyond the remit of the mind. Claiming to meditate on God or Self is like claiming to pour an ocean into a teacup. Mind can only  think of that, which is in its field of knowing. Mind I cannot meditate upon Self, but the mind-intellect have to become integrated to gain the knowledge of Self. It is the disciples job to purify his mind and it is a Guru’s job to impart jnana, that would eradicate all the ignorance. ~By Bindu

~Recap on what is Vigyan Bhairav Tantra ~Why is Devi asking Shiva these questions? ~What is the difference between Yoga and Tantra when both are methods Let us do some practice: ~Be aware of your breath as it is coming in, going out-coming in, going out. ~Focus your attention on the third eye, and imagine top of the head filled with light.

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा शलोक 24:( भाव) शंकराचार्य जी कहते हैं ..जैसे * सूरज का स्वभाव चमकना है। * जल का स्वभाव शीतलता है । * अग्नि का स्वभाव गर्माहट है । ठीक उसी तरह आत्मा का स्वरूप *अनंत *जागृत *सर्वव्यापी *प्रांजल *आनंदमय है। अतः आत्मा को शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। शुद्धीकरण की आवश्यकता केवल शरीर और मन है। परंतु आत्मा पर शरीर और मन आरोपित होने के कारण यह प्रतीत होता है कि जैसे आत्मा को शुद्ध करण की आवश्यकता है। अक्सर लोग पूछते हैं कि गंगा में नहाने से क्या पाप धुल जाते हैं ? यह सब विश्वास पर निर्भर है ।अगर विश्वास है कि धुल जाते हैं तो जरूर धुल जाते होंगे। क्योंकि आत्मा तो शुद्ध ही है । मैं आत्मा हूं ...यह भाव शरीर से स्वयं को पृथक मानने पर ही आएगा। शरीर और मन तो हमेशा ही अशुद्ध हैं । दो बातें समझना आवश्यक है: 1. हम अपनी जीविका के लिए दूसरों पर निर्भर हैं और यही हमारा स्वभाव बन जाता है। 2.दूसरों की सहमति हमारे स्वभाव को नियंत्रित करती है परंतु यदि हमें अध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ना है तो इस व्यवहार की कोई आवश्यकता नहीं है। हम अक्सर देखते हैं कि विशाल हाथी केवल एक जंजीर के कारण नियंत्रण में रहता है ।परंतु यह संभव नहीं है क्योंकि अगर वह चाहे तो एक झटके में जंजीर तोड़ कर सकता है ।परंतु हाथी जब छोटा होता है तभी से उसे मजबूत जंजीरों में बांधा जाता है ताकि वो तोड़ ना पाए।जब वह बहुत कोशिश करता है और वह उसे तोड़ नहीं पाता। इसलिए धीरे-धीरे उसका यह स्वभाव बन जाता है कि वह जंजीर को तोड़ ही नहीं सकता और वह कोशिश करना भी बंद कर देता है। इस तरह स्वभाव का संबंध सीधा-सीधा शरीर और मन से है। इस तरह हमारा स्वभाव कंडीशनल/ नियमबद्ध है। यह शर्तों पर निर्भर है यह लेनदेन का सौदा है। परंतु यह सब स्वभाव मन और शरीर का है। जो आत्मा ने अपने ऊपर आरोपित कर लिया है। सरल शब्दों में बोले तो अगर हमारा कोई जीवनसाथी है.... तो वह हम स्वयं हैं, हम स्वयं के संगी साथी हैं। आगे यह भी समझना हर व्यक्ति के लिए बहुत आवश्यक है कि हमें अपने गुरुजनों का हमेशा आभारी होना चाहिए ‌।यह बात आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए अत्यधिक आवश्यक हो जाती है ।गुरु के प्रति कृतज्ञ और विनम्र भाव में डूबे रहने से ही उस साधक की प्रगति संभव है। इस तरह गुरु के गुण भी शिष्य में झलकने लग जाते हैं। कृतज्ञता के बिना ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है और यदि ज्ञान पर अहंकार हो जाए ,तब तो पतन निश्चित है ।जैसे: रावण जैसा ज्ञानी शायद ही कोई था या होगा ।परंतु उसका अहंकार और गलती ना मानना ही उसके पतन का कारण बने। गुरु हमारे मोक्ष का द्वार है । परंतु गुरु केवल मार्गदर्शन ही कर सकता है ।हाथ पकड़कर हमें चला नहीं सकता। यह बात सत्य है और जिसे समझना बहुत आवश्यक है कि जो रिश्ता गुरु के साथ है वही एकमात्र सच्चा रिश्ता है‌। यह बिना किसी शर्त पर आधारित है। बाकी सब रिश्ते, यहां तक की मां बच्चे का रिश्ता भी ,शर्तों पर टिका है। गुरु का रिश्ता आत्मा के स्तर पर है। इसलिए ज्ञानी स्वयं को ... सब में . ‌ .. आत्मा रूप में देखता है। इसमें कोई शर्तों की संभावना नहीं है। बहुत कम लोगों को *गुरु अमृत सुनने को मिलता है *उससे भी कम लोग यह अमृत ग्रहण कर पाते हैं *उससे भी कम लोग इस अमृत को अपने जीवन में उतार पाते हैं * मुट्ठी भर लोग ही उस मार्ग पर आगे बढ़ पाते हैं। यह कहना बिल्कुल गलत होगा कि हमें आज तक गुरु नहीं मिला इसलिए हम आगे नहीं बढ़ पा रहे। सीधा सीधा मतलब यह है कि अभी तक हम में इतनी योग्यता नहीं उत्पन्न हुई है कि हम वह ज्ञान ग्रहण कर पाए। जब भी उस ज्ञान के योग्य हो जाएंगे तो निसंदेह गुरु के समक्ष खुद को पाएंगे। इसलिए अपने को योग्य बनाना ही एकमात्र साधक का लक्ष्य होना चाहिए। English summary by Bindu Verse 24 Atman's essential nature is ever-conscious, all-pervading, blissful,eternal, pure existence. The real Self is pure. Purification is required for the mind and the body. Atman is separate from the mind. Atman is so pure that it requires no purification. But the body and the mind requires purification. Due to the superimposition of qualities of the body and mind on the Atman, it appears impure. But the real Self/ Atman is always pure. Atman is separate from the mind. Due to the lack of discriminative wisdom individual identifies himself/herself with the mind and gets entangled with all kinds of relationships, hoping that it would give everlasting happiness. Worldly love is conditional. Survival needs makes one dependent on others. Anything associated with the body and the mind is conditional. Only an enlightened master's love is unconditional, has no ulterior motive. A jnani sees himself in every sentient being. The best tribute one can give his master is that - he becomes eligible to receive the teachings and increase it exponentially, by passing it on to others. Such a disciple himself becomes a Guru. The character, the personality, the knowledge and the behaviour of a disciple should reflect that of his Guru. The qualities of wisdom, kindness, humility, patience, tranquillity, and the detachment of an enlightened master should be seen in the disciple and on seeing that disciple, an observer is reminded of the master. The quality of one's life is in accordance with his/her previous karma. Auspicious karmas, and being steadfast in one's sadhana, brings one to a Guru.And it is his grace that would lead one, on to the path of liberation. A master is more than a physical form.Bereft of Guru's grace one would wander aimlessly for thousands of lifetimes and never reach the path of liberation.

श्लोक 56: ब्रह्मन हर स्थिति में ब्रह्मन ही है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि इस ब्रह्मन को जानों - जो •चैतन्य •आनंदमय •अस्तित्वात्मक •असीम • अद्वैत और •एकमात्र सत्य है । जबकि संसार अस्तित्वहीन है। सारे योगीगण -चाहे वह कहीं भी रहते हो या किसी भी धर्म, जाति या रंग के हो- सबका एक ही सत्य है और वही परम सत्य है । ज्ञान आने के पश्चात - अब, आगे पाने के लिए शेष कुछ नहीं रह जाता । संसार में जो कुछ नज़र आता है - वह योगी के लिए केवल भ्रम है। ज्ञान केवल हमें ज्ञान ही प्रदान नहीं करता ... बल्कि हमारे सारे भ्रम और अज्ञान का नाश भी करता है । इस अज्ञानता के हटते ही ज्ञान स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। भ्रम के हटते ही हमारा अस्तित्व समक्ष होता है । क्षेत्र को जाने बिना क्षेत्रज्ञ- नहीं जाना जा सकता ।राम को जाने बिना ....राम की पूजा करना व्यर्थ है। तुलसीदास जी कहते हैं कि जब जीवा को अपने (जीव ) तत्व का ज्ञान हो जाता है ... तब ईश्वर स्वयं ही मिल जाता है ।परंतु जब मन ईश्वर को ढूंढने चाहते हैं...तब मन संसार में उलझ के रह जाता है। क्योंकि मन केवल संसार को ही जानता है ‌।वह यह नहीं जानता कि ईश्वर कौन और कहां है। कोई •राम को /कृष्ण को/देवी को या शिवा को मानते हैं । कोई निराकार को भी मानते हैं ।उनके लिए भगवान आकाश में रहते हैं। परंतु सच तो यह है आकाश पंचतत्व का ही हिस्सा है । यह सब पंचभूत जड़ मात्र है । बुध धर्म के अनुसार भगवान कुछ भी नहीं है । वह शून्यता पर विश्वास रखते हैं। इच्छाएं ही हमारे बार-बार जन्म लेने का कारण है । इसलिए,जो इच्छा त्याग कर, आठ गुना पथ पर दृढ़ता से चलता है... उसे ही निर्वाण की प्राप्ति होती है। जैन मत के अनुसार भगवान जैसा कुछ नहीं है ।सब आत्मा- अनआत्मा /जीव- अजीव का ही खेल है ।आत्मा शरीर में रहती है.... सारी अशुद्धियां शरीर/मन/ बुद्धि में घुस चुकी है। इसलिए- •हिंसा •चोरी •जमाखोरी जैसे विचारों को त्यागकर ..... और तमाम अशुद्धियों को कठोर तपस्या में जलाकर ...... ही शुद्ध हुआ जा सकता है। इस तरह पूर्णता शुद्ध व्यक्ति को तीर्थकर या महावीर कहते हैं। यह मत सांख्य मत से कुछ-कुछ मिलता है। जिस का मानना है कि यह सारा खेल *प्रकृति (माया) *पुरूष (ब्रह्म) *जीव का है…। यदि कोई साधक अज्ञानता से निकलने में इच्छुक है ... तो उसे कुछ प्रश्नों पर गहराई से सोचना होगा: *मैं कौन हूं? *आत्मा कौन है? *भगवान कौन है? *जीवा कौन है? *ईश्वर कौन है? ज्ञानपूर्ण बातों पर मनन किए बिना अज्ञानता नहीं मिट सकती। हम मात्र विश्वास के लिए धर्म का चुनाव नहीं करते। बल्कि ,यह वो सिद्धान्त हैं ...जो वेद और उपनिषद जैसे ग्रन्थों द्वारा प्रमाणित हैं। इसके अतिरिक्त, यह ऋषियों-मुनियों का सीधा अनुभव है । यही नहीं ,यह प्रयोगों द्वारा सिद्ध भी है। यह भी ज़ाहिर सी बात है कि ऋषिगण गलत का समर्थन कभी नहीं करेंगे। Verse 56 Brahman abides in all the directions. Shankaracharya says, realise this Brahman - which is ever conscious, ever blissful, absolute existence ; It is infinite and eternal. Brahman is non-dual, there is no other reality. Irrespective of form, race, caste, geographical location or the era they were born in - all enlightened beings, speak of the one Truth, the absolute singular reality. Once attained, nothing else remains to be attained. To an enlightened being the world that is visible is no more than an illusion. Knowledge not only gives but it also takes away the illusions and delusions. Only when the untruth is discarded, the Truth is attained. Without discarding the illusory, one cannot know the substratum. Without knowing the Ksetra. (field-of- knowable) one cannot know the ksetragya. It is futile to have devotion towards Shri Ram without knowing his true essence.

Our speech is an expression of our thoughts, feelings and emotions. It is a window into our mind. Impure speech shows an unorganised and impure mind which is not a good sign for a spiritual seeker. Let us understand common impurities in speech and how to cure them.