सारांश: By Archana शलोक46: आत्मज्ञान और आत्मसाक्षात्कार दोनों एक ही साथ होंगे। आत्मा को पहचानते ही आत्मज्ञान हो जाता है। यह तो वही हुआ जैसे खोए हुए हार का देखते ही उसका मिलना। ध्यान रहे आत्मा कभी नहीं मिलती। क्योंकि वह कभी गुम ही नहीं थी। केवल आत्मा का स्वभाव ही हम भूलें हुए हैं । आत्मा हमसे कभी दूर नहीं है । क्योंकि वह हम ही हैं । मन /बुद्धि भी गहन निंद्रा के समय नहीं है। पर वह कोई क्षण नहीं होता ,जब हमने खुद को भूला हो । अगर दर्पण में अपना चेहरा ना भी देखें ...तब भी हम स्वयं को झट से पहचान लेते हैं। क्योंकि चेहरे से हमारी पहचान बंधी हुई है । जिसे अलग करना मुश्किल है। शंकराचार्य जी कहते हैं , ठीक उसी तरह...जैसे ही हमें अपने तत्व का ज्ञान होगा.. उसी क्षण आत्मबोध भी हो जाएगा। परंतु ,अब प्रश्न यह उठता है- कि इतना ज्ञान पूर्ण बातें सुनकर भी हमें आत्मज्ञान क्यों नहीं हो रहा? इसका कारण यही है कि: *सुनना और ग्रहण करना दोनों अलग अलग है। सहमति और पात्रता में फर्क है। *हम अपने शरीर, मन ,बुद्धि से जुड़े हुए हैं। इससे अलग हो ही नहीं पाते। अक्सर, हम भ्रमित होकर... शंकाओं और संदेह में ही फंसे रह जाते हैं। * हम अक्सर सुनते हुए भी नहीं सुनते। क्योंकि अभी भी हमारा मन बहुत चंचल है ।जो बाहर माया में ही उलझा है । अभी इस गूढ़ ज्ञान लेने के योग्य नहीं है। गुरु और आम आदमी में एक मुख्य अंतर यही है ... कि गुरु हमेशा अपने आत्मन को देख रहा है और उसे पकड़े हुए है। और आम आदमी माया में उलझा है । अगर साधक की पात्रता का स्तर उत्तम है ...तो निसंदेह गुरु के संपर्क में कुछ पल के लिए सही ....उसे आत्मा दर्शन हो जाते हैं। *अगर हमारा मन शांत और स्थिर नहीं है तो यह ज्ञान हम नहीं ले पाएंगे । *इसके लिए श्रद्धा होना बहुत जरूरी है। *वैराग्य और एकाग्रता ज्ञान के लिए बहुत आवश्यक गुण हैं। इसलिए पुरातन काल में वेदांती शिक्षा केवल निर्विकल्प समाधि वाले सिद्ध पुरुष को ही दी जाती थी। परंतु आधुनिक काल की दयनीय स्थिति को देखकर ....... विद्वान गुरुओं ने अपनी शिक्षा का स्तर नीचे कर दिया है । गुरुजन हर संभव प्रयास करके ... इस उच्च ज्ञान का प्रसार कर रहे हैं। ताकि ...इस प्रयास में शायद कुछ बिरले जागृत ही हो उठें। * क्योंकि ऐसे ज्ञान के लिए - एकीकृत दृष्टिकोण -केंद्रित मन और -तीक्ष्ण बुद्धि ‌‌का होना ज़रूरी है। इसके लिए मेरुदंड को भी सीधा रखना होता है। इससे ज्ञान की गहराई में उतरना आसान हो जाता है। जैसे ही पात्रता का स्तर ज्ञान के योग्य हो जाता है .... आत्मा से वह खुद-ब-खुद रूबरू हो जाता है और आत्मज्ञान हो जाता है। आत्मज्ञान होते ही हमारी सारी असत्य धारणाएं मिट जाती है। " मैं और मेरा " यह भ्रम अज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाता है । "मेरा" कुछ भी नहीं रहता। "मैं" ... ... और "बाकी सब" भी आत्मा हैं ....यह ज्ञान हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं यह दुनिया भी एक अंधेरे घने जंगल की तरह ही है। जहां अज्ञान के कारण हम '(स्वयं) "मैं" को भी नहीं देख पा रहे। हमने शरीर और उसके रिश्तों को ही अपना माना हुआ है। जिसके कारण हम कर्मों बंधन में उलझे हैं। हर समय ... या तो हम अपने लिए .. या किसी अपने के लिए दुःखी रहते हैं। इसलिए जीवन में संन्यास का बहुत ही महत्व हो जाता है। संन्यासी यह मानता है.... कि जब मेरा शरीर ही नश्वर है। तो मैं प्रजन्न का हिस्सा क्यों बनूं ।जब मैं ही घोर अज्ञान में हूं ... तो मैं किसी और को इस अंधकार में क्यों धकेलूं । इसके अतिरिक्त " मैं" अपने और पूर्वजों के कर्मों के फल का अधिकारी भी क्यों बनूं। फलस्वरूप...... 'संन्यासी' बनकर वह कर्मों का बंधन तोड़ देता है। हर लेन-देन खत्म कर.... मुक्त हो जाता है। यही कारण है कि संन्यास से पहले उसका श्राद्ध किया जाता है। "मैं और मेरा " यह ऐसी भूल भुलैया है... जिसमें हम सब गुम से होकर रह जाते हैं। केवल गुरु ही इस भूलभुलैया से पार लगा सकते हैं। गुरु हमें मोक्ष का मार्ग दर्शाते हैं ।परंतु यह मार्ग मिलने के पश्चात भी साधक को ...निरंतर , लगन से इस राह पर बढ़ते रहना होता है। अतः , आध्यात्मिक मार्ग पर ...लगातार ......यत्न से.... मनन करते रहना होगा ....कि "मैं शरीर नहीं हूं "और "यह शरीर मेरा नहीं है"। "मैं " शाश्वत, परमानंद और परमसत्य हूं । ‌‌ इस तरह गुरु कृपा से मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। और परिणामस्वरूप .... आत्मसाक्षात्कार का परम आनंद प्राप्त हो जाता है। Verse 46 By Bindu Self- knowledge is attained at the very moment of self-realisation. The moment one realises the ESSENCE of one’s own Self- that very instant one gets self-realised. Self was never lost and so it is never found. IT WAS, IT ALWAYS IS. There can be a distance from everything/ everyone (wealth, possessions, relatives) but, the Self is never far. In the state of deep sleep, even the mind can be lost, but one can never say ‘I have lost myself.’ Even after hearing the reality of the Self, one might not get self-realised because, the identification with the body-mind-intellect is so strong. The mind remains deluded, inspite of listening to the words of wisdom - as the worldly desires over power and the intellect might not be sharp enough to fathom the heard words. The power of ignorance is all-encompassing. The intellect has to be intact and still to retain and to comprehend this knowledge. Dispassion and concentration both are needed. Regular practice of yoga and pranayama would quieten the mind. In ancient times, the onus would be on the disciple to make himself eligible and then seek knowledge. The master would part the Vedantic knowledge only to a disciple, who had experienced nirvikalpa samadhi. Receptivity and dispassion (vairagya) are the prerequisites for receiving this knowledge. Highly integrated, focused mind and a sharp intellect are crucial on the path of jnana. The listener has to be completely READY to absorb the knowledge imparted; the moment one comprehends the essence of the Self, self- realisation happens instantaneously. The consequence of self-realisation is that—> all the misconceptions disappear; The false notion of ‘me and mine’ evaporates in the fire of knowledge; Just as ‘I’ am the real Self, so are the others. Shankaracharya compares this world to a dense forest, shrouded by the darkness of ignorance - in its poor visibility, one cannot see his/her own Self. Additionally, the individuals consider the body and body’s relations as ‘I’ and ‘mine’. Continue performing all sorts of karma and bear its consequences. Deluded in attachments and aversions they continue to suffer. The reason sannyasa/ renunciation is taken :- a sannyasi neither wants to procreate another mortal body, nor does he/she wants anyone to bear fruits of his/her karma( the chain of karma is passed on through the generations). A sannyasi, renounces his/ her ties with the family and world; thereby ending the business of give and take -- karma (which is associated with jiva, ie identification with body-mind) The renunciate performs one’s own shraddha ( after death ritual) while taking sannyasa; makes a resolve that he/she has no relations and has no connection with his /her ancestors from that day onwards. Guru lights up the path of moksha, it is upon the disciple to walk on it. By repeatedly contemplating on ‘I am not this body nor is this body mine’ and by carrying out the needful spiritual practices one might reach the destination of self-realisation.

1. What to do when someone hurt you very badly and it keeps coming back to you again and again? 2. If world is an illusion, isn't it ok to do anything? I could beat up people, steal objects and not fulfil my responsibilities. 3. How to get over the past when the memories run too deep? 4. How do I deal with family negativity while living with them? 5. मुझे मौन में रहना है, संकल्प कैसे लूँ? 6. क्या ध्यान और साक्षी भाव एक ही हैं? 7. ध्यान के बाद की अवस्था हमेशा क्यूँ नहीं रहती?

Verse 66 Just as smelting gold in a furnace frees it from the impurities, likewise the fire of knowledge will free an individual’s mind-intellect of all its impurities. Afflictions are present in all minds; no individual can claim to know everything. Layers and layers of impurities lie in the mind, in form of old samskaras, desires, attachments, aversions etc. These keep arising from time to time. To get rid of these flaws, one needs to focus on oneself and become aware of his/her own imperfections and inadequacies. The fire of knowledge will be ignited by REPEATED LISTENING, CONSISTENT CONTEMPLATION, with appropriate MEDITATIVE PRACTICES. No matter how bad a person may be, that individual’s substratum is Brahman. It is the mind that needs to be purified/ beautified - not the body, not the Atman श्लोक 66: जिस प्रकार सोने को भट्टी में गलाने से उसकी अशुद्धियों दूर होती है। ठीक उसी प्रकार , ज्ञान की अग्नि भी ....व्यक्ति के ...मन-बुद्धि को अशुद्धियों से मुक्त कर देगी। क्लेश सभी मनों में मौजूद हैं । कोई भी व्यक्ति सब कुछ जानने का दावा ही नहीं कर सकता। अशुद्धियों की परतें.... जैसे -पुराने संस्कार, इच्छाएँ, राग-द्वेष आदि... के रूप में मन में भरी पड़ी हैं, जो समय-समय पर उथल-पुथल करती रहती हैं। इन कमियों से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को .....खुद पर ध्यान केंद्रित करने और अपनी कमजोरियों के प्रति जागरूक होने की जरूरत है। ज्ञान की अग्नि को प्रज्वलित करना होगा। इसके लिए *बार-बार श्रवण *लगातार चिंतन, *उचित ध्यान और अभ्यास करते रहना होगा। कोई भी व्यक्ति कितना भी बुरा क्यों न हो, उसका आधार एकमात्र ब्रह्म ही है। अतः ,यह मन ही है... जिसे शुद्ध/सुंदर बनाने की जरूरत है। शरीर और आत्मा को इसकी आवश्यकता नहीं है।

Layers of the mind Actual meaning of mind/memory/chitta. Local memory vs Universal memory Analogy of game and different levels Vibrations<Patterns<Processes<Programs<Objects<Layers Survival essentials: Replication, Protection, Evolution Different layers- chakras, koshas, lokas and more Interlayer communication How does this information help a spiritual seeker?

Verse 53 ( continuation) Different types of knowing: Direct knowing : that which occurs through cognitive senses and doesn’t require external gratification because it can be actually experienced. Indirect knowing : where there is no first hand experience, but one must have heard about it, or read about it.e.g. The notion of heaven and hell. This knowing needs some form of validation. Scriptural doctrine or endorsement from saints - about the entities called atman, Brahman, God. This knowledge is not in one’s own experiential inference, hence its veracity is doubted. The third kind of knowing~ : the knowing of ‘I’ am. This knowing is neither direct nor indirect. Body is visible, but that which exists in the body - is not perceived directly. I know I am, for ‘I’ am sentient - no validation is required to know that one actually exists. The body doesn’t know Me, the mind doesn’t know Me, but ‘I’ know the body, ‘I’ know the mind for ‘I’ am ever- conscious. This knowing of ‘I am’ which is neither direct or indirect is called ‘ aparoksha ’ knowing. Through uninterrupted contemplation, and resolute conviction, I know that I am the ever- conscious ever-blissful, absolute truth - this knowing is called ‘ sakshat-aparoksha’. ‘I am Brahman - even if the intellect knows this, or it doesn’t. ‘I’ am the sun that always exists - the day the mind knows this, it will be freed from all attachments, all bondages and all sufferings. When the light of jnana enters the mind- intellect, all the darkness of ignorance gets dispelled and the mind abides in eternal repose in the Self. The self is never lost hence no question of finding it. It was not known and then one comes to know it. The body- mind- intellect, senses and external objects etc., are untrue. But the foundation of this untruth is the one truth - the Self. That which is formless, abides in the abode of truth. Just as fragrance resides in a flower, so does the Self resides in us. जानकारी विभिन्न प्रकार की होती हैं : * प्रत्यक्ष जानकारी: इस प्रकार की जानकारी इंद्रियों के द्वारा होती है और इनका अनुभव मनुष्य स्वयं करता है। इसलिए इसकी पुष्टि की आवश्यकता नहीं रहती। *अप्रत्यक्ष जानकारी :यह जानकारी सुनने या पढ़ने द्वारा मिलती है। इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता रहती है। इस पर संदेह करना भी लाजमी है। * अपरोक्ष जानकारी: यह जानकारी ना तो प्रत्यक्ष ना ही अप्रत्यक्ष है। जैसे शरीर तो नजर आता है ।परंतु शरीर के अंदर क्या है उसको देखना संभव नहीं है। इस तरह "मैं हूं.".. मुझे पता है ।इसके लिए कोई प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। परंतु शरीर/मन /बुद्धि मुझे नहीं जानती । पर मैं शरीर /मन/ बुद्धि को जानता हूं। यही अपरोक्ष ज्ञान है। *मनन और दृढ़ आस्था से यह स्पष्ट होता है कि "मैं" शाश्वत और सर्वव्यापक हूं। यही एक मात्र सत्य भी है। इसे साक्षात अपरोक्ष ज्ञान कहते हैं। "मैं ब्रह्म हूं "। यही एकमात्र सत्य है। बुद्धि माने या ना माने। मैं वह सूर्य हूं जो हमेशा से ही है। इस सत्य को जिस दिन मन मान लेता है... वह बंधन मुक्त हो जाता है । जब यह ज्ञान मन बुद्धि समझ जाती है ... तब अज्ञान हट जाता है। मन आत्मा के साथ एकासार हो जाता है। वह आत्मा ही हो जाता है। यही उसका असली स्वरूप है।जो अज्ञानता के कारण धुंधला सा था जो दिखाई नहीं पड़ रहा था । ज्ञान से स्पष्ट हो जाता है। मन/ बुद्धि/ शरीर/ इंद्रियां और बाहर की सब वस्तुएं भ्रम है। आत्मन ही सब का अधार और एकमात्र सत्य है। यह निराकार है। जैसे खुशबू फूलों में रहती है.... ठीक उसी तरह आत्मा भी हमारे अंदर ही है।

१। क्या अच्छे कर्म करने से ज्ञान प्राप्त होता है? २। अगर अच्छे कर्म करने पर ध्यान न दें तो क्या जीव बुरे कर्म नहीं करने लगेगा? अज्ञान के वजह से मनुष्य को अहंकार है और वही उसकी मन , बुद्धि को अपवित्र किए हुए है। इसे केवल ज्ञान के अभ्यास से ही पवित्र किया जा सकता है। विषयवासना से मन मलिन हो चुका है इसे केवल ब्रह्मविद्या से ठीक उसी तरह पवित्र किया जा सकता है जैसे कटक को पानी में डालने से पानी की अशुद्धियां दूर की जाती है। अतः इस कटक रुपी ब्रह्मविद्या को मन बुद्धि में डाल दे तो मन बुद्धि निर्मल हो जाएगी और चित शुद्ध हो जाएगा। यही एकमात्र साधन है स्वयं को जानने का और आत्मा से एकसार होने का। इंसान जीवन के उस कच्चे तट पर बैठकर सुरक्षित महसूस करता है जो लगातार पानी में धंस रहा है । जीवन रूपी नदी का बहाव इतना तीव्र है कि वह कभी भी इस बहाव में डूब सकता है। समय की धारा पर कोई भी सुरक्षित नहीं है। फिर भी हम चिंतन नहीं करते। प्रश्न यह है हमारा जीवन/ शरीर का जीवन क्या है? - शरीर जन्म से पहले नहीं था - शरीर मृत्यु के बाद नहीं होगा - यह शरीर रुपी जीवन जो हमें यात्री के तौर पर मिला है ।इसे हम अपनी मंजिल समझने की भूल कर बैठते हैं।

Verse 48 This entire phenomenal world is indubitably, the Atman itself. ‘I’ am sentient, the world is inert; I am eternal, the world is perishable ; ‘I’ am all pervading, the world is limited by time and space. Similarly, Jiva are varied but Self is one; bodies are multifarious but the Self is one. An enlightened being sees his own Self in everything and every being. Or one can say, He sees everything and every being in his own Self. If focused only on the form, the essence will be missed. Once one realises the essence of ‘I’ the real Self, automatically the essence of ‘I’ in every other being is known. This is the truth of Upanishad, “By knowing the One; you end up knowing everything.” The One is none other than ‘I’ the Atman. Verse 49 Intellect abides close to the Self, followed by the mind, then the senses and the body; the outermost is the entire objective world. All these abide in Self. When shrouded by ignorance, mind-intellect’s characteristics are mistaken to be one’s traits. On gaining self knowledge, the liberated enlightened being leaves all the traits( upadhis). Being old or young, healthy or sick, are the attributes of the body mistaken to be ‘I’ the Self’s attribute. Dumb or intelligent, reflects the quality of the intellect; sinner or virtuous reflects the traits of the mind. But once the ignorance gets dispelled, it becomes clear these or not the qualities of the Self. Under the intense supervision of an enlightened master, disciple eventually comprehends and realises ‘I’ am the supreme Self. This radical metamorphosis is brought by the Master. The Master simply unveils the real identity. Endowed with the liberating knowledge, the disciple abides in eternal bliss. Only a master can liberate one from the clutches of ignorance, from the bondage of birth and death. Guru is the saviour, the redeemer who delivers one to the eternally liberating destination of enlightenment. श्लोक 47: जैसे मिट्टी के बर्तन चाहे *विभिन्न अकार के हों या *विभिन्न नाप के हो पर सब की रचना मट्टी से ही है । मिट्टी ही उनका तत्व है। इसी तरह जीव और शरीर भी अनेक हैं। पर इन सबका तत्व आत्मा ही है। अगर हम केवल घड़े को देखते हैं तब हम मिट्टी को नहीं देख पाते। परंतु अगर हम जान ले की घड़ा केवल मिट्टी है ..... तो यह साफ हो जाएगा कि सारे घड़े मात्र मिट्टी हैं। ठीक इसी तरह हम भी माया में जीव देख रहे हैं ।जबकि ज्ञानी केवल आत्मा देखता है। इस तरह ज्ञानी सब में स्वयं को देखता है .... ऐसे भी कह सकते हैं कि स्वयं में सब को देखता है। इदम का अर्थ है &amp;gt; यह &amp;gt;संसार &amp;gt; नश्वर &amp;gt; सीमित &amp;gt; जड़ है। जबकि अहम् का अर्थ है &amp;gt; आत्मा &amp;gt;शाश्वत &amp;gt;सर्वव्यापक &amp;gt; संवेदनशील है। जिस क्षण अपने तत्व का ज्ञान होगा -उसी पल बाकी सब के तत्व भी स्पष्ट हो जायेंगे । उपनिषदों में भी यही वर्णित है कि स्वयं को जानते ही बाकी सब भी उजागर हो जाता है। श्लोक 49 : अज्ञानता के कारण ..... हमने मन -बुद्धि की उपाधियों को अपना रखा है । परंतु जैसे ही अपने तत्व का ज्ञान होता है ... यह भ्रम टूट जाता है। शंकराचार्य जी ततैया का उदाहरण देते हुए बताते हैं कि यह ऐसा कीड़ा है... जो कीड़े मकोड़े पर जीवन व्यतीत करता है। यदि कोई कीड़ा इसके घोंसले में घुसता है .. .... तो ततैया उस पर ऐसे वश से मंडराता है कि वह बेचारा हारकर अपना व्यवहार छोड़कर .... ततैया की तरह ही हो जाता है। परन्तु यह कैसे संभव है ? पर इस मुद्दे पर तर्क करना मक़सद नहीं है। यह उदाहरण केवल गुरु और शिष्य के संबंध को दर्शाता है। शिष्य गुरु के समक्ष गलत धारणाओं के बोझ तले आता है । यहां ,गुरु का लगातार ततैया की तरह उस पर वश पूर्ण मंडराना और आत्म- ज्ञान के बारे में हमेशा गुनगुनाते रहना ....... आखिरकार शिष्य को हृदय परिवर्तन पर मजबूर कर ही देता है। इस तरह वो प्रबोधन पा जाता है । यही उसकी असली अवस्था है। गुरु केवल उसकी अज्ञानता का परदा ही हटाता है। जिसके फलस्वरूप शिष्य शाश्वत प्रेम में झूम उठता है। अतः, गुरु वो मुक्तिदाता है ..... जो हमारा उद्धार करके .... हमें परम ज्ञान देता है। इसलिए कबीर ने भी कहा है.... कि गुरु और गोविंद के बीच में गुरु का स्थान ऊंचा है।

प्रेम व वासना में क्या अंतर है? What is Tantra What is Chanting Happiness and sadness are both OK after Path of Knowledge. Do others feel the same way? Do creatures progress in steps? How long does the mind need purification?

श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है। श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है।

Summaries in Hindi and English by Archana and Bindu respectively श्लोक 27 यहां पर शंकराचार्य जी कहते हैं कि जैसे मध्यम रोशनी में रस्सी सांप मालूम पड़ती है। और इंसान डर भी जाता है। यह भ्रम रोशनी होने पर ही टूटता है। ठीक उसी तरह हमने शरीर मन और बुद्धि को ' मैं 'मान लिया है। प्रतिबिंब को हमने साक्षी मान लिया है। बिंब/ आत्मा को ,जो साक्षी है। उसे छोड़कर हम अपने अहम भाव को साक्षी बना बैठे हैं। जिसके कारण हम हमेशा खोने के डर या मृत्यु का भय में जीते हैं। जबकि सच यह है मृत्यु तो है ही नहीं वह एक बदलाव है। यह केवल ज्ञान के प्रकाश में ही स्पष्ट होगा। श्लोक 28 जैसे एक बल्ब की रोशनी से पूरा कमरा रोशन हो जाता है। वैसे ही आत्मा के प्रकाश में मन ,बुद्धि और शरीर प्रकाशित हो जाते हैं। और मृत्यु होने पर सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर को त्याग देता है। मन बुद्धि और शरीर यह सब जड़ है। यह केवल आत्मा की रोशनी में ही चैतन्य हो रहे हैं। *जीव+ आत्मा= का मेल है... हम। *संसर्ग(संपर्क )मिलने से अध्यास(भ्रम )हो जाता है । जैसे चैतन्य गुण जीव में आते ही जीव प्रकाशित हो उठता है ।ठीक वैसे ही बुद्धि की जड़ताऔर मूर्खता के गुण आत्मा में आने से मैं नहीं जानता मैं भयभीत हूं जैसे भाव आत्मा में आ जाते हैं। यही अज्ञानता हमारी सबसे बड़ी भूल है। श्लोक 29 स्वयं को जानने के लिए कोई ज्ञान नहीं चाहिए।हम स्वयं ही ज्ञान का स्तोत्र हैं। अज्ञान के हटते ही ज्ञान खुद-ब-खुद प्रकाशित हो जाएगा। जैसे एक जलते दिए को रोशनी के लिए दूसरे दीए की आवश्यकता नहीं होती या ऐसे भी कहा जा सकता है सूरज को प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। ठीक वैसे ही आत्मा अपने आप में ही प्रकाशित है। उसी के प्रकाश में सब कुछ प्रकाशित भी हो रहा है ।इसलिए आत्मा को जानने के लिए कोई ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। केवल अज्ञान का नाश करने की आवश्यकता है। क्योंकि मान्यताओं,/ धारणाओं के कारण हम अज्ञान से भरे हुए हैं। केवल गुरू की संगत में ही यह अज्ञान मिटाया जा सकता है। अज्ञान के हटते ही उस चैतन्य रूप के दर्शन हो जाएंगे ,जो हमारा असल स्वरूप है। जो केवल अज्ञानता की परतों में दबा हुआ था। आगे यह भी समझना जरूरी है कि बोधमत और वेदांत दोनों की मान्यताएं परस्पर विरोधी है । यह सत्य है कि 'आत्मा अमर है 'यह बच्चा बच्चा जानता है।परन्तु क्या उसे इस कथन का असल ज्ञान है? ज्ञान को चार प्रकार से देखा जा सकता है: * प्रत्यक्ष ज्ञान: जो ज्ञान इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सके। जैसे गंगा तट पर खड़े होकर वहां का लुत्फ उठाना। *परोक्ष ज्ञान: वर्तमान में इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता। पर जिसके होने के अन्य प्रमाण है। जैसे स्वर्ग नर्क देखा नहीं है परन्तु मानते हैं। *अपरोक्ष ज्ञान: प्रत्यक्ष तो नहीं है और देखा नहीं जा सकता। परन्तु उसका अनुभव है जैसे मन है, बुद्धि है * साक्षात परोक्ष ज्ञान: मैं हूं या नहीं? यह कौन जानता है? मैं ही मेरे होने को जानता हूं। यही साक्षात ज्ञान है और आत्मा का ज्ञान होना साक्षात परोक्ष ज्ञान है। बिना वेदांत को जाने साक्षात परोक्ष ज्ञान संभव नहीं है । समाधि होने पर भी ज्ञान हो यह जरूरी नहीं है। ज्ञान को समझने की योग्यता योग से आवश्यक आती है परन्तु वेदांत की शरण लिए बिना साक्षात अपरोक्ष ज्ञान संभव नहीं है। यही एकमात्र विकल्प है अज्ञानता को नष्ट करने के लिए। Verse 27 The ‘I’ reflected in the intellect is not the Self. The reflection is not the witness. By realising ‘I’ am not the ego, ‘I’ am the real Self - all fear disappears. The sense of I-ness arising in the intellect is the ego. Whereas, ‘I’ am not the ego. THAT, of which is a reflection - THAT ORIGINAL ENTITY IS THE WITNESS. Ego is an illusion and when one realises this truth, one becomes fearless. Verse 28 The light of Self illuminate inert entities like the intellect, senses, body and mind. Attributes of the mind-intellect get superimposed on the real Self and it is the light of the Self that gets reflected in the mind-intellect. Verse 29 One doesn’t require a lamp, to see a lamp that has already been lit. Likewise no knowledge is needed to know theSelf. The Self is the source of all knowledge. The Self is self- illuminating. ‘I am’ this each and every sentient being knows. There isn’t any one who has any doubt of his/her existence. Buddhism believes in nothingness, shunya - ‘neither I nor you, there is nothing.’ But, the ENTITY THAT KNOWS NOTHINGNESS, still exists. Where Buddhism ends, Vedanta begins - one believes in nothingness and the other says Atman is everything. Paroksha jnana:- is the indirect knowledge or information gained from outside sources, For example; existence of heaven or hell etc. Pratyaksha jnana:- is the direct knowledge / direct experience one gains from the senses. For example; hunger, thirst, etc. Aparoksha jnana:-refers to direct, intuitive knowledge. Although one has never seen or felt the mind, but is aware that it exists.( the light of the Self illuminates the mind) Sakshat apraoksha jnana:- the highest level of knowing, the Self knowing the Self. It doesn’t require any sense-organ or intellect or mind or body. There are many teachers to impart indirect knowledge but when it comes to imparting the direct knowledge of the Self they are totally incapable. The eligibility of grasping the highest knowledge comes only after the mind and the intellect, are sharpened by yoga. Through diligent practice of yoga one can enter a state of samadhi. Samadhi is the goal of yoga. But even in Samadhi, ignorance from the mind-intellect is not eradicated. One has to take refuge in Vedanta for the same. Ignorance can be eradicated only through direct experience of the highest knowledge - Sakshat apraoksha jnana.