श्लोक 21: * शरीर के गुण *मन के गुण *बुद्धि के गुण यह सब गुण आत्मा के नहीं हैं। पर आत्मा ने अपने ऊपर थोपे हुए हैं। ठीक उसी तरह कैसे आकाश कभी नीला कभी लाल और कभी काला प्रतीत होता है ,परंतु यह सब मिथ्या है । उसी तरह संसार भी एक मिथ्या है। शरीर और मन को- आत्मा ने अपने ऊपर थोपा हुआ है। यह सब विवेक की कमी के कारण है क्योंकि ना ही आकाश नीला है और ना ही संसार सत्य है। परंतु प्रश्न यह उठता है जब संसार दिखता है तो यह असत्य कैसे हो सकता है? संसार एक मरीचिका के समान ही सत्य है । इसलिए वेदांत में संसार को मिथ्या कहा गया है असत्य नहीं। इससे संबंधित एक वाक्य यह है श्री रामचंद्र जी के गुरु विशिष्ट महाराज राम जी की शिक्षा के दौरान जब राम जी वैराग्य की स्थिति में पहुंचे तो गुरुजी ने उन्हें वेदान्तिक शिक्षा देना उचित समझा। उन्होंने समझाया जगत मिथ्या है ।यह सब हमारे चित् द्वारा रचित है। हमारी भी तरफ कुछ सुनने वालों को गुरु जी की बात जमी नहीं और उन्होंने गुरु वशिष्ट की परीक्षा लेनी चाहिए । कुछ शरारती लोगों ने शराबी हाथी को तंग गली में छोड़ दिया जहां गुरु विशिष्ट विपरीत दिशा से आ रहे थे। गुरुजी ने हाथी को देखा तो वह उससे भी छोटी गली में भाग खड़े हुए। तब,लोगों ने उनसे पूछा- जगत मिथ्या तो हाथी भी मिथ्या। आप भागे क्यों? गुरुजी बोले हाथी मिथ्या मेरा भागना भी मिथ्या ही हुआ। इस तरह जगत को सत्य मानने से जगत सत्य नहीं हो जाता। ठीक वैसे ही जैसे स्वयं को शरीर , मन- बुद्धि मानने से उसके गुण हम में नहीं आ सकते ।क्योंकि हम परम आनंदमय, चैतन्य , सर्वव्यापी और अपरिवर्तनशील हैं और ऐसे ही रहेंगे। विवेक बहुत जरूरी है- यह सब समझने के लिए। संसार झूठा नहीं है मिथ्या है। चित चितेरा है। इसी ने संसार को चित्रित किया हुआ है। ‌चित् वृत्तियों का फल है। इसलिए जो दिखता है वही सच है यह अज्ञानी लोगों की समझ है। ज्ञानी इस बात को भलीभांति जानता है कि वे चैतन्य रूप है। Verse 21 Just as colours like blue or orange are superimposed on the sky, superimposition of attributes of body-sense-mind onto the Atman, is a delusion and this happens because of ignorance, and lack of discriminative wisdom. One regards, the body's qualities as his/her own qualities; the mind attributes as his/her own attributes; the intellect's abilities as his/her own abilities - it is due to the delusion and lack of discriminative Wisdom/ viveka. The simile of the blue sky is commonly used in Vedanta. The sky appears blue, but it isn't. Similarly, the world appears real, but it isn't. Everything that is seen is an illusion, the eyes that perceive the world is also an illusion. The world that we perceive is as real as that of a mirage. The Vedanta calls the world an illusion. It is NOT UNTRUE, but an illusion. There is a difference between the world being non-existent and the world being illusory. Just by believing that the world is real, it wouldn't become real. Just by believing oneself to be body-mind-intellect, their attributes don't enter the pure Self. You were, you are and you will remain the singular non-changing reality.

श्लोक 19: जब विवेक की प्राप्ति हो जाएगी तो आत्मबोध हो जाएगा या ऐसे भी कह सकते हैं जब आत्मबोध हो जाएगा विवेक की प्राप्ति हो जाएगी। ऐसी स्थिति में सत्य है और असत्य का ज्ञान हो जाएगा। साक्षी हो जाएंगे। सब बदलने के चश्मदीद गवाह हो जाएंगे। शंकराचार्य जी उदाहरण देते हुए कहते हैं जैसे स्कूटर के पीछे बैठे हुए बच्चे को चंद्रमा अपने साथ चलता महसूस होता है । या चलती ट्रेन से पेड़ आदि विपरीत दिशा में भागते दिखाई देते हैं। परंतु यह दोनों परिस्थितियां भ्रम मात्र ही हैं। इसी तरह शरीर और अंतःकरण द्वारा किए गए कार्य "मैं" कर रहा हूं -यह भी भ्रम है। *शरीर बदल रहा है। * मन की भावनाएं बदल रही हैं । *बुद्धि हर पल बदल रही है। *केवल "मैं "नहीं बदल रहा। जब "मैं" शरीर, मन- बुद्धि के साथ एकसार हो जाता है। तब ऐसा लगता है कि "मैं" ही बदल रहा हूं। *यही माया है *यही भ्रम है *यही जानना है *यही ज्ञान है। इसी ज्ञान/ विवेक का अनुभव योग निद्रा के द्वारा निरंतर अभ्यास से किया जा सकता है। श्लोक 20: शरीर और अंतःकरण "आत्मा" की सत्ता पर काम कर रहे हैं। केवल बुद्धि से समझना भी ज्ञान नहीं है। ज्ञान प्राप्ति के लिए 3 गुणों का होना जरूरी है: 1. श्रवण: सुनना, श्रद्धा से सुनने की कला श्रवण है। अधिकतर लोग यही रह जाते हैं। 2... मनन: कैसे समझना है कि सब कुछ मिथ्या है, जो दिख रहा है वह भ्रम है। यहां पर काफी समय लग जाता है और दिमाग का मंथन भी होता है। गुरु ही इस पड़ाव से पार करवाता है। 3..., निंदिध्यासन: मनन के बाद बुद्धि विवेक की सीमा पर पहुंच कर- सारे संशयों को तोड़ देती है। ज्ञान के लिए बिल्कुल तैयार है। पर अब समस्या यह है कि- मैं ब्रह्म हूं ,पता है ।परंतु इसको कैसे अपने अंदर उतारा जाए? अब गुरु ही उसको ऊपर खींच सकता है। जैसे एक वीणा के बजते ही दूसरी वीणा स्वयं ही बज उठे, उसे प्रवीण कहा जाता है। उसी तरह जब साधक संदेह रहित हो जाता है: तो मानो उसकी वीणा तैयार है। उसका बजना ही बाकी है । अब उसे वह गुरु रूपी वीणा चाहिए तो पहले से ही बज (ब्रह्मज्ञ प्राप्त) चुकी है। अतः गुरु रूपी वीणा बजते ही साधक की ब्रह्म ज्ञान रूपी वीणा बज उठेगी। इसलिए साधक को अपनी योग्यता का स्तर उतना ऊपर लेकर आना है कि गुरु वीणा से वह भी ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर ले।

श्लोक 17: आत्मा सर्वव्यापक है। आत्मा का अस्तित्व सब में है, सबके साथ है और सब के बिना भी है। लेकिन आत्मा की रोशनी सब तरफ प्रकाशित नहीं है। जैसे रेत को दर्पण का रूप देने के लिए उसे परिशोधित करके चमकाया जाता है ताकि उसमें प्रतिबिंब दिख सके। जबकि रेत में कुछ नज़र नहीं आता। ठीक इसी तरह आत्मा की रोशनी सब जगह प्रकाशित नहीं है उसे भी प्रकाशित होने के लिए बुद्धि रूपी दर्पण आवश्यक है। इस तरह आत्मा सर्वव्यापक होते हुए भी स्वयं को बुद्धि द्वारा ही स्थापित कर पाती है। "मैं हूं "कि भावना बुद्धि में प्रकाशित होती है । इसीलिए वनस्पति और निर्जीव वस्तुओं में "मैं हूं" की भावना नहीं होती। बुद्धि जब विवेक की चरम सीमा छू लेती है तो केवल (आत्मा वाला) "मैं" ही रह जाता है ‌। गहरी निंद्रा पर शरीर ,मन, बुद्धि सो जाते हैं परंतु यह "मैं " फिर भी साक्षी है। यही "उ मैं " ध्यान और समाधि में भी साक्षी होता है। " मैं"(आत्मा) ना ही जन्म लेता है ना ही मरता है ।यह केवल प्रकाशित / स्थापित /प्रकट होता है। यह स्वतंत्र है ।परंतु उसे प्रकाशित होने के लिए बुद्धि की आवश्यकता है। एक कमरे में सत्संग हो या पार्टी हो ।इससे कमरे में लगे बल्ब का कोई सरोकार नहीं है ।वह हर हाल में रोशनी ही देगा। ठीक उसी तरह मन -बुद्धि आत्मा के प्रकाश में काम करतें हैं।लेकिन आत्मा(रोशनी )का अस्तित्व इनके बिना भी वही है। सब संसार रूपी नाटक आत्मा के अंदर हो रहा है। और यह नाटक मनोरंजन के लिए ज़रूरी भी है । इस " मैं" का शरीर और अंतःकरण से कोई सरोकार नहीं है। आत्मा के लिए सन्यासी और पापी में कोई अंतर नहीं है। यह संसार रूपी पहेली को दृष्टा भाव में ही जीना ज्ञान है। श्लोक 18: स्थूल और सूक्ष्म शरीर दोनों प्रकृति (matter)से बने हैं। परन्तु आत्मा इनसे अलग है। संसार रूपी नाटक प्रकृति कर रही है। पर इस नाटक को करने की सारी शक्ति प्रकृति को आत्मा से प्राप्त होती है । आत्मा के बिना तो प्रकृति की कल्पना भी नहीं हो सकती।जैसे बल्ब बिजली के बिना जल ही नहीं सकता। प्रकृति रूपी बल्ब बिना आत्मा रूपी बिजली के कार्य नहीं कर सकता । इसलिए "मैं " को इस प्रकृति के नाटक का दृष्टा ‌बनना है। यह समझना है: *कौन मरता है-? =शरीर * कौन खुश नहीं है-? =मन *कौन अज्ञानी है-? =बुद्धि , *पर तुम कौन हो-? =दृष्टा (आत्मा) यही परम ज्ञान है।वरना ज़ख्मी जानवर की तरह कभी इधर से कभी उधर से ठोकरें हीई खाते रहेंगे और फिर उनका निवारण करने के लिए किसी ढोंगी पंडित के द्वारा कहे जाने पर कभी शनि, कभी राहू तो कभी केतु की पूजा करवाते फिरेंगे। यह भूल जाते हैं की सारी समस्याओं की जड़ "मन " है। और अगर इसके दृष्टा बन जाए तो सब समस्याएं नाटक मात्र प्रतीत होंगी। जब यह समझ आ जाएगा कि मैं शरीर नहीं हूं। तब इसके द्वारा बनाए गए रिश्ते कैसे सच हो सकते हैं। अपने प्रिय जनों की मृत्यु के बाद उनका शरीर एकदम जला दिया जाता है। अतः रिश्ते केवल शरीर तक ही सीमित हैं। और जब यह शरीर ही नश्वर है तो रिश्ते कैसे सच्चे हो सकते हैं। हमें केवल साक्षी भाव में रहना होएसा ऐसा दृष्टा बनना है जो भीड़ में सम्राट की तरह अकेला ही दिखता है। ऐसा सम्राट जिसे किसी गहने या किसी मुकुट की जरूरत नहीं है । क्योंकि वह स्वयं के प्रकाश से आलोकित है।ने Verse 17 The Atman is all-pervading, present within and without everyone and everything. But it's light doesn't shine everywhere. IT GLOWS IN THE INTELLECT. It is the intellect that enables the feeling of 'I am,' and in its absence, the sense of ' I am' is not there. The sense of 'I am' is not there in deep sleep because the intellect does not function in the state of deep sleep. But, 'I' continues to exist in deep sleep. What doesn't exist is the sense of 'I am.' The sense of 'I- ness' exists only when the intellect is active. One knows that he or she exists in the waking state, and the dream state (as many of us can recollect our dreams). Whereas the unit of mind-intellect is inactive in the state of deep sleep, and hence one doesn't have the sense of 'I am'- in that state. But irrespective of whether the mind-intellect is active or inactive 'I' continues to exist in all the states. The mind-intellect function in the light of 'I.' And even if they are absent, 'I' continues to exist, it makes no difference to 'I' The all-pervading, omnipresent Atman manifests, only in the intellect. The sense of 'Iam' is not there in plants, trees and inanimate objects. Sentient beings like birds and animals possess the unit of mind-intellect and hence they have the feeling of 'I am.' The unit of mind-intellect is essential for the Atman to manifest. Atman is not born, nor does it die. Its existence is independent of everything, but it needs mind -intellect to manifest. There is no sense of 'I am' in the deep meditative state of Samadhi, but 'I' continues to exist even in that state. The mind-intellect's ability to perceive pain is, because of its close proximity to 'I'. The light of the Atman enables mind-intellect, to perceive the pain. "I" am IN the intellect, but "I" am NOT the intellect. Verse 18 The body, senses and mind-intellect are made from prakriti /matter. Atman is separate from prakriti . With the power endowed by the supreme Self, prakriti creates everything. It cannot function in the absence of supreme Self, which is the substratum of the entire universe. Atman the pure Self is the witness of every thing including body, senses and mind-intellect. Shankaracharya says that one needs to be a witness in the play of body-senses-mind. It is the body that dies, the mind that is unhappy and the intellect that is ignorant. One who remains a witness will not be affected by this play. The pure Self is the King. An emperor does not get entangled with the entities who are merely his associates. Atman is resplendent in its own glory.

1. What is the cause of ignorance? 2. When did ignorance begin? 3. How to end ignorance? 4. How to know ignorance has ended? 1. अज्ञान का कारण क्या है ? 2. अज्ञान की शुरुआत कब हुई? 3. अज्ञान का अंत कैसे हो ? 4. कैसे जानें कि अज्ञान समाप्त हो गया है?

Verse 15 Koshas Annamayya kosha: is the outermost, made from food and refers to the gross body. Pranamaya kosha: is made of five pranas, which govern the functioning of the physical body. Prana means energy or vital force. It pervades the whole organism, it's physical manifestation, is breath. It pertains to Sushma Sarira. Manomaya Kosha: the mind along with five sensory organs constitute the manomaya kosha. It belongs to Sukshma Sarira. The organs of knowledge and the mind from this kosha is the cause of the sense of 'I' and mine. It is also the cause of bondage and liberation. It pervades Pranamaya kosha. Vigyanamaya kosha: is composed of buddhi/ intellect, the faculty which discriminates, determines or wills. It is associated with the organs of perception. It belongs to Sukshma Sarira and pervades Manomaya kosha. Anandamaya kosha:The fifth or the inner most Kosha is the sheath of bliss. It is the subtlest of the five koshas . In deep sleep, when the mind and senses cease functioning, it stands between the finite world and the Self. It is the last layer and the closest layer to the Atman.Apart from the joy that is perceived from the material world, there is unadulterated happiness in deep sleep. Similarly, in meditation body is still, eyes are closed, and yet the meditator experiences great joy.This joy comes from Anandamaya kosha. Atman is not the five koshas or sheaths. 'I' the pure Self appears to be the five sheaths due to its proximity to the body. One has to realise the difference between me and my body, between me and my senses, between me and the mind-intellect. The delusion happens to the mind that is linked to the Atman. It is the mind that gets deluded. The drama of good and bad karma happens in the mind.One sees this happening to himself/herself.Identifying with this drama, is the ignorance that has to be eradicated. Atman is pure,Atman was pure and will remain pure. Ignorance is in the mind. Verse 16 Just as a rice grain remains distinct from the husk, despite being inside it; likewise,'I' the Atman is distinct from the five koshas despite being seemingly enveloped by them. The existence of that pure Self should be uncovered by using logical reasoning of Knowledge. Impurities are in the mind. Cultivating the sentiment of charity, kindness, forgiveness, serving others, learning to forgive and forget are some of virtuous deeds, which clenses the impurities in the mind. The Atman is pristinely pure.

Verse 13 and 14 Unlike what most religions preach, God isn't seated somewhere far. He is the light within. God means Atman. And just as things in this material world cannot function in the absence of the sunlight; likewise nothing, (including the body, senses, mind, intellect) can work, in the absence of the light of the Atman. Physical body, cognitive senses, mind, intellect - are the sequence from tangible to sublime. 'I' the conscious Atman lies behind the intellect. The intellect understands, but it is 'I' who knows the understanding of the intellect. And it is 'I' who knows, the understanding and misunderstanding. In Vedanta, the unit of mind-subconscious, mind-intellect, Chitta and ego is collectively referred to as "Anthakarana" It is the AnthaKarna (mind) that enters this world. But the mind doesn't come alone, light of the Atman is in it. Mind-intellect, understands and the understood information gets stored in the subconscious mind. [The subconscious mind is known as Chitta - it is a vast store house of all the experiences and information in the form of memory.] Guru Nanak Dev says,"No matter where I go, O Lord! You are everywhere. You are the substratum of the entire creation, you have in effect, become the entire creation." When the light of the supreme Self became the substratum of this multi-verse, that was when jiva came into existence. The universal supreme Self stays with the individual mind as the Atman.

१। मैंने जनम क्यूँ लिया? २। कैसे जानें के दूसरों ने या हमने पा लिया?

As is space, so is the supreme Self. It is present everywhere. Even that which looks solid, has space; example a log of wood. Just as objects and beings exist in space, so does this entire world of forms exists in that singular supreme Self. To realise the true Self, is to be in bliss. When everything is removed/destroyed and in the end, the one that cannot be removed/destroyed is essence. The essence of the Self is Bliss. There is difference between being in bliss and being happy. The very thing that gave one happiness would also bring sadness. It’s like two sides of a coin. Event that happened in illusion, gives happiness to the illusion ( the mind). Where as Bliss is neutral. Once true nature of the real Self is realised experientially, that “I am the embodiment of bliss,” the seeking of happiness in outside world comes to an end. Worldly pleasure is conditional. It is limited. It is invariably short-lived.Where as, the bliss of the pure Self is totally unconditional and boundless. The essence of the Atman is bliss. It is eternal. It exists only in the real Self. Outer world will give nothing but pain. The sooner one realises this, the sooner one would stop chasing the fleeting pleasures of the external world. I am not the body, I am not the mind, I am not the intellect, I am not a Jiva. I am the pure Self, the “Atman.”

1. हमें आत्म-साक्षात्कार के लिए जल्दी क्यों करनी चाहिए? 2. हमें सपने क्यों आते हैं ? 3. राजा जनक के स्वप्न की कथा। 4. सपने हर रात बदलते हैं, कोई निरंतरता नहीं है। लेकिन जाग्रत जीवन निरंतर है, तो यह स्वप्न कैसा? शरीर की तुलना सपने से करना बिल्कुल उचित होगा। स्वप्न: - जागने पर सपना झूठ लगता है - जब सपना घटित हो रहा होता है तो बिल्कुल सच लगता है - और गहरी नींद में तो सपने का कोई मतलब ही नहीं है। संसार भी खुली आंख का वह सपना है जो इंसान स्वयं देख रहा है और केवल देखने वाला ही सत्य है बाकी सब मिथ्या है। जिसका अस्तित्व हमेशा रहे वहीं सत्य है । परन्तु हमारी सच्चाई मन, बुद्धि और शरीर पर आ गई है वही सच लगने शुरू हो गए हैं। सच्चाई लगने और होने में बड़ा फर्क है। अज्ञानी अपनी अपनी सीमा में जीते हैं और और ज्ञानी असीम होकर जीता है । सिनेमा / स्वप्न / संसार =असत्य हैं क्योंकि सब प्रतिक्षण बदल रहे हैं। दृष्टि और दृष्टा का भेद को समझना होगा। [शरीर वाले मैं] को त्याग कर [आत्मा वाले मैं] से को जानना होगा। वहीं ब्रह्मज्ञान है। यही एकमात्र रास्ता है मोक्ष को प्राप्त करने का।