श्लोक 56: ब्रह्मन हर स्थिति में ब्रह्मन ही है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि इस ब्रह्मन को जानों - जो •चैतन्य •आनंदमय •अस्तित्वात्मक •असीम • अद्वैत और •एकमात्र सत्य है । जबकि संसार अस्तित्वहीन है। सारे योगीगण -चाहे वह कहीं भी रहते हो या किसी भी धर्म, जाति या रंग के हो- सबका एक ही सत्य है और वही परम सत्य है । ज्ञान आने के पश्चात - अब, आगे पाने के लिए शेष कुछ नहीं रह जाता । संसार में जो कुछ नज़र आता है - वह योगी के लिए केवल भ्रम है। ज्ञान केवल हमें ज्ञान ही प्रदान नहीं करता ... बल्कि हमारे सारे भ्रम और अज्ञान का नाश भी करता है । इस अज्ञानता के हटते ही ज्ञान स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। भ्रम के हटते ही हमारा अस्तित्व समक्ष होता है । क्षेत्र को जाने बिना क्षेत्रज्ञ- नहीं जाना जा सकता ।राम को जाने बिना ....राम की पूजा करना व्यर्थ है। तुलसीदास जी कहते हैं कि जब जीवा को अपने (जीव ) तत्व का ज्ञान हो जाता है ... तब ईश्वर स्वयं ही मिल जाता है ।परंतु जब मन ईश्वर को ढूंढने चाहते हैं...तब मन संसार में उलझ के रह जाता है। क्योंकि मन केवल संसार को ही जानता है ‌।वह यह नहीं जानता कि ईश्वर कौन और कहां है। कोई •राम को /कृष्ण को/देवी को या शिवा को मानते हैं । कोई निराकार को भी मानते हैं ।उनके लिए भगवान आकाश में रहते हैं। परंतु सच तो यह है आकाश पंचतत्व का ही हिस्सा है । यह सब पंचभूत जड़ मात्र है । बुध धर्म के अनुसार भगवान कुछ भी नहीं है । वह शून्यता पर विश्वास रखते हैं। इच्छाएं ही हमारे बार-बार जन्म लेने का कारण है । इसलिए,जो इच्छा त्याग कर, आठ गुना पथ पर दृढ़ता से चलता है... उसे ही निर्वाण की प्राप्ति होती है। जैन मत के अनुसार भगवान जैसा कुछ नहीं है ।सब आत्मा- अनआत्मा /जीव- अजीव का ही खेल है ।आत्मा शरीर में रहती है.... सारी अशुद्धियां शरीर/मन/ बुद्धि में घुस चुकी है। इसलिए- •हिंसा •चोरी •जमाखोरी जैसे विचारों को त्यागकर ..... और तमाम अशुद्धियों को कठोर तपस्या में जलाकर ...... ही शुद्ध हुआ जा सकता है। इस तरह पूर्णता शुद्ध व्यक्ति को तीर्थकर या महावीर कहते हैं। यह मत सांख्य मत से कुछ-कुछ मिलता है। जिस का मानना है कि यह सारा खेल *प्रकृति (माया) *पुरूष (ब्रह्म) *जीव का है…। यदि कोई साधक अज्ञानता से निकलने में इच्छुक है ... तो उसे कुछ प्रश्नों पर गहराई से सोचना होगा: *मैं कौन हूं? *आत्मा कौन है? *भगवान कौन है? *जीवा कौन है? *ईश्वर कौन है? ज्ञानपूर्ण बातों पर मनन किए बिना अज्ञानता नहीं मिट सकती। हम मात्र विश्वास के लिए धर्म का चुनाव नहीं करते। बल्कि ,यह वो सिद्धान्त हैं ...जो वेद और उपनिषद जैसे ग्रन्थों द्वारा प्रमाणित हैं। इसके अतिरिक्त, यह ऋषियों-मुनियों का सीधा अनुभव है । यही नहीं ,यह प्रयोगों द्वारा सिद्ध भी है। यह भी ज़ाहिर सी बात है कि ऋषिगण गलत का समर्थन कभी नहीं करेंगे। Verse 56 Brahman abides in all the directions. Shankaracharya says, realise this Brahman - which is ever conscious, ever blissful, absolute existence ; It is infinite and eternal. Brahman is non-dual, there is no other reality. Irrespective of form, race, caste, geographical location or the era they were born in - all enlightened beings, speak of the one Truth, the absolute singular reality. Once attained, nothing else remains to be attained. To an enlightened being the world that is visible is no more than an illusion. Knowledge not only gives but it also takes away the illusions and delusions. Only when the untruth is discarded, the Truth is attained. Without discarding the illusory, one cannot know the substratum. Without knowing the Ksetra. (field-of- knowable) one cannot know the ksetragya. It is futile to have devotion towards Shri Ram without knowing his true essence.

Verse 55 Having known Brahman, the yogi is no longer born again in the labyrinth of this world. Realising the Brahman and abiding in the apraoksha knowing with unwavering conviction - such that even when woken up from sleep and asked, who one is - he/she replies ‘ I am Brahman’; In sleep, in sensory indulgence, in sexual intimacy, or in anger - if one doesn’t forget that one is Brahman, it is the indicator of unswerving conviction in Brahman. Having known this, nothing remains to be known. Enlightenment and sorrow do not co-exist. The indicators of ignorance are - having expectations, seeking support from others, complaining and whining. श्लोक 55: जब योगी को अपने तत्व .... ब्रह्मन ... का ज्ञान हो जाता है ... तब वह इस संसार रूपी भूल भुलैया में फिर जन्म नहीं लेता । ब्रह्मन के बोध के साथ-साथ .... अपरोक्ष ज्ञान में रहते हुए .... दृढ़ता की उस चरम सीमा को छूना है - जहां यदि सोकर उठने पर भी कोई पूछे कि तुम कौन हो- तब भी स्वयं को ब्रह्म ही बताएं। सोते हुए / संवेदी भोग / गुस्से में या वासना लिप्त होने पर भी ... यदि हम अपने ब्रह्मत्व को ना भूलें .... तो यह सिद्ध हो जाता है कि अब हम ब्रह्मत्व में ही बसते हैं। इस सर्वोत्तम ज्ञान होने के पश्चात .... अब और जानने को शेष नहीं रहता। अज्ञानता के कारण हम शरीर, मन, बुद्धि से जुड़े हैं। यही हमारे सारे दुखों का कारण भी है। ज्ञान और दुःख दोनों साथ-साथ नहीं चल सकते। अज्ञानता के कारण हम *इच्छा ग्रस्त, *दूसरों पर आश्रित, *एक आलोचक बन कर रह जाते हैं। पुराने जमाने में गुरु शिष्य का चुनाव बड़े ही कठोर मापदंड के आधार पर करते थे। हमने नश्वर होते हुए... चेहरे पर बहुत से मुखोटे लगाए हुए हैं। हर चेहरे के पीछे हजारों चेहरे छुपे हैं ।कभी कभी तो ऐसा लगता है- मानो मुखौटे के पीछे वाला चेहरा गुस्से से मारने को तैयार खड़ा है। गुस्सा अज्ञानता का प्रतीक है। जबकि ज्ञानी पुरुष गुस्से का प्रयोग बहुत ही चतुराई से करता है। ज्ञानी वह शल्यकार है , जो भलीभांति जानता है गुस्से रूपी छूरी का उपयोग कब और कहां करना है । ज्ञानी हर अवस्था में एक समान रहता है। यदि कोई *निडर *अशोक *अपेक्षा रहित है -तो निसंदेह,वह ज्ञान के सागर में विलीन हो चुका है।

श्लोक 54: शंकराचार्य जी कहते हैं ... कोई भी उपलब्धि स्वयं की प्राप्ति(पाने )से बढ़ कर नहीं है ।स्वयं को जान पाना सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि है। सब संसारिक सुख एक बुलबुले की तरह क्षण भर के हैं। आत्मज्ञान ही सर्वोत्तम ज्ञान है । इसके समक्ष सब कुछ तुच्छ हो जाता है। ब्रह्ममन > उत्तम बुद्धि, अति शांत मन और परम ज्ञान की स्थिति है । श्री कृष्ण जी कहते हैं: •क्षेत्र -वह स्थान जहां "मैं नहीं हूं"। अर्थात ..शरीर/ मन/ बुद्धि और माया पूर्ण संसार ...( जिसे जाना जा सके) ..वह सब क्षेत्र है।वह "मैं नहीं हूं।" और ,•क्षेत्रज्ञ- जो "मैं हूं"।यह "मैं " आत्मा शाश्वत और सर्वव्यापी है ।"मैं" क्षेत्र के बदलते रूप का भी साक्षी हूं। प्राचीन काल में मंदिर.... पूजा /अर्चना के स्थल ना होकर केवल मनन और ज्ञानियों के प्रवचन का स्थल हुआ करते थे। लिंग एक प्रतीकात्मक चिन्ह है ...जो अनादिकाल को दर्शाता है। जो यह बताता है कि भगवान ना ही जन्म है और ना ही मृत्यु है। वह निराकार और अनंत है। क्योंकि पुरातन काल में वातावरण में ही इतनी शुद्धता थी कि बुद्धि भी अति शुद्ध हुआ करती थी। यही कारण था कि एक प्रतीकात्मक चिन्ह से ही सब कुछ स्पष्ट हो जाता था। वह जो हर जगह है और जो हर में बसता है -वह ब्रहमन है। इस तरह आत्म ज्ञान ही ब्रह्म ज्ञान है। "शिव"- "ब्रह्म"- "आत्मन"-"मैं" .....सब एक ही है। Verse 54 Shankaracharya says that no attainment is greater than the attainment of Self, no achievement is greater than this achievement. Big or small the worldly pleasures are no more than a bubble. On the contrary the bliss of self- realisation is unparalleled and no knowledge is higher than this knowledge. The minuscule intellect holding immeasurable Brahman :- When the intellect becomes totally refined; free of all afflictions; and becomes completely still - it is said to be attainment of already attained Brahman ( it is moving from not-knowing the Self to knowing the Self). In Gita, Sri Krishna explains the difference between the words: ksetra is all that which is not ‘I’, ie. the body-mind-intellect and the entire elemental world, the field-of-the-knowable. ksetragya is ‘I’ am the Self, that which is eternal and witnesses the ever changing ksetra. In ancient times, temples were not built as places of worship, rather it was a place for quite contemplation or for listening to the discourses given by enlightened masters. Linga was just a symbol. God has no form. When the surface of the Linga is traced, there is no starting point or an endpoint; indicating God is birthless and deathless. In earlier times people had evolved pure intellects, jnana had the upper hold. Abstract symbolisation was enough to explain things. That which is everywhere and that in which all exist - is Brahman. The highest knowledge is the knowledge of Brahman. Shiva means Brahman, Brahman means ‘I’, ‘I’ means the Self.

Verse 53 ( continuation) Different types of knowing: Direct knowing : that which occurs through cognitive senses and doesn’t require external gratification because it can be actually experienced. Indirect knowing : where there is no first hand experience, but one must have heard about it, or read about it.e.g. The notion of heaven and hell. This knowing needs some form of validation. Scriptural doctrine or endorsement from saints - about the entities called atman, Brahman, God. This knowledge is not in one’s own experiential inference, hence its veracity is doubted. The third kind of knowing~ : the knowing of ‘I’ am. This knowing is neither direct nor indirect. Body is visible, but that which exists in the body - is not perceived directly. I know I am, for ‘I’ am sentient - no validation is required to know that one actually exists. The body doesn’t know Me, the mind doesn’t know Me, but ‘I’ know the body, ‘I’ know the mind for ‘I’ am ever- conscious. This knowing of ‘I am’ which is neither direct or indirect is called ‘ aparoksha ’ knowing. Through uninterrupted contemplation, and resolute conviction, I know that I am the ever- conscious ever-blissful, absolute truth - this knowing is called ‘ sakshat-aparoksha’. ‘I am Brahman - even if the intellect knows this, or it doesn’t. ‘I’ am the sun that always exists - the day the mind knows this, it will be freed from all attachments, all bondages and all sufferings. When the light of jnana enters the mind- intellect, all the darkness of ignorance gets dispelled and the mind abides in eternal repose in the Self. The self is never lost hence no question of finding it. It was not known and then one comes to know it. The body- mind- intellect, senses and external objects etc., are untrue. But the foundation of this untruth is the one truth - the Self. That which is formless, abides in the abode of truth. Just as fragrance resides in a flower, so does the Self resides in us. जानकारी विभिन्न प्रकार की होती हैं : * प्रत्यक्ष जानकारी: इस प्रकार की जानकारी इंद्रियों के द्वारा होती है और इनका अनुभव मनुष्य स्वयं करता है। इसलिए इसकी पुष्टि की आवश्यकता नहीं रहती। *अप्रत्यक्ष जानकारी :यह जानकारी सुनने या पढ़ने द्वारा मिलती है। इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता रहती है। इस पर संदेह करना भी लाजमी है। * अपरोक्ष जानकारी: यह जानकारी ना तो प्रत्यक्ष ना ही अप्रत्यक्ष है। जैसे शरीर तो नजर आता है ।परंतु शरीर के अंदर क्या है उसको देखना संभव नहीं है। इस तरह "मैं हूं.".. मुझे पता है ।इसके लिए कोई प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। परंतु शरीर/मन /बुद्धि मुझे नहीं जानती । पर मैं शरीर /मन/ बुद्धि को जानता हूं। यही अपरोक्ष ज्ञान है। *मनन और दृढ़ आस्था से यह स्पष्ट होता है कि "मैं" शाश्वत और सर्वव्यापक हूं। यही एक मात्र सत्य भी है। इसे साक्षात अपरोक्ष ज्ञान कहते हैं। "मैं ब्रह्म हूं "। यही एकमात्र सत्य है। बुद्धि माने या ना माने। मैं वह सूर्य हूं जो हमेशा से ही है। इस सत्य को जिस दिन मन मान लेता है... वह बंधन मुक्त हो जाता है । जब यह ज्ञान मन बुद्धि समझ जाती है ... तब अज्ञान हट जाता है। मन आत्मा के साथ एकासार हो जाता है। वह आत्मा ही हो जाता है। यही उसका असली स्वरूप है।जो अज्ञानता के कारण धुंधला सा था जो दिखाई नहीं पड़ रहा था । ज्ञान से स्पष्ट हो जाता है। मन/ बुद्धि/ शरीर/ इंद्रियां और बाहर की सब वस्तुएं भ्रम है। आत्मन ही सब का अधार और एकमात्र सत्य है। यह निराकार है। जैसे खुशबू फूलों में रहती है.... ठीक उसी तरह आत्मा भी हमारे अंदर ही है।

श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है। श्लोक 53: मृत्यु के समय * सारी उपाधियां अपनी अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों में समा जाती हैं। *शरीर पंचधातु में विलीन हो जाता है । * पंचधातु ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं *मन माया में समा जाता है। *बुद्धि ब्रह्मांडीय चेतना में समा जाती है । * व्यक्तिगत प्राण ब्रह्मांडीय ऊर्जा में समा जाते हैं।! केवल आत्मा ही अपने वास्तविक रूप में रह जाती है। केवल योगी ही ऐसा है जो केवल स्वयं में ही विलीन होता है। क्योंकि विच्छेदन के बाद आगे विभाजन संभव नहीं है। और योगी पूरी तरह केवल आत्मन ही है। ठीक वैसे ही जैसे घड़ा टूटने पर केवल मिट्टी ही हो जाता है। सिद्ध पुरुष ना जीते जी और ना मर कर उपाधियों से बंधे रहते हैं। आम आदमी तो इच्छाएं से बांधा हुआ है। जो मरणोपरांत भी नहीं छूटती । यही कारण है कि जन्म मरण का चक्कर चलता ही रहता है। अवचेतन मन/चित्त सब जन्मों की स्मृतियों का लेखा-जोखा समेटे हुए हैं। इन्हें मिटाया नहीं जा सकता । यही बेलगाम इच्छाएं जन्म मरण के चक्रव्यू का कारण हैं। यही इच्छाएं हमारे अज्ञान का कारण है। जो अंतहीन हैं। इसीलिए इच्छाएं त्यागने में ही समझदारी है। यह सब आत्म ज्ञान के द्वारा ही संभव है। आत्म ज्ञान के द्वारा ही हम बंधन मुक्ति जैसी सर्वोत्तम स्थिति पा सकते हैं। फलस्वरूप,जन्म मरण से निकल सकते हैं। योगी अपना अगला जन्म लोगों के प्रति सहानुभूति में लेता है । ताकि वह उनका उद्धार कर सके। जबकि वह स्वयं तो पुर्व जन्म में भी और अब इस जन्म में भी इच्छा मुक्त ही है।

Verse 52 The Self lives with upadhis and each upadhi has its own attributes. Annamaya kosha, pranayama kosha, manomaya kosha, vigyanamaya kosha and anandmaya kosha -all five sheaths have their own qualities. Vata, pitta and kapha are the three doshas affecting the functioning of the gross body; any imbalance in the doshas causes all sorts of diseases. The mind and intellect have their own sets of attributes and afflictions. Just as, despite every thing occurring in space; space itself remains untouched - likewise, ‘I’ the real Self lives with all these upadhis but ‘I’ remains untouched and unattached. Shankaracharya compares the enlightened yogi to a fool, to an idiot. When the whole world is in pursuit of materialism, a yogi is contented and desires - nothing. An enlightened, being abides in the bliss of his own Self; totally detached from everything and every being. He is detached from his own knowledge too. He doesn’t indulge in silly exhibitionism. Wind blows everywhere without restraint, but at the same time remains untouched, unattached. Although, ‘I’ am associated with upadhis of body-mind-intellect, ‘I’ remain detached, 'I' remain untouched, ‘I’ remain unaffected. It is the light of ‘I’ that enables the functioning of mind-intellect; but ‘I’ am neither the mind nor the intellect ‘I’ am as wind is, ‘I’ am as space is . The wise ones are - as free as space, as free as wind; only the ignoramuses get stuck in attachments. शलोक 52: आत्मन उपाधियों को ओढ़े हुए है और हर उपाधि की अपनी कुछ विशेषताएं हैं। *पंचकोश(अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश विज्ञान मयकोश और आनंदमय कोश) की अपनी विशेषताएं हैं। *इसी तरह तीन दोष (वात,पित्त और कफ ) शरीर की कार्य पद्धति में सहायक है और इनमें असंतुलन रोग उत्पन्न करता है। *इसी तरह मन बुद्धि भी अपनी विशेषताएं लिए हुए हैं। जिस प्रकार अकाश में सब कुछ घटित होते हुए भी अकाश सबसे अछूता है। ठीक इसी तरह आत्मन भी इन सब उपाधियों के साथ होते हुए भी अलग है। शंकराचार्य जी एक सर्वोत्तम योगी की तुलना एक मूर्ख से करते हुए कहते हैं -कि जहां सारा संसार माया में लिप्त है ,वही योगी में कोई भी लालसा नहीं है। वह स्वयं में पूर्णता संतुष्ट है। वह माया से ऊपर उठ चुका है। यहां तक कि उसे अपने ज्ञान पर भी अभिमान नहीं है । जैसे हवा हर दिशा में बिना रुकावट से लहराती है और फिर भी कहीं नहीं ठहरती। उसी तरह आत्मन सब उपाधियों के साथ रहते हुए भी उनसे अलग है । उपाधियों के होने या ना होने से आत्मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता । आत्मन के प्रकाश में मन बुद्धि कार्यरत है पर "मैं" ना ही मन हूं ना ही बुद्धि। "मैं" हवा की तरह आजाद हूं और आकाश की तरह असीम। यही वजह है कि ज्ञानी लोग भी आकाश की तरह अपार और हवा की तरह स्वतंत्र हैं । केवल मूर्ख ही बंधन ग्रस्त है।

Verse 52 The Self lives with upadhis and each upadhi has its own attributes. Annamaya kosha, pranayama kosha, manomaya kosha, vigyanamaya kosha and anandmaya kosha -all five sheaths have their own qualities. Vata, pitta and kapha are the three doshas affecting the functioning of the gross body; any imbalance in the doshas causes all sorts of diseases. The mind and intellect have their own sets of attributes and afflictions. Just as, despite every thing occurring in space; space itself remains untouched - likewise, ‘I’ the real Self lives with all these upadhis but ‘I’ remains untouched and unattached. Shankaracharya compares the enlightened yogi to a fool, to an idiot. When the whole world is in pursuit of materialism, a yogi is contented and desires - nothing. An enlightened, being abides in the bliss of his own Self; totally detached from everything and every being. He is detached from his own knowledge too. He doesn’t indulge in silly exhibitionism. Wind blows everywhere without restraint, but at the same time remains untouched, unattached. Although, ‘I’ am associated with upadhis of body-mind-intellect, ‘I’ remain detached, 'I' remain untouched, ‘I’ remain unaffected. It is the light of ‘I’ that enables the functioning of mind-intellect; but ‘I’ am neither the mind nor the intellect ‘I’ am as wind is, ‘I’ am as space is . The wise ones are - as free as space, as free as wind; only the ignoramuses get stuck in attachments. शलोक 52: आत्मन उपाधियों को ओढ़े हुए है और हर उपाधि की अपनी कुछ विशेषताएं हैं। *पंचकोश(अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश विज्ञान मयकोश और आनंदमय कोश) की अपनी विशेषताएं हैं। *इसी तरह तीन दोष (वात,पित्त और कफ ) शरीर की कार्य पद्धति में सहायक है और इनमें असंतुलन रोग उत्पन्न करता है। *इसी तरह मन बुद्धि भी अपनी विशेषताएं लिए हुए हैं। जिस प्रकार अकाश में सब कुछ घटित होते हुए भी अकाश सबसे अछूता है। ठीक इसी तरह आत्मन भी इन सब उपाधियों के साथ होते हुए भी अलग है। शंकराचार्य जी एक सर्वोत्तम योगी की तुलना एक मूर्ख से करते हुए कहते हैं -कि जहां सारा संसार माया में लिप्त है ,वही योगी में कोई भी लालसा नहीं है। वह स्वयं में पूर्णता संतुष्ट है। वह माया से ऊपर उठ चुका है। यहां तक कि उसे अपने ज्ञान पर भी अभिमान नहीं है । जैसे हवा हर दिशा में बिना रुकावट से लहराती है और फिर भी कहीं नहीं ठहरती। उसी तरह आत्मन सब उपाधियों के साथ रहते हुए भी उनसे अलग है । उपाधियों के होने या ना होने से आत्मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता । आत्मन के प्रकाश में मन बुद्धि कार्यरत है पर "मैं" ना ही मन हूं ना ही बुद्धि। "मैं" हवा की तरह आजाद हूं और आकाश की तरह असीम। यही वजह है कि ज्ञानी लोग भी आकाश की तरह अपार और हवा की तरह स्वतंत्र हैं । केवल मूर्ख ही बंधन ग्रस्त है।

Verse 51 Shankaracharya asks, to light the lamp of Jnana inside the earthen pitcher of this body - that would glow in the incandescent light of the highest knowledge. But the light would not be visible to the naked eyes. There are no external parameters that would determine if one is enlightened or not. Vedanta states that we mortals are same as Krishna and Rama. There is difference only at the level of Atma; level of awakening. The scripture Yoga-Vashishtha is devoted to Rama’s quest of jnana. Knowledge of Atman is the same as knowledge of ‘I’, which is same as the knowledge of God(param atman). It is one and the same entity. The light of knowledge illuminates the pitcher from inside; and at this plane of being, there is no difference between enlightened beings; they all are one. By renouncing all the attachments to fleeting pleasures of the external world, and by not remaining enslaved to the senses and the material pursuits of the mind, one can remain established in the bliss of pure Self. श्लोक 51: शंकराचार्य जी कहते हैं कि शरीर रूपी घड़े के अंदर ज्ञान के दीपक को जलाओ। फल स्वरूप स्वयं में तृप्त हो जाओगे। और परमानंद में झूम उठोगे। ऊपरी सतह पर - "कौन आत्म ज्ञानी है?" का निर्णय कर पाना कठिन है । इसके लिए कोई मापदंड भी नहीं है। वेदांत के अनुसार - आम इंसान भी राम और कृष्ण की तरह ही है । फर्क केवल आत्मा के स्तर पर ही है। हम अज्ञान से धंसे हुए वो राम और कृष्ण है। जो अपनी अज्ञानता से भी अनभिज्ञ है। योग वशिष्ठ ऐसा ही एक ग्रंथ है जिसमें राम की आध्यात्मिक जिज्ञासा का वर्णन है। आतम ज्ञान /अपने बारे में ज्ञान/ परमात्मा यह सब एक ही है। ज्ञान का दीपक शरीर रूपी घड़े को अंदर से प्रकाशित करता है। इस ज्ञान के स्तर पर सब ज्ञानी एक समान है। बाहर के सुखों में आसक्ति भरी पड़ी है। इनसे निवृत्त होकर ही आत्म सुख का आनंद लिया जा सकता है।

सम्बन्ध तथा राग-द्वेष वह अज्ञान रूपी दानव है... जो हमारे ‌जंगल (या भवसागर ) रूपी मन में रहते हैं। अज्ञानता के कारण हम बहुत डरे हुए और तरह-तरह की शंकाओं से घिरे हैं। और जब कभी हमारा सामना ऐसे किसी डर से होता है... तब हम अपना नियंत्रण खो देते हैं। यह सोचने वाली बात है .... यह डर आता कहां से है ? निसंदेह यह हमारे मन की ही उपज है। यह समझ पाना तो आसान है कि डर एक तरह का असुर है । पर आसक्ति ( प्यार) कैसे असुर हो सकती है... इसको समझना थोड़ा मुश्किल हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं आसक्ति वो दानव है जहां हम अपनी खुशी और निर्भरता की चाबी दूसरे को दे देते हैं । इस तरह हमारा जीवन मोहताज हो जाता है। इतना ही नहीं कई लोग तो अपने ओहदे को भी को ही अपनी पहचान बना लेते हैं। इन सब बन्धनों से छूटना नामुमकिन हो जाता है। इस तरह आसक्ति और रंजिश एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। शंकराचार्य जी कहते है ..कि आत्माराम वो योगी है - जो अपनी नफरत और आसक्ति से ऊपर उठ चुका है । इस तरह उसका मन असीम शांति में खो गया है। ऐसे योगी के राम अयोध्या में नहीं बल्कि आत्मा के रूप में उसमें ही बसते हैं। इस संदर्भ में रामायण के पात्रों का रूपांतरण करते हैं: •राम का सीता को ढूंढना= साधक । • सीता का खोना | = शांति का खोना । • रास्ते में मदद ली= अध्यात्मिक क्रिया की। •हनुमान = ज्ञान • सुग्रीव = विवेक •जामवंत= भक्ति •समुंदर का पार करना = अज्ञानता का भवसागर • पुल का बनाना = आत्मज्ञान •लंका = अज्ञान •रावण= अहंकार •अयोध्या= (वह स्तिथि जहां जंग ना हो ) विवेकशील मन पर,यह कैसी विडंबना है कि हम वो राम है जिसे वह भी यह भी नहीं पता कि सीता गुम है। इसलिए किसी की मदद भी नहीं ले रहे। हम कलयुग के वो राम है ... जो आत्मज्ञान रूपी सेतुबंध बनाने की चेष्टा भी नहीं कर रहे। डर, आसक्ति और नफरत जैसे असुरों को नष्ट नहीं करना चाहते। बल्कि हम वह राम है .... जो अहंकार रूपी रावण को अधिक शक्तिशाली बना रहे हैं। इस तरह हमारा जीवन रामायण से बिल्कुल उल्ट चल रहा । रामायण पढ़ने से कोई लाभ नहीं होगा। निस्संदेह यह ग्रंथ अनमोल है परंतु हमको इसकी गहराई में डुबकी लगानी होगी। अतः .....जागो राम जागो । अपनी सीता को ढूंढो । रावण को मारो। दूसरे शब्दों में ...... अज्ञानता के भवसागर को पार करो और अपने भीतर शाश्वत आनंद के दर्शन करो। Verse 50 The demons of attachment and aversion; fear and even attachment to one’s status, resides in the mind. Shankaracharya says that when a Yogi slays the demons of fear, attachment and aversion and crosses the ocean of ignorance, his mind brims with tranquillity and he revels in his own Self. Such a yogi is also called Atmarami - one who has realised that the Atman itself is Rama. His own atman is Raman. In the metaphorical context, Ramayana represents:- Sita - the peace/tranquility Rama - the disciple/seeker , whose spiritual practices were —> Hanuman - jnana, Jamvant - devotion, Sugreeva - viveka ( discriminating wisdom) The seeker (Rama) had to cross the ocean of ignorance and use the bridge of Brahmajnana ( knowledge of the Self) to rescue Sita( peace). For the seeker, ignorance is Lanka and Ravana is none other than the ego. Unless the ego is killed, peace(Sita) will not be attained. The word Ayodhya means a place where there is no room for any war nor any conflict. His entire life in exile, Lord Rama kept on saying one demon after the other. He served so many sages and spent all his time in spiritual practises. Individual on the spiritual path - needs to wake up and search for Sita(peace); be the Rama who slays Ravana(ego); be the one who crosses the ocean of ignorance and revels in the supreme peace of his/her own Self.

Verse 48 This entire phenomenal world is indubitably, the Atman itself. ‘I’ am sentient, the world is inert; I am eternal, the world is perishable ; ‘I’ am all pervading, the world is limited by time and space. Similarly, Jiva are varied but Self is one; bodies are multifarious but the Self is one. An enlightened being sees his own Self in everything and every being. Or one can say, He sees everything and every being in his own Self. If focused only on the form, the essence will be missed. Once one realises the essence of ‘I’ the real Self, automatically the essence of ‘I’ in every other being is known. This is the truth of Upanishad, “By knowing the One; you end up knowing everything.” The One is none other than ‘I’ the Atman. Verse 49 Intellect abides close to the Self, followed by the mind, then the senses and the body; the outermost is the entire objective world. All these abide in Self. When shrouded by ignorance, mind-intellect’s characteristics are mistaken to be one’s traits. On gaining self knowledge, the liberated enlightened being leaves all the traits( upadhis). Being old or young, healthy or sick, are the attributes of the body mistaken to be ‘I’ the Self’s attribute. Dumb or intelligent, reflects the quality of the intellect; sinner or virtuous reflects the traits of the mind. But once the ignorance gets dispelled, it becomes clear these or not the qualities of the Self. Under the intense supervision of an enlightened master, disciple eventually comprehends and realises ‘I’ am the supreme Self. This radical metamorphosis is brought by the Master. The Master simply unveils the real identity. Endowed with the liberating knowledge, the disciple abides in eternal bliss. Only a master can liberate one from the clutches of ignorance, from the bondage of birth and death. Guru is the saviour, the redeemer who delivers one to the eternally liberating destination of enlightenment. श्लोक 47: जैसे मिट्टी के बर्तन चाहे *विभिन्न अकार के हों या *विभिन्न नाप के हो पर सब की रचना मट्टी से ही है । मिट्टी ही उनका तत्व है। इसी तरह जीव और शरीर भी अनेक हैं। पर इन सबका तत्व आत्मा ही है। अगर हम केवल घड़े को देखते हैं तब हम मिट्टी को नहीं देख पाते। परंतु अगर हम जान ले की घड़ा केवल मिट्टी है ..... तो यह साफ हो जाएगा कि सारे घड़े मात्र मिट्टी हैं। ठीक इसी तरह हम भी माया में जीव देख रहे हैं ।जबकि ज्ञानी केवल आत्मा देखता है। इस तरह ज्ञानी सब में स्वयं को देखता है .... ऐसे भी कह सकते हैं कि स्वयं में सब को देखता है। इदम का अर्थ है > यह >संसार > नश्वर > सीमित > जड़ है। जबकि अहम् का अर्थ है > आत्मा >शाश्वत >सर्वव्यापक > संवेदनशील है। जिस क्षण अपने तत्व का ज्ञान होगा -उसी पल बाकी सब के तत्व भी स्पष्ट हो जायेंगे । उपनिषदों में भी यही वर्णित है कि स्वयं को जानते ही बाकी सब भी उजागर हो जाता है। श्लोक 49 : अज्ञानता के कारण ..... हमने मन -बुद्धि की उपाधियों को अपना रखा है । परंतु जैसे ही अपने तत्व का ज्ञान होता है ... यह भ्रम टूट जाता है। शंकराचार्य जी ततैया का उदाहरण देते हुए बताते हैं कि यह ऐसा कीड़ा है... जो कीड़े मकोड़े पर जीवन व्यतीत करता है। यदि कोई कीड़ा इसके घोंसले में घुसता है .. .... तो ततैया उस पर ऐसे वश से मंडराता है कि वह बेचारा हारकर अपना व्यवहार छोड़कर .... ततैया की तरह ही हो जाता है। परन्तु यह कैसे संभव है ? पर इस मुद्दे पर तर्क करना मक़सद नहीं है। यह उदाहरण केवल गुरु और शिष्य के संबंध को दर्शाता है। शिष्य गुरु के समक्ष गलत धारणाओं के बोझ तले आता है । यहां ,गुरु का लगातार ततैया की तरह उस पर वश पूर्ण मंडराना और आत्म- ज्ञान के बारे में हमेशा गुनगुनाते रहना ....... आखिरकार शिष्य को हृदय परिवर्तन पर मजबूर कर ही देता है। इस तरह वो प्रबोधन पा जाता है । यही उसकी असली अवस्था है। गुरु केवल उसकी अज्ञानता का परदा ही हटाता है। जिसके फलस्वरूप शिष्य शाश्वत प्रेम में झूम उठता है। अतः, गुरु वो मुक्तिदाता है ..... जो हमारा उद्धार करके .... हमें परम ज्ञान देता है। इसलिए कबीर ने भी कहा है.... कि गुरु और गोविंद के बीच में गुरु का स्थान ऊंचा है।