What is Swadharma (Inner calling)? Why do we need to follow Swadharma? How to know if it is my Swadharma or not? (Hindi Satsang)

श्लोक 62: ब्रह्म हर वस्तु में... अंदर और बाहर व्यापक है ।यह अपनी चेतना के प्रकाश में पूरे विश्व को प्रकाशित करता है। जैसे गली में लगे बल्ब का इससे कोई सरोकार नहीं है कि उसके प्रकाश में कौन, कैसे और क्या प्रकाशित हो रहा है । बस वह केवल प्रकाश फैलता है ।ठीक उसी तरह 'मेरे' प्रकाश में भी सब प्रकाशित होता है ।मन /बुद्धि भी मेरी चेतना में कार्यरत है। मन बुद्धि के संयोग के बिना 'मेरी' चेतना का प्रकाश केवल 'मैं' को प्रकाशित ही करता है। प्रकाश हर चीज को पूर्णतया प्रकाशित करता है। इस प्रकाश में कुछ भी अच्छा बुरा नहीं होता। अच्छे - बुरे का लेबल मन - बुद्धि के दायरे में आता है। प्रकाशित का अर्थ है- जानना । •"मैं "बुद्धि को प्रकाशित करता है। •"मैं" बुद्धि के जानने को जानता है। •"मैं " को चैतन्य कहा जाता है । इसलिए : "मैं दृष्टा हूं" । "मैं साक्षी हूं "। "मैं ब्रह्म हूं"। जो इन तीन अवस्थाओं (शरीर, जीव, ब्रह्म) के अस्तित्व को नहीं जानता ....वह जीव है । जो जीव को नहीं जानता वह केवल शरीर है । अधिकांश धर्म में यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद भी कुछ है जो जीवित रहता है। कुछ लोग कहते हैं ...प्राण चले गये ,कुछ कहते हैं... कि जीव चला गया, कुछ कहते हैं... कि आत्मा चली गई। कुछ बिरले ही है ... जो प्रबुद्ध गुरु की संगत में है। वही यह एहसास कर पाते हैं कि वह जीव नहीं है। बल्कि वास्तविक आत्मा ही है । •मैं शरीर हूं से होते हुए •मैं जीव हूं •मैं आत्मा हूं और अंत में •मैं ही सर्वव्यापी ब्रह्मन हू। यह एक लम्बी यात्रा है । वह शक्ति जिसके द्वारा बुद्धि कार्यरत है और विवेकशील दृष्टिकोण अपनाती है.... वह स्वयं की शक्ति ही है । मेरा जानना बुद्धि के जानने से भिन्न है। यह निष्पक्ष प्रकाश की तरह है ...जो हर को प्रकाशित करता है- एक साक्षी है। आत्मा... शरीर, इंद्रियों ,मन बुद्धि -के विषय में सब जानती है। जब आत्मा हर चीज़ की ज्ञाता होती है.... तब उसे साक्षी भाव में देखा जाता है। परंतु जब आत्मा.... किसी भी प्रकाश के जानने में ...शामिल नहीं होती ...तो उसे आनंदमय , शाश्वत सर्वव्यापी , ब्रह्मन कहते हैं। Verse 62 Brahman pervades every thing, inside and outside, illuminating the entire world, with the light of its consciousness. When ‘my’ consciousness reaches the mind-intellect, they perform their respective functions. Without the association of mind-intellect, the light of ‘my’ consciousness illuminates ‘myself’. The one who is not aware of the three states of being - body, jiva, Brahman, is just a jiva and the one who doesn’t know the jiva is just a body. Most people believe that something lives on even after the death of the body. Some say prana continues, some say jiva continues. Only a few, who are in the company of an enlightened master realise that they are not the jiva either - they are the veritable Atman. It is a long journey from, ‘I am the body’ to ‘ I am the jiva’ to ‘I am the Atman’ and finally ‘I am the all-pervasive Brahman. My/Self’s knowing is different from the knowing of the intellect. It is like the unbiased light, illuminating every thing - a detached witness. The Self knows everything about the inert body, the inert senses, and the inert mind-intellect. When the Self/I is the knower of everything, it gets labelled as ‘Witness’. When Self/I not involved in any kind of knowing, then the Self/I is (ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading, absolute existence) the Brahman. The inert body-mind-intellect, on coming in contact with the sentient Self - the intellect starts deciphering; mind starts thinking and senses begin to see hear, smell, taste and feel. They seem sentient but they aren’t. Proximity with Self enables the feeling of ‘I know’ in the mind-intellect. ‘Self/Brahman/I’ am the substratum of prana too. It is the mind-intellect that reacts to the impulses coming from the sense organs. The knowing of mind-intellect is only possible because of the consciousness of the Self. The proximity of the mind-intellect to the sentient Self, makes one feel when the mind is happy or upset - he/she is happy or upset. The inert mind-intellect appears sentient because of its proximity to the Self. Irrespective of ones qualification or position, if one does not have the knowledge of the Self, the individual is ignorant.

1. What is common between different spiritual paths? 2. If you have practiced more than one path, what are the commonalities you find in them? 3. Is goal of all paths the same? 4. रात्रि भोजन, सूर्यास्त के बाद भोजन पर विविध आध्यात्मिक मार्गो पर क्या निर्देशन है? 5. What is the difference between a Muni, Yogi and Swami? 6. How to differentiate between a Swami and a Siddha. 7. What is the meaning of 'agnihotra' in Kriya Yoga?

सारांश: (by Archana) श्लोक 39: जैसे स्वपन देखने वाले को पूरा स्वपन जगत (सपने के सारे पात्र, दृष्य, और घटनाएं) नजर आता है और यह भ्रम जागने पर टूटता है। इसी तरह संसार भी भ्रम है। ••संसार | जो व्यक्तिगत मन का दृश्य है( एक सपना है •• माया | ‌ ब्रह्मांड( सांसारिक मन) का दृश्य है अगर माया जंगल है तो हमारा मन ‌ उस जंगल का एक वृक्ष ...हमारे स्वपन का निर्माता | हमारा मन ...इस संसार का निर्माता | माया इसे ऐसे भी समझा जा सकता है। जैसे, शरीर एक इकाई है ।पर वास्तव में यह शरीर खरबों सूक्ष्मजीवों से बना है। जितनी हमारे शरीर कोशिकाएं हैं... शायद उतनी ही सूक्ष्म जीव भी हैं । अगर हर कोई सूक्ष्म जीव इस शरीर को अपना मानने का दावा करें ,तो क्या यह संभव है ? बिल्कुल नहीं। अतः *अरबों सूक्ष्म *जीव &; शरीर ; माया &; ब्रह्मांड *सूक्ष्म जीव &; शरीर का अति सूक्ष्म भाग &; व्यक्तिगत मन &; पिंड आगे ,संसार भी दो प्रकार के हैं : * बाहरी संसार = प्राणियों+ वस्तुओं | जिसका हम दृष्टि पात करते हैं * भीतरी संसार = हर व्यक्ति का अपना-अपना है | मां बाप/ भाई बहन /पति पत्नी बच्चे आदि। यह मन का संसार है। शंकराचार्य जी यही कहते हैं समस्त संसार बुद्धि से जन्मा है। और आत्मा ही बुद्धि को जानती है .. ‌जो सब की आधारशिला है । स्मृति के कारण हम सब देख पाते हैं। इसी कारण योग वशिष्ठ रामजी को कहते हैं ....कि तुम्हारा चित्त ही तुम्हारे संसार का निर्माता है। सोते हुए सारा संसार गायब हो जाता है। स्वपन भी तब तक ही सच लगता है जब तक घटित हो रहा होता है । इस तरह . .. समस्त संसार भी एक खुली आंखों द्वारा देखा गया सपना ही है। विवेक के जागृत होते ही स्पष्ट हो जाएगा कि यह संसार केवल माया है ओर कुछ भी नहीं। श्लोक 40: इस संसार को 1 ) नाम 2.) रूप | {आकार और रंग } के आधार पर समझा जा सकता है।जो * यह सीमित है *हर पल बदल रहा है केवल इसका दृष्टा (आत्मा )असीम और शाश्वत है। अक्सर लोग यह भी कहते हैं कि अगर कोई ज्ञानी है ...उसे डर भी नहीं लगना चाहिए ।पर यह तो बिल्कुल गलत है। विवेक प्राप्ती से ...यह साफ हुआ है कि दुनिया मायाजाल है.... वो ज्ञान है । परन्तु दुनिया में जीवित रहने के लिए कुछ डर अनिवार्य हैं ।यह डर जीविका में सहायक भी है। अब कुछ लोगों को लगेगा कि.... यह वैराग्य का मार्ग तो बहुत मुश्किल है। वह निराश हो जाते हैं। परंतु गुरु मां कहती हैं ...कि निराशा की कोई आवश्यकता नहीं है। हम जब जागे तभी सवेरा समझे । अतः, जब समझ में आ गया ....तब से बदलना आरंभ कर दो। मन को जीतना सबसे जरूरी है। अज्ञान के हटते ही मन शांत और स्थिर हो जाता है ।गुरु मां इसके लिए यह उपाय बताती हैं: 1 )सबको समभाव से प्यार करो। 2) रोज कुछ ना कुछ दूसरों के लिए ज़रूर करो। अगर गुरु सेवा का मौका मिले ...तो तन ,मन, धन से ज़रूर करो। 3) कभी भी जो दूसरे के पास है ..उसे पाने की चाहत मत करो ।बल्कि उसके लिए प्रसन्न होना सीखो। 4) आध्यात्मिक क्रियाओं को पूरी शिद्दत से रोजाना करो ।इससे हमारी प्रगति शीघ्र ही होगी। English Summary by Bindu Verse 39 As a dream exists within the dreamer, the entire scene of this inert world exists within the Self. The entire phenomenon of this world is seen in ‘I’ the Atman. The Self/Atman is as unblemished as space and everything is happening within this eternal singular Self. Just as dream has no real substances; likewise the material world is without any real substance. This visible world is a dream seen through the lens of the individual - mind an illusion. The creator of the dream is the individual mind and the creator of this visible world is maya . If maya( universal or macrocosmic mind) is a forest, then the individual mind is one of the trees in that forest. In this verse Shankaracharya is explaining: This entire world has emerged from the universal mind and ‘I’ the Atman/Self am the substratum and the knower of this mind. Verse 40 Everything that is seen or perceived has a name and form; is finite and ever changing. It is a divine play of names and forms, that happen in the substratum of superme Self. Truth can be defined as, that which never changes and that which exists eternally. Conquering one’s own mind is the greatest triumph. Once the fog of disillusion is lifted, the mind will easily abide in calmness and stillness.It is never too late. The four take home messages given by Guruma: a) being neutral/ being in a state of equanimity; [neither love nor hate anyone; this emotion of love and hate depends upon, desire getting fulfilled; when meeting someone new, or placed in unfavourable situations/circumstances, mind forms an opinion - it tries to protect this creature, its survival mechanism kicks in; it is perfectly fine not to engage with the person or the situation. The duality of like and dislike, love and hate will always prevail. It is better to stay neutral.] b)serving masters, yogis and gurus selflessly; ( physically, mentally and monetarily) c)never think of coveting something that doesn’t belong to oneself ( wealth, possessions or status) d)being consistent in one’s spiritual practice ( asana, pranayama or mantra chanting or kriya yoga)

श्लोक 17: आत्मा सर्वव्यापक है। आत्मा का अस्तित्व सब में है, सबके साथ है और सब के बिना भी है। लेकिन आत्मा की रोशनी सब तरफ प्रकाशित नहीं है। जैसे रेत को दर्पण का रूप देने के लिए उसे परिशोधित करके चमकाया जाता है ताकि उसमें प्रतिबिंब दिख सके। जबकि रेत में कुछ नज़र नहीं आता। ठीक इसी तरह आत्मा की रोशनी सब जगह प्रकाशित नहीं है उसे भी प्रकाशित होने के लिए बुद्धि रूपी दर्पण आवश्यक है। इस तरह आत्मा सर्वव्यापक होते हुए भी स्वयं को बुद्धि द्वारा ही स्थापित कर पाती है। "मैं हूं "कि भावना बुद्धि में प्रकाशित होती है । इसीलिए वनस्पति और निर्जीव वस्तुओं में "मैं हूं" की भावना नहीं होती। बुद्धि जब विवेक की चरम सीमा छू लेती है तो केवल (आत्मा वाला) "मैं" ही रह जाता है ‌। गहरी निंद्रा पर शरीर ,मन, बुद्धि सो जाते हैं परंतु यह "मैं " फिर भी साक्षी है। यही "उ मैं " ध्यान और समाधि में भी साक्षी होता है। " मैं"(आत्मा) ना ही जन्म लेता है ना ही मरता है ।यह केवल प्रकाशित / स्थापित /प्रकट होता है। यह स्वतंत्र है ।परंतु उसे प्रकाशित होने के लिए बुद्धि की आवश्यकता है। एक कमरे में सत्संग हो या पार्टी हो ।इससे कमरे में लगे बल्ब का कोई सरोकार नहीं है ।वह हर हाल में रोशनी ही देगा। ठीक उसी तरह मन -बुद्धि आत्मा के प्रकाश में काम करतें हैं।लेकिन आत्मा(रोशनी )का अस्तित्व इनके बिना भी वही है। सब संसार रूपी नाटक आत्मा के अंदर हो रहा है। और यह नाटक मनोरंजन के लिए ज़रूरी भी है । इस " मैं" का शरीर और अंतःकरण से कोई सरोकार नहीं है। आत्मा के लिए सन्यासी और पापी में कोई अंतर नहीं है। यह संसार रूपी पहेली को दृष्टा भाव में ही जीना ज्ञान है। श्लोक 18: स्थूल और सूक्ष्म शरीर दोनों प्रकृति (matter)से बने हैं। परन्तु आत्मा इनसे अलग है। संसार रूपी नाटक प्रकृति कर रही है। पर इस नाटक को करने की सारी शक्ति प्रकृति को आत्मा से प्राप्त होती है । आत्मा के बिना तो प्रकृति की कल्पना भी नहीं हो सकती।जैसे बल्ब बिजली के बिना जल ही नहीं सकता। प्रकृति रूपी बल्ब बिना आत्मा रूपी बिजली के कार्य नहीं कर सकता । इसलिए "मैं " को इस प्रकृति के नाटक का दृष्टा ‌बनना है। यह समझना है: *कौन मरता है-? =शरीर * कौन खुश नहीं है-? =मन *कौन अज्ञानी है-? =बुद्धि , *पर तुम कौन हो-? =दृष्टा (आत्मा) यही परम ज्ञान है।वरना ज़ख्मी जानवर की तरह कभी इधर से कभी उधर से ठोकरें हीई खाते रहेंगे और फिर उनका निवारण करने के लिए किसी ढोंगी पंडित के द्वारा कहे जाने पर कभी शनि, कभी राहू तो कभी केतु की पूजा करवाते फिरेंगे। यह भूल जाते हैं की सारी समस्याओं की जड़ "मन " है। और अगर इसके दृष्टा बन जाए तो सब समस्याएं नाटक मात्र प्रतीत होंगी। जब यह समझ आ जाएगा कि मैं शरीर नहीं हूं। तब इसके द्वारा बनाए गए रिश्ते कैसे सच हो सकते हैं। अपने प्रिय जनों की मृत्यु के बाद उनका शरीर एकदम जला दिया जाता है। अतः रिश्ते केवल शरीर तक ही सीमित हैं। और जब यह शरीर ही नश्वर है तो रिश्ते कैसे सच्चे हो सकते हैं। हमें केवल साक्षी भाव में रहना होएसा ऐसा दृष्टा बनना है जो भीड़ में सम्राट की तरह अकेला ही दिखता है। ऐसा सम्राट जिसे किसी गहने या किसी मुकुट की जरूरत नहीं है । क्योंकि वह स्वयं के प्रकाश से आलोकित है।ने Verse 17 The Atman is all-pervading, present within and without everyone and everything. But it's light doesn't shine everywhere. IT GLOWS IN THE INTELLECT. It is the intellect that enables the feeling of 'I am,' and in its absence, the sense of ' I am' is not there. The sense of 'I am' is not there in deep sleep because the intellect does not function in the state of deep sleep. But, 'I' continues to exist in deep sleep. What doesn't exist is the sense of 'I am.' The sense of 'I- ness' exists only when the intellect is active. One knows that he or she exists in the waking state, and the dream state (as many of us can recollect our dreams). Whereas the unit of mind-intellect is inactive in the state of deep sleep, and hence one doesn't have the sense of 'I am'- in that state. But irrespective of whether the mind-intellect is active or inactive 'I' continues to exist in all the states. The mind-intellect function in the light of 'I.' And even if they are absent, 'I' continues to exist, it makes no difference to 'I' The all-pervading, omnipresent Atman manifests, only in the intellect. The sense of 'Iam' is not there in plants, trees and inanimate objects. Sentient beings like birds and animals possess the unit of mind-intellect and hence they have the feeling of 'I am.' The unit of mind-intellect is essential for the Atman to manifest. Atman is not born, nor does it die. Its existence is independent of everything, but it needs mind -intellect to manifest. There is no sense of 'I am' in the deep meditative state of Samadhi, but 'I' continues to exist even in that state. The mind-intellect's ability to perceive pain is, because of its close proximity to 'I'. The light of the Atman enables mind-intellect, to perceive the pain. "I" am IN the intellect, but "I" am NOT the intellect. Verse 18 The body, senses and mind-intellect are made from prakriti /matter. Atman is separate from prakriti . With the power endowed by the supreme Self, prakriti creates everything. It cannot function in the absence of supreme Self, which is the substratum of the entire universe. Atman the pure Self is the witness of every thing including body, senses and mind-intellect. Shankaracharya says that one needs to be a witness in the play of body-senses-mind. It is the body that dies, the mind that is unhappy and the intellect that is ignorant. One who remains a witness will not be affected by this play. The pure Self is the King. An emperor does not get entangled with the entities who are merely his associates. Atman is resplendent in its own glory.

While surrender is the shortest route to the Ultimate, why do we find it so difficult to let go? Is there a process of surrendering? What if I surrender to a fake Guru? Does it mean blind belief? Why the mind is not ready to give up the control? Let us find out.

Summary by Bindu and Archana Verse 30 The false I, is linked to the ego. Shankaracharya says, the real I can be known through the process of negation. This process of negation is by excluding what you are not . In Sanskrit 'Neti' means not this. By rejecting all the upadhis/ conditionings/ superimpositions, oneness is achieved. By this process one will distance himself/ herself from the body, the senses, the mind, the intellect and the ego. And in the absence of these upadhis, one will be able to see himself/ herself as the supreme real Self, the absolute truth, the Brahman. In spite of existing in limiting conditions of body-mind-senses-intellect, the real I is distinct from them. Through the process of negation one realises that 'I, the Atman am Brahman'. When identification with the body is discarded knowing, I am not the body; the identification with senses is discarded knowing, I am not the senses; Identification with mind-intellect-ego is discarded knowing, I am not the mind-intellect-ego; Finally, all that will be left is the pure existence, ever-conscious, the ever-blissful, eternal, the all pervading real Self - 'I'. Body, mind, intellect is limited; Self is not. Jiva is limited, Self is not. People often say, 'God Is within me'. Where does I/ you end and God begins! There is no demarcation line. Nor is there a demarcating line between the body and the mind. Where does the body ends and mind begins? There is a difference between the individual forms, but there isn't any demarcation between the minds of the entire population of the world - the mind is subtle. The body is finite, the mind is finite but the Atman is infinite. Shankaracharya says, first negation, then realise the truth of the great truism- 'I, the Atman am Brahman'. Without discarding the identification with body-senses-mind-intellect-ego, if one affirms himself/herself as Brahman, it would make the individual dangerously egotistical like Ravana. This individual would be equating his/her body-mind-senses-intellect unit as 'I the Brahman'. On the contrary, if the identification with the body-senses-mind-intellect unit is broken and then one says, 'I am Brahman' then the individual will become like Ram. It is much easier to grasp the concept of 'not this' but extremely difficult to comprehend the concept of 'this'. Self associated with individual mind-intellect unit, it is known as Atman. When the same Self disconnected from an individual unit of mind-intellect, it is known as Brahman. Thus, Atman and Brahman are two names of the same entity. Atman is referred as individual soul and Brahman the universal soul. The path of devotion, labels, this singular entity as 'God'. Whereas the path of Vedanta, names this singular entity as 'I'. All the paths point to singular Self, the singular existence, the singular Truth, the singular God. Applying the analogy of the moon in the sky----- the supreme Self/Chaitanya the pool of water, ------mind-intellect the reflection of the moon in the water--------(jiva / chidabhas / individual self) [Two words introduced in this chapter - chaitanya refers to consciousness is also known as 'chid' abhas is another word for reflection these two words combined - chidabhas, otherwise known as jiva or the individual self.] When the water wobbles, so does its reflection. Reflection is not the actual moon. A disturbed mind will disturb the Jiva(the individual self). Not the real Self. Due to delusion, having linked one's identity( the pure Self) to the mind, it appears as though the individual(he/she) is disturbed. The thought of doing any karma/ action arises in the mind. Jiva feels good when a virtuous deed is performed and feels bad when unmeritorious deed is done. Joys and sorrows, pain and pleasure arise in one's mind and is perceived by jiva/ chidabhas. All forms of emotions arise in the mind. As long as mind is there both negative and positive emotions will arise. Jiva will get perturbed and pleased accordingly. (Chit/ mind can never be pure.)The pure Self/ Chaitanya / Brahman is unperturbed. Atman was, is and will remain blissful. श्लोक 31: *स्थूल शरीर *सूक्ष्म शरीर *कारण शरीर यह सब शरीर * जड़ मात्र है *इनका अनुभव किया जा सकता है इस तरह यह दृश्य मात्र हुए। परंतु "मैं" जो इन सब जानने वाला है। इन सबसे अलग है -यह दृष्टा है। परन्तु अज्ञानता के कारण हमने अपने आपको दृश्य मान लिया है। यही अज्ञान हटाना है। बाहरी परतें जैसे कपड़े ,गहने यहां तक कि शरीर को भी स्वयं से पृथक कर पाना काफी हद तक आसान है। परंतु स्वयं को मन से अलग कैसे किया जाए ...यही सबसे बड़ी चुनौती है। इसका एकमात्र उपाय केवल मनन है। बार-बार मनन और केवल मनन। बचपन से लेकर आज तक की सभी तस्वीरों को अगर हम क्रम से देखें जान पड़ेगा कि * शारीरिक और मानसिक तौर पर हम काफी बदल चुके हैं परंतु *जो नहीं बदला है वह "मैं "की भावना है। अर्थात * जो बदला है= मन शरीर ,बुद्धि *जो नहीं बदला है= (मैं होने का अभास) चिदाभास। शंकराचार्य जी कहते हैं जैसे पानी के बुलबुले का जीवन केवल क्षणभर का है। वैसे ही हमारे मन बुद्धि शरीर का जीवन भी बहुत क्षणभुंगर है। महाप्रलय के समय सारी सृष्टि नष्ट हो जाती है ।इस तरह समस्त शरीर भी नष्ट हो जाते हैं। परंतु सोचने वाली बात है कि समस्त प्राणियों के मन का क्या होता होगा? मन( चैतन्य)= सूक्ष्म | शरीर अज्ञान से जन्मा है= कारण शरीर इसलिए जब तक अज्ञान रहेगा तब तक मन रहेगा ही रहेगा। अतः महाप्रलय के समय::: * सूक्ष्म शरीर= कारण शरीर में लीन में हो जाता है/ अज्ञान में छुप जाता है। * समस्त मन =सामान्य अज्ञान में लीन हो जाते हैं * इस तरह व्यक्तिगत मन के व्यक्तिगत कर्म निष्क्रिय अवस्था में शांत रहते हैं।y * सबके सामूहिक कर्म भी कुछ समय तक निष्क्रियy अवस्था में पड़े रहते हैं। क्योंकि जैसे एक शरीर को पैदा होने के लिए कुछ कर्म आवश्यक है। वैसे ही सृष्टि के होने के लिए सामूहिक कर्म भी जरूरी है। अनुकूल समय आने पर यह सूक्ष्म शरीर जागृत होकर स्थूल शरीर में प्रवेश कर लेगा और सृष्टि की रचना एक बार फिर से उभर आएगी। प्रलय और सृजन का क्रम: *भौतिक शरीर -> कारण शरीर * कारण शरीफ-> भौतिक शरीर *सूक्ष्म-> भौतिक-> संसार आगे यह समझना है कि ऊपरी स्तर पर देखें तो सबके मन एक दूसरे से भिन्न है। परंतु बुनियादी स्तर पर सब मन एक ही हैं। इस तरह मानसिक स्तर पर भी हम सब एक है। उदाहरण स्वरुप: मेरा और मेरे पड़ोसी का घर बिल्कुल अलग दिखाई देते हैं। चारदीवारी द्वारा सीमाबद्ध भी हैं। परन्तु अगर हम धरती के नीचे खोद कर देखें तो यह सीमा,यह भेद गुम सा हो जाएगा और शुरुआत और अंत का भेद मिट जाएगा। इस तरह ब्रह्मांड( maco cosmic mind)और पिंड(micro cosmic mind)दोनों का स्तोत्र एक ही है =अज्ञान। इस सृष्टि के सारे दृश्य पल पल बदल रहे हैं। जो बदल नहीं रहा वह केवल "ब्रह्म"है, जो सब का दृष्टा है ।यह चैतन्य, शाश्वत अपरिवर्तनशील, निरंतर और सर्वव्यापी है। प्रलय के समय *(मैं) ब्रह्म अध: स्तर में लीन हो जाता है। *पंचभूत पंचधातु में लीन हो जाएंगे। * फिर अनुकूल समय आते ही फिर से यह लीला आरंभ हो जाती है। यह लीला अनंत काल से चली आ रही है और अनंत काल तक चलती रहेगी ।इसे केवल दृष्टा भाव में सहजता पूर्वक लेना है। इसका पात्र नहीं बनना है। योग वाशिष्ठ राम जी को बोलते हैं कि हम दोनों पिछले जन्म में भी थे।राम जी के पूछने पर उन्हें समझाते हुए कहते हैं कि तुम्हारे उद्धार के लिए मेरा जन्म हुआ ।इस तरह यह लीला निरंतर जारी है।

श्लोक 58 ईश्वर का स्वरूप/सार.... * सम्पूर्ण * अखण्ड *आनन्ददायक है। इसकी तुलना में सांसारिक सुख नगण्य हैं। -न तो कोई राजा, - न ही राजनीतिक शक्ति वाला व्यक्ति, -न ही कोई अमीर आदमी -और यहां तक कि न ही कोई देवता भी अनंत सुखी हो सकते हैं। खुशियाँ तो पलक झपकने तक ही हैं। न तो सृष्टिकर्ता ब्रह्मा का सुख ‌‌ और न ही विष्णु का सुख शाश्वत है। जब महादेव संपूर्ण सृष्टि के देवताओं का विनाश कर देते हैं, तब इंद्र, ब्रह्मा और विष्णु भी सर्वनाश से नहीं बचते। प्रलय के समय महादेव भी अपने सूक्ष्मतम रूप में लौट आते हैं ... जब तक कि नई सृष्टि न सृजन ना हो जाए।और यह चक्र अनंत काल तक चलता रहेगा। जबकि एक प्रबुद्ध व्यक्ति की खुशी असीम होती है .... यहां तक कि दिव्य प्राणियों/देवताओं/ से भी कहीं गुना अधिक। प्रत्येक ब्रह्माण्ड के अपने-अपने ब्रह्मा, विष्णु और महादेव हैं। और ऐसे अरबों ब्रह्मांड हैं। ऊर्जा के स्तर पर, रचनात्मक शक्ति ब्रह्मा हैं, पोषण करने वाली शक्ति विष्णु हैं और विनाशकारी शक्ति महादेव हैं। और जिसमें ये अरबों शक्तियाँ निहित हैं, वह एकमात्र ब्रह्म है। ऐसे ब्रह्म का आनंद/सुख- *संपूर्ण *अनंत * शाश्वत * अविभाज्य और अद्वितीय है। Verse 58 The nature/ essence of God is whole, unbroken bliss. In comparison the worldly pleasures are insignificant. Neither a monarch nor or person with political power nor a rich man nor devatas can truly be happy. Happiness eludes everyone. Neither Brahma the creator’s happiness nor Vishnu’s happiness is eternal. When Mahadev annihilates the entire creation devatas, Indra, Brahma and Vishnu cannot escape the apocalypse. At the time of apocalypse even Mahadev returns to his subtlest form - until the new creation happens and this cycle continues. Whereas the happiness of an enlightened being is greater than that of everyone - even than that of celestial beings/ devatas/ Gods. Every universe has its own Brahma, Vishnu and Mahadev. And there are billions of such universes. At the plane of energy, the creative force is Brahma, the nurturing force is Vishnu and the destructive force is Mahadev. And that in which these billions of forces lie is the singular Brahman . The bliss of such Brahman is whole, endless, eternal, indivisible, and unparalleled.

सारांश: By Archana शलोक46: आत्मज्ञान और आत्मसाक्षात्कार दोनों एक ही साथ होंगे। आत्मा को पहचानते ही आत्मज्ञान हो जाता है। यह तो वही हुआ जैसे खोए हुए हार का देखते ही उसका मिलना। ध्यान रहे आत्मा कभी नहीं मिलती। क्योंकि वह कभी गुम ही नहीं थी। केवल आत्मा का स्वभाव ही हम भूलें हुए हैं । आत्मा हमसे कभी दूर नहीं है । क्योंकि वह हम ही हैं । मन /बुद्धि भी गहन निंद्रा के समय नहीं है। पर वह कोई क्षण नहीं होता ,जब हमने खुद को भूला हो । अगर दर्पण में अपना चेहरा ना भी देखें ...तब भी हम स्वयं को झट से पहचान लेते हैं। क्योंकि चेहरे से हमारी पहचान बंधी हुई है । जिसे अलग करना मुश्किल है। शंकराचार्य जी कहते हैं , ठीक उसी तरह...जैसे ही हमें अपने तत्व का ज्ञान होगा.. उसी क्षण आत्मबोध भी हो जाएगा। परंतु ,अब प्रश्न यह उठता है- कि इतना ज्ञान पूर्ण बातें सुनकर भी हमें आत्मज्ञान क्यों नहीं हो रहा? इसका कारण यही है कि: *सुनना और ग्रहण करना दोनों अलग अलग है। सहमति और पात्रता में फर्क है। *हम अपने शरीर, मन ,बुद्धि से जुड़े हुए हैं। इससे अलग हो ही नहीं पाते। अक्सर, हम भ्रमित होकर... शंकाओं और संदेह में ही फंसे रह जाते हैं। * हम अक्सर सुनते हुए भी नहीं सुनते। क्योंकि अभी भी हमारा मन बहुत चंचल है ।जो बाहर माया में ही उलझा है । अभी इस गूढ़ ज्ञान लेने के योग्य नहीं है। गुरु और आम आदमी में एक मुख्य अंतर यही है ... कि गुरु हमेशा अपने आत्मन को देख रहा है और उसे पकड़े हुए है। और आम आदमी माया में उलझा है । अगर साधक की पात्रता का स्तर उत्तम है ...तो निसंदेह गुरु के संपर्क में कुछ पल के लिए सही ....उसे आत्मा दर्शन हो जाते हैं। *अगर हमारा मन शांत और स्थिर नहीं है तो यह ज्ञान हम नहीं ले पाएंगे । *इसके लिए श्रद्धा होना बहुत जरूरी है। *वैराग्य और एकाग्रता ज्ञान के लिए बहुत आवश्यक गुण हैं। इसलिए पुरातन काल में वेदांती शिक्षा केवल निर्विकल्प समाधि वाले सिद्ध पुरुष को ही दी जाती थी। परंतु आधुनिक काल की दयनीय स्थिति को देखकर ....... विद्वान गुरुओं ने अपनी शिक्षा का स्तर नीचे कर दिया है । गुरुजन हर संभव प्रयास करके ... इस उच्च ज्ञान का प्रसार कर रहे हैं। ताकि ...इस प्रयास में शायद कुछ बिरले जागृत ही हो उठें। * क्योंकि ऐसे ज्ञान के लिए - एकीकृत दृष्टिकोण -केंद्रित मन और -तीक्ष्ण बुद्धि ‌‌का होना ज़रूरी है। इसके लिए मेरुदंड को भी सीधा रखना होता है। इससे ज्ञान की गहराई में उतरना आसान हो जाता है। जैसे ही पात्रता का स्तर ज्ञान के योग्य हो जाता है .... आत्मा से वह खुद-ब-खुद रूबरू हो जाता है और आत्मज्ञान हो जाता है। आत्मज्ञान होते ही हमारी सारी असत्य धारणाएं मिट जाती है। " मैं और मेरा " यह भ्रम अज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाता है । "मेरा" कुछ भी नहीं रहता। "मैं" ... ... और "बाकी सब" भी आत्मा हैं ....यह ज्ञान हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं यह दुनिया भी एक अंधेरे घने जंगल की तरह ही है। जहां अज्ञान के कारण हम '(स्वयं) "मैं" को भी नहीं देख पा रहे। हमने शरीर और उसके रिश्तों को ही अपना माना हुआ है। जिसके कारण हम कर्मों बंधन में उलझे हैं। हर समय ... या तो हम अपने लिए .. या किसी अपने के लिए दुःखी रहते हैं। इसलिए जीवन में संन्यास का बहुत ही महत्व हो जाता है। संन्यासी यह मानता है.... कि जब मेरा शरीर ही नश्वर है। तो मैं प्रजन्न का हिस्सा क्यों बनूं ।जब मैं ही घोर अज्ञान में हूं ... तो मैं किसी और को इस अंधकार में क्यों धकेलूं । इसके अतिरिक्त " मैं" अपने और पूर्वजों के कर्मों के फल का अधिकारी भी क्यों बनूं। फलस्वरूप...... 'संन्यासी' बनकर वह कर्मों का बंधन तोड़ देता है। हर लेन-देन खत्म कर.... मुक्त हो जाता है। यही कारण है कि संन्यास से पहले उसका श्राद्ध किया जाता है। "मैं और मेरा " यह ऐसी भूल भुलैया है... जिसमें हम सब गुम से होकर रह जाते हैं। केवल गुरु ही इस भूलभुलैया से पार लगा सकते हैं। गुरु हमें मोक्ष का मार्ग दर्शाते हैं ।परंतु यह मार्ग मिलने के पश्चात भी साधक को ...निरंतर , लगन से इस राह पर बढ़ते रहना होता है। अतः , आध्यात्मिक मार्ग पर ...लगातार ......यत्न से.... मनन करते रहना होगा ....कि "मैं शरीर नहीं हूं "और "यह शरीर मेरा नहीं है"। "मैं " शाश्वत, परमानंद और परमसत्य हूं । ‌‌ इस तरह गुरु कृपा से मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। और परिणामस्वरूप .... आत्मसाक्षात्कार का परम आनंद प्राप्त हो जाता है। Verse 46 By Bindu Self- knowledge is attained at the very moment of self-realisation. The moment one realises the ESSENCE of one’s own Self- that very instant one gets self-realised. Self was never lost and so it is never found. IT WAS, IT ALWAYS IS. There can be a distance from everything/ everyone (wealth, possessions, relatives) but, the Self is never far. In the state of deep sleep, even the mind can be lost, but one can never say ‘I have lost myself.’ Even after hearing the reality of the Self, one might not get self-realised because, the identification with the body-mind-intellect is so strong. The mind remains deluded, inspite of listening to the words of wisdom - as the worldly desires over power and the intellect might not be sharp enough to fathom the heard words. The power of ignorance is all-encompassing. The intellect has to be intact and still to retain and to comprehend this knowledge. Dispassion and concentration both are needed. Regular practice of yoga and pranayama would quieten the mind. In ancient times, the onus would be on the disciple to make himself eligible and then seek knowledge. The master would part the Vedantic knowledge only to a disciple, who had experienced nirvikalpa samadhi. Receptivity and dispassion (vairagya) are the prerequisites for receiving this knowledge. Highly integrated, focused mind and a sharp intellect are crucial on the path of jnana. The listener has to be completely READY to absorb the knowledge imparted; the moment one comprehends the essence of the Self, self- realisation happens instantaneously. The consequence of self-realisation is that—> all the misconceptions disappear; The false notion of ‘me and mine’ evaporates in the fire of knowledge; Just as ‘I’ am the real Self, so are the others. Shankaracharya compares this world to a dense forest, shrouded by the darkness of ignorance - in its poor visibility, one cannot see his/her own Self. Additionally, the individuals consider the body and body’s relations as ‘I’ and ‘mine’. Continue performing all sorts of karma and bear its consequences. Deluded in attachments and aversions they continue to suffer. The reason sannyasa/ renunciation is taken :- a sannyasi neither wants to procreate another mortal body, nor does he/she wants anyone to bear fruits of his/her karma( the chain of karma is passed on through the generations). A sannyasi, renounces his/ her ties with the family and world; thereby ending the business of give and take -- karma (which is associated with jiva, ie identification with body-mind) The renunciate performs one’s own shraddha ( after death ritual) while taking sannyasa; makes a resolve that he/she has no relations and has no connection with his /her ancestors from that day onwards. Guru lights up the path of moksha, it is upon the disciple to walk on it. By repeatedly contemplating on ‘I am not this body nor is this body mine’ and by carrying out the needful spiritual practices one might reach the destination of self-realisation.

1. What to do when someone hurt you very badly and it keeps coming back to you again and again? 2. If world is an illusion, isn't it ok to do anything? I could beat up people, steal objects and not fulfil my responsibilities. 3. How to get over the past when the memories run too deep? 4. How do I deal with family negativity while living with them? 5. मुझे मौन में रहना है, संकल्प कैसे लूँ? 6. क्या ध्यान और साक्षी भाव एक ही हैं? 7. ध्यान के बाद की अवस्था हमेशा क्यूँ नहीं रहती?