Verse 37
In this verse Shankaracharya says, continuous practice and relentless contemplation on truism ‘I am Brahman’ - would destroy the ignorance and delusion.
Appropriate medication is the cure for any disease likewise, medicine of Jnana is the only cure for the disease of ignorance.
The intellect has to be refined. It has to be purified to such an extent that the experience of ‘I am the supreme Self’ becomes an irrefutable reality.
It is a journey from the plurality of chidabhas to the singularity of the ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading existence - Brahman.
Kashmiri Shaivism says - ‘It is a journey from jiva to Shiv.’
ENLIGHTENMENT : AS LIGHT MERGES WITH LIGHT
The way to the goal and the tools to be availed on this path
Verse 38
It is the nature of the world to challenge you. Relatives fight and make up only to fight again.This merry go round of joy and sorrow; pleasure and pain continues endlessly.
Only listening to the highest knowledge / Vedanta is not going to help.
There are times when one feels that he/ she has understood the highest knowledge and most of the times feels that he/she doesn’t know anything.
When things are upbeat the individual thinks that he/she is the detached witness, the real Self
and when things go awry the individual loses his/her equanimity.
Alluding the importance of samadhi, Shankaracharya shows the way out of this vicious cycle.
To have any empirical understanding, tool that
master is talking about is —
to sit in a solitary place with total dispassion;
total control of the senses and;
single-pointedly focusing the intellect, upon the singular boundless real Self with unswerving attention;
focus only on the Self,
for this Self is the eternal pure existence.
Self is realised when one gains atma-gyan;
atma gyan happens when the above said tools are utilised.
An individual with an intense longing to know the truth, would find a solitary place and would sit total dispassion, total control of the senses and single-pointedly meditate on the real Self.
Once self-realisation is achieved, one can go about living life as he/ she has been doing so long. Vedanta does not advocate escapism from the material world.
But the mind needs to be freed from delusions and misconceptions which can be achieved by
listening to the words of wisdom;
but even after listening,if the mind is still deluded, then the individual needs to meditate to realise the Truth.
Even if the mind-intellect is not refined or freed from the impurities
the Self remains eternally pure , ever-blissful, unblemished, as the absolute Truth.
No matter what one does or doesn’t do the Self is pure bliss.
One might ask if the Self is all-knowing, if the Self knows the Self, why bother to know the Self through mind-intellect?
The feeling of ‘I am’ arises in the intellect only because of its close association with the real Self.
Just as instruments of cognitive senses are required to perceive the material world, the instrument of mind-intellect is essential for the perception of ‘I am’.
The association of mind- intellect with the real Self masks the reality;
mind emerges from the darkness of the ignorance;
Self on the other hand is radiant Truth;
when darkness and light come in proximity it creates fogginess;
the close association of the foggy mind with the Self ends up clouding the real Self.
Understanding Vednanta is a continuous process. Innumerable desires, attachments- aversion, hatred, anger, jealousy etc shrouds the real Self in the darkness. The darkest of them all is the assumption that - I am this body .
Seeds of karma lie in Chitta and periodically it keeps giving the fruit of virtuous and vile karma.
Subconscious mind is like a camera that records everything - good and bad deeds; good thoughts and wicked thoughts ; attachments and aversions nothing is left out.
Physical bodies change but the mind remains the same.
All the previous thoughts and deeds are present in the deeper layers of the mind (gets accumulated in the subconscious mind).
Under favourable conditions they sprout/ give results.
Sorrow and loss are fruits of bad karmas.
Good friends, good health, good relationship and the grace of an enlightened master ect., are the fruits of the noble karma;
if the karmas are not virtuous one might not be able find a Guru; even if one manages to get a guru he might be a charlatan.
Self is without a beginning, so is its reflection.
Jiva/chidabhas is as beginning-less as Atman.
To some extent it is easier to understand that I am not the body ( it is gross); and relate to the fact that I am not my senses; but when it comes to the mind it’s difficult to understand what it means to not be the mind.
Thousands of thoughts run in the mind every moment.
Instead of saying ‘My mind is thinking this or that ’ or ‘my intellect could not understand it’ one tends to say ‘I am thinking this or that’ or ‘I did not understand it’
which means that the individual is equating the mind intellect with the Self.
Essentially every individual lives as the mind; lives as the intellect and hence it is difficult to comprehend what it means not to be the mind-intellect.
Bottom line is to contemplate and understanding that ‘I’ am with the body, senses, mind and intellect and yet ‘I’ am distinct from them.
Addressing the body in third person for a period of 3 to 6 months would help.
The body wants - This body is hungry and it needs food, body is sitting in the garden, ‘my mother’ becomes ‘ this body’s mother’
senses desire - eg. ear and mind want to hear this ; eyes and mind want to see that
The mind feels - eg. This mind has a feeling of jealousy for you or anger towards you
It’s neither good to form attachments nor harbour feelings of hatred towards anyone. It damages one’s own mind. Holding on to resentments and hatred would make the mind foggier and more difficult for it to grasp the knowledge of Vedanta.
सारांश:
श्लोक 37:
निरंतर निष्ठुरता से मनन
कि
मैं ब्राह्ण हूं
निस्संदेह ऐसा कृत संकल्प -सारे अज्ञान और भ्रमित धारणाओं का -ठीक वैसे ही खत्मा करेगा जैसे कि दवाई खाने से बीमारी का खत्मा होता है।
शंकराचार्य जी कहते हैं कि
समस्त भ्रम और मानसिक कष्ट ...वो अज्ञान रूपी बीमारियां हैं ...जो केवल ज्ञान की अग्नि में ही भस्म होंगी।
बुद्धि को स्पष्टीकरण की उस उच्च सीमा को पार करना होगा ... जहां मैं ब्रह्म हूं
एक अखंडनीय सत्य प्रतीत हो।
आगे , शंकराचार्य जी ...निरंतर अभ्यास और चिंतन पर प्रकाश डालते हैं।वो इसे एक यात्रा के समान बताते हुए कहते हैं कि यह
चिदाभास की
बहुलता
|से
आत्मा की
विशिष्टता
तक की यात्रा है।
इस यात्रा पर निरंतर अभ्यास और बुद्धिमता पर मनन ज़रूरी है । क्योंकि यही एकमात्र विकल्प है।
अगले श्लोक में शंकराचार्य जी उन साधनों के बारे में बताते हैं जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं।
श्लोक 38:
एकाग्र चित्त होकर आत्मा को पाने के लिए:
*इंद्रियों को वश में करते हुए
* वैराग्य के साथ
* एकांत में बैठना है।
यही साधन ज्ञान प्राप्ति में सहायक हैं।
प्राणायाम और योग जैसी क्रियाएं... इस साधना में सहायक सिद्ध होंगी।
जैसे गंभीर रोगी को ICU में रखना अनिवार्य है ताकि उसका स्वास्थ्य ठीक हो सके। ठीक उसी प्रकार जिस व्यक्ति को ज्ञान की ललक है ...उसे ICU रूपी
*एकांतवास
*अनासक्ति
*इंद्रियों का स्वामी बनते हुए
उस ज्ञान की चरम सीमा को पाना है।
कुछ लोग यह भी पूछ सकते हैं यह सब कब तक करना होगा?
इसका उत्तर यही है जब तक ज्ञान की प्राप्ति ना हो ।ज्ञान प्राप्त करने के बाद साधारण सांसारिक जीवन व्यतीत कर सकते हैं।
वेदांत कभी भी संसार को त्यागने के लिए प्रेरित नहीं करता बल्कि
*भ्रमित और रूढ़िवादी जंजीरों को तोड़ना
*बुद्धि को जागृत करना
और
*साधना
की ओर प्रोत्साहित करता है।
आगे,शंकराचार्य जी ....समाधि के महत्व पर ज़ोर देते हैं। पर जो लोग कहते हैं कि उनको आवश्यकता नहीं है। तो ठीक है, उनकी इच्छा। फलस्वरूप वह लोग ज्ञान और अज्ञान में ही झूलते रहेंगे। जब सब ठीक होगा तब स्वयं को ज्ञानी जानेंगे ।कुछ कष्ट आते ही उनका यह ज्ञान गिर जाएगा। फिर मदद के लिए भटकेंगे।
दुनिया सुख दुःख का चक्रव्यूह है।इससे कोई भी अछूता नहीं है।
शंकराचार्य जी इससे निकलने का मार्ग को फिर से दौहराते हुए कहते हैं कि
..एकांत में स्थिर मन में बैठकर
...वैराग्य में लीन होकर
...इंद्रियों का वशीकरण करके
....एकाग्रचित्त होकर ध्यान में रहना ही-
एकमात्र विकल्प है।
बुद्धि का शुद्ध और स्पष्ट होना अनिवार्य है। परंतु बुद्धि अगर जागृत ना भी हो... फिर भी आत्मा तो शाश्वत और सत्य ही रहेगी। उसको शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता नहीं है।
अक्सर लोग यह प्रश्न भी करते हैं कि अगर आत्मा सब जानती हैं ,और आत्मा आत्मा को जानती है ,तो हम बुद्धि द्वारा इसे जानने की चेष्टा क्यों करें?
इसको इस तरह समझा जा सकता है।
जैसे सुनने और देखने के लिए कान और आंखों का होना जरूरी है। ऐसे ही आत्मा को अनुभव करने के लिए मन/ बुद्धि का होना अनिवार्य है।
"मैं" का अनुभव बुद्धि में ही होता है ।इसलिए बुद्धि का शुद्ध होना भी जरूरी है। अगर मन/ बुद्धि अशुद्ध है... तो आत्मा का अनुभव शुद्ध कैसे हो सकता है।
*बुद्धि अज्ञान के कारण अशुद्ध है
( काले बादल)
* आत्मा तो हमेशा की प्रकाशमान है
( रौशन)
* इस तरह बुद्धि और आत्मा का मेल धुंधला होगा
(काले बादल
+
रोशनी
=
धुंधलापन )
अर्थात ... बुद्धि की अशुद्धता में आत्मा का प्रकाश खो सा जाता है ।
इस ज्ञान को समझने के लिए निरंतर अभ्यास आवश्यक है.. क्योंकि अगर गुरु ज्ञान देना चाहे भी तो क्या हम उस ज्ञान के योग्य हैं? बिना योग्यता के स्तर को बढ़ाएं ...यह ज्ञान हमारे भीतर समा नहीं पाएगा। क्योंकि अज्ञानता चरम सीमा पर है ।इच्छा ,बंधन ,गुस्सा, घृणा, ईर्ष्या, वासना जैसे विकार भरे पड़े हैं। इस अज्ञान को हटाए बिना ज्ञान नहीं मिल पाएगा।
हम सबसे गहरा रिश्ता अपने शरीर से बनाते हैं। पर अगर कुछ ऐसा चमत्कार हो जाए:
कि हमारे सारे पुराने जन्मों के शरीर हमारे समक्ष आ जाए,
तो क्या फिर भी
*इस शरीर को हम अपना समझेंगे
* अपने माता पिता/भाई बहन को उतने ही प्यार से देखेंगे....
* नहीं, तब यह
हमारा भ्रम बिखर जाएगा।इस मोह छूट जाएंगे।
आगे , ज्योतिष विद्या के आधार पर यह भी माना जाता है कि ....पुराने जन्म में हम जिसके कर्जदार होते हैं ..वही इस जन्म में हमारे बच्चे होते हैं। बच्चों के लिए हम मोह वश सब करते हैं । फिर चाहे बच्चे हमें प्यार करें या ना करें ,इज्जत करें या ना करें।
यह भी सत्य है... कि हम चाहे अपने पुराने बुरे कर्म भूल भी जाएं परंतु वक्त के पास सब का लेखा जोखा है। अवचेतन मन ( subconsious mind) CCTV camera की तरह है। जो हमारे पल पल को समेटे हुए है। इससे कुछ भी छुपा नहीं है। हमारी हर भावना, कर्म, संबंध, नफरत आदि सब का रिकॉर्ड इसमें बंद है।
हम हर जन्म में पुराना शरीर रूपी चोले को छोड़कर नया शरीर रूपी चोला धारण करते हैं। परंतु मन हर जन्म में वही रहता है। इसका अभिप्राय यह हुआ कि हमारे पुराने जन्मों के कर्म और विचार ( वर्तमान में) हमारी भीतरी तहों पर अंकित हैं। दूसरे शब्दों में बोले तो कर्म रूपी बीच हमारे चित्त पर हमेशा से ही मौजूद है। और समय-समय पर हमको उनका फल भुगतना पड़ता है। इसलिए अपने दुखों के लिए किसी को भी उत्तरदाई नही ठहरा सकते।
यदि हमारे कर्म शुभ नहीं है तो हम गुरु को नहीं पा सकते । यदि मिला भी तो पाखंडी ही होगा । यदि हमारे कर्म शुभ होंगे तो हम सच्चे ज्ञानी से खुद ही रूबरू हो जाएंगे।
"मैं " आत्मा का आभास... मन/ बुद्धि और आत्मा के एक होने पर होता है। आत्मा और मन/ बुद्धि दोनों ही अनंतं हैं।
हम इंद्रियों से स्वयं को... फिर भी अलग कर पाते हैं.... पर मन से अलग करना बहुत मुश्किल है।
हम अक्सर ऐसा कहते हैं कि
-मैं सोच रहा हूं।
-मैं सो रहा हूं।
जैसे बहुत ही कथन।
( हमने
मन/ बुद्धि
और
आत्मा
को एक ही माना लिया है।)
इस सब से निकलने का सरल उपाय है.... कि अगर तीन से चार महीने तक लगातार... ऐसे वाक्यों का प्रयोग करें.. जैसे
•शरीर को भूख लगी है
•शरीर के माता-पिता/भाई-बहन
• मन को खुशी हो रही है
•मन को ईर्ष्या हो रही है
•मन को गुस्सा आ रहा है
इस तरह अभ्यास करते करते यह सब भावनाएं भी शून्य हो जाएंगी।
यह भी सच है कि लोग अक्सर क्रोधित होते हुए भी शांत दिखने का प्रयास करते हैं। परन्तु ,अपनी भावनाएं दबाने से मुश्किलें ही पैदा होती हैं।
इसलिए बच्चे की तरह मासूम रहिए। खुलकर अपनी भावनाओं को प्रकट करिए। यह बात समझनी है कि बंधन और नफरत दोनों ही विकास में बाधक हैं। शिकायतें और रंजिशें दोनों ही घातक हैं।यह अशुद्धियों को बढ़ाते हैं। जिसके कारण वेदांत का मार्ग ओर भी कठिन हो जाता है।
Verse 36
Sentient beings are put into different categories - insects, avian, aquatics, terrestrials, animals, apes, and humans. Humans are segregated depending upon nationality, race, skin-colour, ethnicity, caste, religion, etc. There are divisions even at the level of the body - hands are distinct from legs which are distinct from stomach head and so on.
But there is no division at the level of Atman.
Ignorance and understanding is in the intellect. Enlightenment isn’t something that one achieves, it is something that is known, experientially.
The day one remembers, even in deep sleep that he/she is the ever conscious, eternal, absolute existence - that would be the mark of enlightenment. In deep sleep, mind is inactive, the intellect is inactive yet - I know I am.
As one is aware of the body at all times, so should be the awareness of the real nature ie the absolute pure existence.
Even in deep sleep, if one doesn’t forget his/her real nature, then that individual is an enlightened being.
It is both an intellectual - conviction and an experiential feeling.
When the clear image of Atman is seen in the intellect and when the unwavering conviction
(that I am not boy-senses-mind-intellect- I am the pure Self) occurs in the intellect Pragya/ wisdom arises.
[Information - is collected data ; no personal experience - usually the cause of ignorance.
Knowledge - is having gone through the experience
Pragya - wisdom is the fragrance of the knowledge ( a wise person knows
when to use information and when to use the knowledge and act upon it and when to refrain from acting; and to differentiate between truth and untruth)]
The intellect that’s full of ignorance, has to get purified and sublimated. It should become as transparent as a crystal that reflects a clear image of the Self. The process is to go inwards. A reverse journey from outward to inward has to be done.
Atman and intellect’s wedlock:-
In deep sleep state, the Self/ Atman is alone, unaccompanied by the intellect.
i)in this state, the mind-intellect are inactive, what exist is the ego.(apart from the real Self)
It is the EGO THAT KNOWS- that it didn’t know what happened in deep sleep.
The NOT-KNOWING IS KNOWN BY THE EGO.
It is the ego that brings the individual out of deep sleep.
In deep sleep there is no awareness.
ii)In the state of samadhi, Chitta is active.
( chitta is the subconscious and unconscious mind and it is the storehouse of all Samskaras, and has the account of all karmas ).
In samadhi there is heightened awareness.
It is the chitta that brings a Yogi out from state of samadhi (as he to has to bear the consequences of his previous karma.)
[ it is the chitta that brings us down from the meditative state. Chitta is the collection of all the samskaras and impurities]
Mind and intellect are inactive in both - deep sleep and Samadhi.
But ‘I’ the real Self exists in all the states and all the time.
The confines of the mind-intellect has to be transcended to experience the singular reality the Atman.
In Bhagavad Gita, Lord Krishna says,
“The enlightened being is one who is free of attachments and egotism;
The one who has discarded the association of body-senses-mind-intellect;
the one who knows the eternal ‘I’ and
is established in the real Self. That individual is liberated from all the dualities”
To those who want to find God, Sri Krishna says to look within, as
God resides in one’s own heart as Atman.
There IS distinction at the level of the mind.
However, at the level of Atman there is NO distinction - Atman and God are one and the same.
Sanskrit word ‘Paramatman’ means the Supreme( param) real Self( atman).
निस्संदेह
"मैं"
(भगवान)
नित्य, शुद्ध,
मुक्त्त,अद्वैत,
अद्वितीय,अदृश्य,
जीवन, ज्ञान,
असीम ,परम सुख
हूं।
चेतना के आधार पर प्राणियों का विभाजन कुछ इस तरह कर सकते हैं:
* मानव
*जानवर
*वानर
*स्थलीय
*जलीय
*पक्षीय
*कीट आदि
इसी तरह विभाजन हम
*लिंग
*प्राकृत वास
*राष्ट्रीयता
*धर्म
*जाति
आदि और भी बहुत तरह कर सकते हैं।
परंतु क्या आत्मा का विभाजन संभव है? क्या आत्मा का कोई धर्म जाति भाई-बहन है?
हरगिज़ नहीं। आत्मा अविभाज्य है ।
प्रश्न #
कौन मुक्त है /या किसे मुक्त कहा जा सकता है?
श्री कृष्ण जी इसका उत्तर देते हुए कहते हैं कि जो इंसान
* बंधन मुक्त हैं
* अहम् भाव से मुक्त हैं
* जो शरीर और मन से ऊपर उठ चुके हैं
* जो "मैं " के शाश्वत होने के साक्षी हैं
|
• वही सच्चा ज्ञानी है।
• वह "मैं " ही हो चुका है।
• वह अद्वैत भाव में समा चुका है।
आगे श्री कृष्ण जी ज्ञान मार्ग के बारे में बताते हुए कहते हैं कि
" मैं "
( भगवान)
आंख और मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। क्योंकि मुझे जड़ द्वारा नहीं जाना जा सकता।
.."मैं " को "मैं "का साक्षी होकर ही जाना जा सकता है।
प्रश्न#
भगवान को कैसे पाया जा सकता है ?
श्री कृष्ण जी कहते हैं कि इस के लिए:
> स्वयं के भीतर झांको
> आत्मा को पहचानों....
क्योंकि मैं आत्मा के रूप में आपके अंदर ही वास करता हूं
> आत्मा को जानने की योग्यता उत्पन्न करो। क्योंकि योग्यता के स्तर पर ही सारा भेद है।
> आत्मा के स्तर पर सब एक हैं ।यानी कि आत्मा के साक्षी होने के बाद सारा भेद शून्य हो जाता है।
प्रश्न#
मन, बुद्धि और शरीर को समझने के पश्चात(कि हम यह नहीं हैं ) ।जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं ,तो यह स्थिति
* क्या ज्ञानोदय की है?
* क्या यह अनुभव है?
* क्या यह एहसास है?
* क्या यह कोई सिद्धांत का समझन आना है?
समझने का अभिप्राय यहां बुद्धि से है ।क्योंकि बुद्धि ही समझती है और अज्ञान भी बुद्धि में हीं है।
आत्मा तो अज्ञान में नहीं होती।
-जान ऐसी स्थिति है जिसे पाया नहीं जा सकता।
- ज्ञान केवल प्रयोगिक जांच के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।
मान लो अगर हम गहरी नींद में हैं ।कोई हमें हमारे नाम से पुकारे।तब अवश्य ही हम उठ खड़े होंगे। क्योंकि गहन निंद्रा में भी हम अपने नाम से जुड़े हैं।
ठीक इसी तरह अगर हम गहन निंद्रा में भी इस आत्मा वाले "मैं" के चैतन्य रूप से बंधे रहे....तो अवश्य ही यह जागरूकता की स्थिति .. हमारे ज्ञानी होने का प्रमाण है।
- गहन निंद्रा -> मन बुद्धि निष्क्रिय
-फिर भी मुझे गहरी नींद आई थी ....इसका मैं साक्षी हूं।
यह अटूट आस्था बुद्धि के दम पर है। जैसे शरीर का आभास हमें हरदम रहता है ।
- उसी तरह अगर हमें आत्मा का आभास भी हमेशा रहना चाहिए।
यही अभास:
*बौद्धिक आस्था भी है
* प्रयोगात्मक एहसास भी है।
इसलिए हमें अंदर की तरफ मुड़ना है। उल्टी यात्रा बहुत जरूरी है। सांसारिक लोगों से उलट दिशा में जाकर ही "मैं "से रूबरू होंगे।
* मिट्टी से शरीर बनता है और इसी में लीन हो जाता है =यह शरीर की यात्रा है
*जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं= यहीं पर हमारी असली यात्रा खत्म होती है या यह भी बोल सकते हैं कि शुरू होती ।
जब बुद्धि गिर जाती है तब आत्मा प्रकाशित हो जाती है। दूसरे शब्दों में...जब अटूट आस्था प्रज्वलित होती है ...तो विवेक उजागर होता है । इस विवेक की महक हर तरफ महकने लगती है।
मान लो आत्मा और बुद्धि की शादी हो गई ।
•आत्मा अकेले ही ( घूमने) चल दी।
>गहरी निद्रा में आत्मा अकेले (बुद्धि निष्क्रिय)
|
अहम् जानता है कि-उसे नहीं पता कि गहरी नींद में क्या हुआ था। अहम् "ना जानने का" साक्षी है। अहम् निद्रा से बाहर लाता है।
•समाधी में भी चित्त साक्षी (सक्रिय) होता है । बुद्धि यहां भी निष्क्रिय ही होती है।
इस तरह योगी को चित्त (अचेतन मन और अवचेन मन/unconsious and subconsious mind)समाधि से बाहर लाता है।
अतः
... समाधि >चित्त सक्रिय
.... गहन निंद्रा >अहम् सक्रिय
....बुद्धि दोनों ही परिस्थितियों में निष्क्रिय
....गहन निंद्रा में =
जागरूकता नहीं
... समाधि =पूर्णतः जागरूकता
इस तरह यह समझ पाए कि बुद्धि निष्क्रिय हो सकती है।परन्तु आत्मा हमेशा सक्रिय ही रहती है।
आत्मा की अद्वितीयता से रूबरू होने के लिए मन-बुद्धि को सब सीमाओं से निकलकर अत्युत्तम होना ही होगा।
Q1: How do 3 Gunas play their role in deaths & other misfortunes for which Individuals are absolutely not responsible for, eg:- Accidents, Epidemics.
Q2: Is there any significance behind the rituals that are followed after the death of a person?
Q3: Can you share something more about kriya yoga. Please. Specially on Guru parampara (YukteshwarGiri maharaj)
Q4: I find it difficult to breathe long and deep. What could be the reason?
Verse 15
Koshas
Annamayya kosha: is the outermost, made from food and refers to the gross body.
Pranamaya kosha: is made of five pranas, which govern the functioning of the physical body. Prana means energy or vital force. It pervades the whole organism, it's physical manifestation, is breath. It pertains to Sushma Sarira.
Manomaya Kosha: the mind along with five sensory organs constitute the manomaya kosha.
It belongs to Sukshma Sarira. The organs of knowledge and the mind from this kosha is the cause of the sense of 'I' and mine. It is also the cause of bondage and liberation. It pervades Pranamaya kosha.
Vigyanamaya kosha: is composed of buddhi/ intellect, the faculty which discriminates, determines or wills. It is associated with the organs of perception. It belongs to Sukshma Sarira and pervades Manomaya kosha.
Anandamaya kosha:The fifth or the inner most Kosha is the sheath of bliss. It is the subtlest of the five koshas . In deep sleep, when the mind and senses cease functioning, it stands between the finite world and the Self. It is the last layer and the closest layer to the Atman.Apart from the joy that is perceived from the material world, there is unadulterated happiness in deep sleep. Similarly, in meditation body is still, eyes are closed, and yet the meditator experiences great joy.This joy comes from Anandamaya kosha.
Atman is not the five koshas or sheaths. 'I' the pure Self appears to be the five sheaths due to its proximity to the body. One has to realise the difference
between me and my body,
between me and my senses,
between me and the mind-intellect.
The delusion happens to the mind that is linked to the Atman. It is the mind that gets deluded.
The drama of good and bad karma happens in the mind.One sees this happening to himself/herself.Identifying with this drama, is the ignorance that has to be eradicated.
Atman is pure,Atman was pure and will remain pure. Ignorance is in the mind.
Verse 16
Just as a rice grain remains distinct from the husk, despite being inside it; likewise,'I' the Atman is distinct from the five koshas despite being seemingly enveloped by them. The existence of that pure Self should be uncovered by using logical reasoning of Knowledge.
Impurities are in the mind. Cultivating the sentiment of charity, kindness, forgiveness, serving others, learning to forgive and forget are some of virtuous deeds, which clenses the impurities in the mind.
The Atman is pristinely pure.
This is an attempt to classify spiritual paths to help a seeker understand the differences in each and decide basis one's preferences and inclinations which path is likely to be more suitable for them.
Verse 57
The process of negating that which is not true, will lead one to the Truth. It should be done through logic and reasoning. Shankaracharya says that which is indivisible,ever blissful, singular, formless and that which is the indestructible substratum - know that to be Brahman.
Brahman is not a person with three heads ( Brahma) neither is he a person holding conch and lotus( Vishnu) nor is he a person wearing dear skin ( Shankar).
Despite knowing what Brahman is, our scriptures described ways of worshipping - Shiva, Rama, Durga etc.
Tenets were given for the beginners - to refrain from doing bad actions, doing virtuous deeds, mantra chanting, fasting, service, charity, pilgrimage and reading texts of puranas.
The intention was to lead people from - form to formless.
Until one reaches the state of subtle enquiry - tangible methods has to be given, to engage one on the path of spiritual journey.
Asanas and pranayama are done to quieten the mind.
This in turn allows the disciple to engage in mantra chanting. Gradually as the devotion starts increasing, dispassion becomes stronger, ability to understand starts improving and and then comes a point when the master imparts the teachings on Brahman to his disciple.
The path of Bhakti, the practice of yoga and the path of Vedanta each holds its importance. One should assess his/her leaning and chalk out the path in sync with it.
श्लोक 57
जो सत्य नहीं है ...उसे नकारने की प्रक्रिया ही व्यक्ति को सत्य की ओर ले जाएगी । इसे तर्क एवं तर्क /नेती -नेती से करना चाहिए। शंकराचार्य कहते हैं कि जो:
•अविभाज्य
•सदैव
•आनंदमय
•अद्वितीय
•निराकार
और
• अविनाशी है
- उसे ही ब्रह्म मानो।
परंतु ,यह तीन सिर वाले व्यक्ति (ब्रह्मा) नहीं हैं , ना ही वह शंख और कमल धारण करने वाले (विष्णु) है, और न ही वह प्रिय त्वचा पहनने वाले (शंकर) हैं।
यह जानने के बावजूद कि ब्रह्म क्या है.....हमारे ग्रंथों में शिव, राम, दुर्गा आदि की पूजा की विधियों का वर्णन किया गया है।
साधना के इस मार्ग पर शुरुआती साधकों के लिए कुछ सिद्धांत दिए गए थे
- बुरे कर्मों से बचना, पुण्य कर्म करना, मंत्र जप, व्रत, सेवा, दान, तीर्थयात्रा और पुराणों के पाठ पढ़ना।
मकसद यह था ..कि लोगों को आकार से निराकार की ओर प्रोत्साहित करना ।
जब तक कोई साधक साधना की परम स्थिति तक नहीं पहुंचता -तब तक उसे आध्यात्मिक यात्रा के पथ पर संलग्न रहने के लिए ठोस विधियों का पालन करना चाहिए।
मन को शांत करने के लिए आसन और प्राणायाम किए जाते हैं।
धीरे-धीरे जैसे-जैसे *भक्ति बढ़ने लगती है
* वैराग्य मजबूत होने लगता है, *समझने की क्षमता बेहतर होने लगती है - तब, फिर एक समय ऐसा आता है.... जब गुरु अपने शिष्य को ब्रह्म का ज्ञान देते हैं।
इस तरह...भक्ति का मार्ग, योग का अभ्यास और वेदांत का मार्ग... प्रत्येक का अपना महत्व है। व्यक्ति को अपने झुकाव का आकलन करते हुए....उसके अनुरूप रास्ता चुनना चाहिए।
.श्लोक 47,:
अगर बिजली के अभाव में अंधेरे कमरे से कुछ लाना हो तो टार्च की जरूरत पड़ती है ।परंतु अगर वही कोई चमचमाती हुई वस्तु को लाना हो ... तो टोर्च की कोई आवश्यकता नहीं होगी ।
इसी तरह आत्मा भी स्वयं में प्रकाशमान है और आत्मा को जानने के लिए किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। इसी के प्रकाश में सबकुछ प्रकाशित होता है।
शरीर आत्मा से सबसे दूर और बुद्धि के सबसे नजदीक है। यही कारण है मूर्ख व्यक्ति भी आसानी से समझ लेता है कि वे शरीर नहीं है । पर वही पर खुद को बुद्धि से दूर कर पाना नामुमकिन सा हो जाता है।
जब हमारी निराशाजनक मनोस्थिति होती है।तब इसका अभास मन ही करता है। बाकी सब इस स्थिति से अनभिज्ञ होते हैं। मन की इस स्थिति को पहचानने के लिए मन ,बुद्धि, आंखों आदि की जरूरत नहीं है ।यह स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। शंकराचार्य जी इस कथन को गहराई में समझाते हैं ....कि सारा संसार आत्मा के प्रकाश में कार्यरत है।
क्योंकि ,सारी जानकारी का केंद्र - मन/ बुद्धि है ।
सरल शब्दों में बोलें तो
सारा संसार मन में केंद्रित है। यह मन आत्मा में केंद्रित है।
अतः
सारा संसार आत्मा में केंद्रित है।
पर यह कैसे संभव है ?इसका उत्तर हम इस तरह दे सकते हैं .....जैसे स्वपन जगत का .... केंद्र हमारा मन है ।सपना जब तक चलता रहता है ... वो सत्य प्रतीत होता है।हमारे उठते ही स्पष्ट हो जाता है कि यह सत्य नहीं था। परंतु सच्चाई तो यह भी है कि बहारी जगत भी सपने में झूठा ही लगता हैऔर स्वप्न जगत सच लगता है।
स्वपन जगत की सच्चाई और बाहरी जगत की सच्चाई आपस में कभी इधर और कभी उधर होती रहती है। जो कभी सच लगता है। दूसरी समय वह झूठ लगता है। परंतु यह तो परम सत्य नहीं हुआ।
The Self is incandescent; its light illuminates every thing.
When Self’s/ Atman’s light falls on mind-intellect, ‘I’ knows the functioning of mind-intellect. Similarly Self’s light is required, for all the cognitive senses to function.
But no external light is required to see Self, for ‘I’ am self illuminating. This is known as enlightenment. ‘I’ am ever conscious; thus I don’t need anything to know/see myself.
Body is farthest from and the intellect is closest to the Self. There is a gap between body and the Self. But with its close proximity with the intellect, it is difficult to understand the concept of NOT BEING THE INTELLECT. The understanding and contemplating that ‘I’ am not this intellect is also illuminated in the mind-intellect. Mind-intellect cannot go beyond this.
The state of one’s mind is only known to oneself. The intellect’s ability or inability to comprehend is known, only to oneself. But to know Self, the help of cognitive abilities or senses or mind or intellect is not required - this is what it means to be self-illuminated. Self is known by Self.
Shankaracharya says, a Self-realised yogi sees the whole world abiding in his own Self.
All the information lies in the mind - the Sun is shining, stars are shining, everything that is seen / perceived/felt - all these information lies in the mind.
All the knowledge of algebra,medicine, anatomy, astrology, sociology, and so on, lies in our mind.
Thus we can say that the entire world exists in the mind.
And THIS MIND EXISTS IN ‘I’ THE REAL SELF.
Therefore we can say that the ENTIRE WORLD EXISTS IN ‘I’ THE SELF.
[mind is in the ‘I’;
'I’ is not the mind……
I/Self is the substratum/canvas of the mind-intellect (on which a wide range of emotions, feelings, information etc are painted/projected.) It is the canvas on which everything exists.]
We all have magnificent powers, but most of us never use them or develop them. In this talk I present three most important powers or abilities of the mind which can cause miracles for your well being.
श्लोक 21:
* शरीर के गुण
*मन के गुण
*बुद्धि के गुण
यह सब गुण आत्मा के नहीं हैं। पर आत्मा ने अपने ऊपर थोपे हुए हैं। ठीक उसी तरह कैसे आकाश कभी नीला कभी लाल और कभी काला प्रतीत होता है ,परंतु यह सब मिथ्या है ।
उसी तरह संसार भी एक मिथ्या है। शरीर और मन को- आत्मा ने अपने ऊपर थोपा हुआ है।
यह सब विवेक की कमी के कारण है क्योंकि ना ही आकाश नीला है और ना ही संसार सत्य है।
परंतु प्रश्न यह उठता है जब संसार दिखता है तो यह असत्य कैसे हो सकता है?
संसार एक मरीचिका के समान ही सत्य है । इसलिए वेदांत में संसार को मिथ्या कहा गया है असत्य नहीं।
इससे संबंधित एक वाक्य यह है श्री रामचंद्र जी के गुरु विशिष्ट महाराज राम जी की शिक्षा के दौरान जब राम जी वैराग्य की स्थिति में पहुंचे तो गुरुजी ने उन्हें वेदान्तिक शिक्षा देना उचित समझा। उन्होंने समझाया जगत मिथ्या है ।यह सब हमारे चित् द्वारा रचित है।
हमारी भी तरफ कुछ सुनने वालों को गुरु जी की बात जमी नहीं और उन्होंने गुरु वशिष्ट की परीक्षा लेनी चाहिए । कुछ शरारती लोगों ने शराबी हाथी को तंग गली में छोड़ दिया जहां गुरु विशिष्ट विपरीत दिशा से आ रहे थे। गुरुजी ने हाथी को देखा तो वह उससे भी छोटी गली में भाग खड़े हुए। तब,लोगों ने उनसे पूछा- जगत मिथ्या तो हाथी भी मिथ्या। आप भागे क्यों? गुरुजी बोले हाथी मिथ्या मेरा भागना भी मिथ्या ही हुआ।
इस तरह जगत को सत्य मानने से जगत सत्य नहीं हो जाता। ठीक वैसे ही जैसे स्वयं को शरीर , मन- बुद्धि मानने से उसके गुण हम में नहीं आ सकते ।क्योंकि हम परम आनंदमय, चैतन्य , सर्वव्यापी और अपरिवर्तनशील हैं और ऐसे ही रहेंगे।
विवेक बहुत जरूरी है- यह सब समझने के लिए। संसार झूठा नहीं है मिथ्या है।
चित चितेरा है। इसी ने संसार को चित्रित किया हुआ है। चित्
वृत्तियों का फल है।
इसलिए जो दिखता है वही सच है यह अज्ञानी लोगों की समझ है। ज्ञानी इस बात को भलीभांति जानता है कि वे चैतन्य रूप है।
Verse 21
Just as colours like blue or orange are superimposed on the sky, superimposition of attributes of body-sense-mind onto the Atman, is a delusion and this happens because of ignorance, and lack of discriminative wisdom.
One regards,
the body's qualities as his/her own qualities;
the mind attributes as his/her own attributes;
the intellect's abilities as his/her own abilities - it is due to the delusion and lack of discriminative Wisdom/ viveka.
The simile of the blue sky is commonly used in Vedanta. The sky appears blue, but it isn't. Similarly, the world appears real, but it isn't. Everything that is seen is an illusion, the eyes that perceive the world is also an illusion.
The world that we perceive is as real as that of a mirage. The Vedanta calls the world an illusion.
It is NOT UNTRUE, but an illusion.
There is a difference between the world being non-existent and the world being illusory.
Just by believing that the world is real, it wouldn't become real.
Just by believing oneself to be body-mind-intellect, their attributes don't enter the pure Self.
You were, you are and you will remain the singular non-changing reality.
This is my effort to bring age old spiritual wisdom to ordinary people and dedicated seekers in a simple language. Hope you enjoy it and will be benefitted by it.
Who is Muni?
I am a seeker. Trying to help other seekers on their path as I was helped by great masters.