Verse 36 Sentient beings are put into different categories - insects, avian, aquatics, terrestrials, animals, apes, and humans. Humans are segregated depending upon nationality, race, skin-colour, ethnicity, caste, religion, etc. There are divisions even at the level of the body - hands are distinct from legs which are distinct from stomach head and so on. But there is no division at the level of Atman. Ignorance and understanding is in the intellect. Enlightenment isn’t something that one achieves, it is something that is known, experientially. The day one remembers, even in deep sleep that he/she is the ever conscious, eternal, absolute existence - that would be the mark of enlightenment. In deep sleep, mind is inactive, the intellect is inactive yet - I know I am. As one is aware of the body at all times, so should be the awareness of the real nature ie the absolute pure existence. Even in deep sleep, if one doesn’t forget his/her real nature, then that individual is an enlightened being. It is both an intellectual - conviction and an experiential feeling. When the clear image of Atman is seen in the intellect and when the unwavering conviction (that I am not boy-senses-mind-intellect- I am the pure Self) occurs in the intellect Pragya/ wisdom arises. [Information - is collected data ; no personal experience - usually the cause of ignorance. Knowledge - is having gone through the experience Pragya - wisdom is the fragrance of the knowledge ( a wise person knows when to use information and when to use the knowledge and act upon it and when to refrain from acting; and to differentiate between truth and untruth)] The intellect that’s full of ignorance, has to get purified and sublimated. It should become as transparent as a crystal that reflects a clear image of the Self. The process is to go inwards. A reverse journey from outward to inward has to be done. Atman and intellect’s wedlock:- In deep sleep state, the Self/ Atman is alone, unaccompanied by the intellect. i)in this state, the mind-intellect are inactive, what exist is the ego.(apart from the real Self) It is the EGO THAT KNOWS- that it didn’t know what happened in deep sleep. The NOT-KNOWING IS KNOWN BY THE EGO. It is the ego that brings the individual out of deep sleep. In deep sleep there is no awareness. ii)In the state of samadhi, Chitta is active. ( chitta is the subconscious and unconscious mind and it is the storehouse of all Samskaras, and has the account of all karmas ). In samadhi there is heightened awareness. It is the chitta that brings a Yogi out from state of samadhi (as he to has to bear the consequences of his previous karma.) [ it is the chitta that brings us down from the meditative state. Chitta is the collection of all the samskaras and impurities] Mind and intellect are inactive in both - deep sleep and Samadhi. But ‘I’ the real Self exists in all the states and all the time. The confines of the mind-intellect has to be transcended to experience the singular reality the Atman. In Bhagavad Gita, Lord Krishna says, “The enlightened being is one who is free of attachments and egotism; The one who has discarded the association of body-senses-mind-intellect; the one who knows the eternal ‘I’ and is established in the real Self. That individual is liberated from all the dualities” To those who want to find God, Sri Krishna says to look within, as God resides in one’s own heart as Atman. There IS distinction at the level of the mind. However, at the level of Atman there is NO distinction - Atman and God are one and the same. Sanskrit word ‘Paramatman’ means the Supreme( param) real Self( atman). निस्संदेह "मैं" (भगवान) नित्य, शुद्ध, मुक्त्त,अद्वैत, अद्वितीय,अदृश्य, जीवन, ज्ञान, असीम ,परम सुख हूं। चेतना के आधार पर प्राणियों का विभाजन कुछ इस तरह कर सकते हैं: * मानव *जानवर *वानर *स्थलीय *जलीय *पक्षीय *कीट आदि इसी तरह विभाजन हम *लिंग *प्राकृत वास *राष्ट्रीयता *धर्म *जाति आदि और भी बहुत तरह कर सकते हैं। परंतु क्या आत्मा का विभाजन संभव है? क्या आत्मा का कोई धर्म जाति भाई-बहन है? हरगिज़ नहीं। आत्मा अविभाज्य है । प्रश्न # कौन मुक्त है /या किसे मुक्त कहा जा सकता है? श्री कृष्ण जी इसका उत्तर देते हुए कहते हैं कि जो इंसान * बंधन मुक्त हैं * अहम् भाव से मुक्त हैं * जो शरीर और मन से ऊपर उठ चुके हैं * जो "मैं " के शाश्वत होने के साक्षी हैं | • वही सच्चा ज्ञानी है। • वह "मैं " ही हो चुका है। • वह अद्वैत भाव में समा चुका है। आगे श्री कृष्ण जी ज्ञान मार्ग के बारे में बताते हुए कहते हैं कि " मैं " ( भगवान) आंख और मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। क्योंकि मुझे जड़ द्वारा नहीं जाना जा सकता। .."मैं " को "मैं "का साक्षी होकर ही जाना जा सकता है। प्रश्न# भगवान को कैसे पाया जा सकता है ? श्री कृष्ण जी कहते हैं कि इस के लिए: > स्वयं के भीतर झांको > आत्मा को पहचानों.... क्योंकि मैं आत्मा के रूप में आपके अंदर ही वास करता हूं > आत्मा को जानने की योग्यता उत्पन्न करो। क्योंकि योग्यता के स्तर पर ही सारा भेद है। > आत्मा के स्तर पर सब एक हैं ।यानी कि आत्मा के साक्षी होने के बाद सारा भेद शून्य हो जाता है। प्रश्न# मन, बुद्धि और शरीर को समझने के पश्चात(कि हम यह नहीं हैं ) ।जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं ,तो यह स्थिति * क्या ज्ञानोदय की है? * क्या यह अनुभव है? * क्या यह एहसास है? * क्या यह कोई सिद्धांत का समझन आना है? समझने का अभिप्राय यहां बुद्धि से है ।क्योंकि बुद्धि ही समझती है और अज्ञान भी बुद्धि में हीं है। आत्मा तो अज्ञान में नहीं होती। -जान ऐसी स्थिति है जिसे पाया नहीं जा सकता। - ज्ञान केवल प्रयोगिक जांच के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। मान लो अगर हम गहरी नींद में हैं ।कोई हमें हमारे नाम से पुकारे।तब अवश्य ही हम उठ खड़े होंगे। क्योंकि गहन निंद्रा में भी हम अपने नाम से जुड़े हैं। ठीक इसी तरह अगर हम गहन निंद्रा में भी इस आत्मा वाले "मैं" के चैतन्य रूप से बंधे रहे....तो अवश्य ही यह जागरूकता की स्थिति .. हमारे ज्ञानी होने का प्रमाण है। - गहन निंद्रा -> मन बुद्धि निष्क्रिय -फिर भी मुझे गहरी नींद आई थी ....इसका मैं साक्षी हूं। यह अटूट आस्था बुद्धि के दम पर है। जैसे शरीर का आभास हमें हरदम रहता है । - उसी तरह अगर हमें आत्मा का आभास भी हमेशा रहना चाहिए। यही अभास: *बौद्धिक आस्था भी है * प्रयोगात्मक एहसास भी है। इसलिए हमें अंदर की तरफ मुड़ना है। उल्टी यात्रा बहुत जरूरी है। सांसारिक लोगों से उलट दिशा में जाकर ही "मैं "से रूबरू होंगे। * मिट्टी से शरीर बनता है और इसी में लीन हो जाता है =यह शरीर की यात्रा है *जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं= यहीं पर हमारी असली यात्रा खत्म होती है या यह भी बोल सकते हैं कि शुरू होती । जब बुद्धि गिर जाती है तब आत्मा प्रकाशित हो जाती है। दूसरे शब्दों में...जब अटूट आस्था प्रज्वलित होती है ...तो विवेक उजागर होता है । इस विवेक की महक हर तरफ महकने लगती है। मान लो आत्मा और बुद्धि की शादी हो गई । •आत्मा अकेले ही ( घूमने) चल दी। >गहरी निद्रा में आत्मा अकेले (बुद्धि निष्क्रिय) | अहम् जानता है कि-उसे नहीं पता कि गहरी नींद में क्या हुआ था। अहम् "ना जानने का" साक्षी है। अहम् निद्रा से बाहर लाता है। •समाधी में भी चित्त साक्षी (सक्रिय) होता है । बुद्धि यहां भी निष्क्रिय ही होती है। इस तरह योगी को चित्त (अचेतन मन और अवचेन मन/unconsious and subconsious mind)समाधि से बाहर लाता है। अतः ... समाधि >चित्त सक्रिय .... गहन निंद्रा >अहम् सक्रिय ....बुद्धि दोनों ही परिस्थितियों में निष्क्रिय ....गहन निंद्रा में = जागरूकता नहीं ... समाधि =पूर्णतः जागरूकता इस तरह यह समझ पाए कि बुद्धि निष्क्रिय हो सकती है।परन्तु आत्मा हमेशा सक्रिय ही रहती है। आत्मा की अद्वितीयता से रूबरू होने के लिए मन-बुद्धि को सब सीमाओं से निकलकर अत्युत्तम होना ही होगा।

श्लोक 34: " मैं " ( आत्मा ) * निर्गुण [गुण प्रकृति में हैं: सत्त्व ,रजस् और तमस्..... " मैं" प्रकृति नहीं।] * निष्क्रिय [ क्रिया शरीर में होती है.... "मैं " शरीर नहीं ] *नित्य [शरीर नश्वर ..."मैं" नहीं ] *निर्विकल्प [ इच्छा मन में होती है... " मैं " मन नहीं] *निरंजन [अशुद्धियां शरीर में है...] * निर्विकार [ बदलाव भी शरीर में होते हैं...] *निराकार [ आकार भी शरीर का ही है] हूं। "मैं"(आत्मन्) कोई देव् या खास व्यक्ति नहीं है। यहां "मैं" का अभिप्राय स्वयं के भीतर ... आत्मा वाले "मैं" से है। अक्सर हम "मैं " का परिचय अपने शरीर तक सीमित रखते हैं। यह आत्मा वाला "मैं" अति शुद्ध है ।यह चिदाभास भी नहीं है.... पर जिस का आभास है... उसकी बात हो रही है। यह मनन करने से ही हमें स्पष्ट होगा । श्लोक 35: *जैसे आकाश (space) सर्व व्यापक है... शरीर के भीतर भी है और बाहर भी ... हर जगह है। वैसे ही आत्मा भी सर्वव्यापक है.... शरीर के भीतर भी है और शरीर के बाहर भी व्यापक है। * जैसे आकाश सब को समेटे हुए है.... फिर भी बेदाग, शाश्वत ,अचल और शुद्ध है। [प्रकृति गंदी हो सकती है लेकिन आकाश नहीं ] उसी तरह आत्मा भी बेदाग और शाश्वत है। *आकाश जड़ है आत्मा चैतन्य। अगर एक कमरे में 10 लोग हैं। तो शरीर वाला "मैं" तो 10 ही होंगे। परंतु आत्मा वाला "मैं " सबका एक ही है। जैसे .. अगर सब 10 लोग मौन हो जाए... तो सब का मौन एक ही होगा। ठीक इसी तरह जैसे चंद्रमा एक है... पर उसके प्रतिबिंब अनेकों हो सकते हैं। बिल्कुल इसी तरह आत्मा भी सब की एक ही है। शरीर और मन अनगिनत हो सकते हैं परंतु "मैं" सबका एक ही होगा। अतः शरीर वाले "मैं" | अनगिनत आत्मा वाला "मैं" ‌ | एक इस आत्मा वाले "मैं "को पाने के लिए शरीर से अंदर की यात्रा ....यानी उल्टी यात्रा करनी होगी। शरीर वाला " मैं" और आत्मा वाला "मैं" दोनों ....साथ साथ ही चलते हैं। शरीर वाला "मैं" .... मन बुद्धि के आगे एक पर्दे की भांति छाया हुआ है। बस आत्मा वाले "मैं" से रूबरू होनें के लिए... शरीर वाले "मैं " का पर्दा हटाना होगा। आत्मा वाले " मैं " तक पहुंचने के लिए कुछ करना नहीं पड़ता ।बस "मैं" से साक्षी होना होता है। कबीर कहते हैं...कि उल्टे चलना शुरू करो ।बाहर से भीतर की ओर। शरीर ,मन बुद्धि से मुंड़ना होगा। अगर भगवान को अपने भीतर ही नहीं ढूंढ पाए ....तो भगवान को फिर कहीं भी नहीं खोज पाऐंगे। वह सर्वव्यापक और शाश्वत है ।वह अभी, इसी समय ,भी हमारे अंदर विद्यमान है। सांसारिक निराशा के कारण जो वैराग्य उत्पन्न होता है वह उदासीन और कष्टदायक है। परंतु *जो वैराग्य गुरु कृपा से हासिल होता है.... वह बहुत ही सुख और सकून देता है। *गुरु प्रेम से मिलने वाला वैराग्य हमारी मुमुक्षत्व की इच्छा और योग्यता को बढ़ावा देता है। * गुरु के प्रति श्रद्धा और प्रेम में लिप्त मन तीव्रता से गुरु ज्ञान को अपने भीतर उतार पाता है * गुरु के प्रति प्रेम और श्रद्धा हमें इस सांसारिक मायाजाल से निकाल देती है। जबकि सामान्य प्रेम हमें इस माया में उलझाए रखता है। जब मन स्थिर होता है तो चिदाभास भी शांत और स्थिर होता है। इसमें जाप, प्राणायाम ,भक्ति भाव ..यह सब मन को शांत करने में सहायक हैं। परंतु हम जानते हैं कि हम तो मन है ही नहीं। यहां तक पहुंचने के लिए भी(यह ज्ञान आना कि हम मन नहीं है) मन का शांत होना जरूरी है। चंद्रमा का प्रतिबिंब साफ दिखने के लिए पानी का शांत और स्वच्छ होना ज़रूरी है। उसी तरह आत्मा के प्रतिबिंब के लिए मन का शांत होना जरूरी है। तभी चिदाभास भी शांत होगा ।अगर मन अशांत है तो चिदाभास भी अशांत होगा । परंतु हम चिदाभास तो हैं ही नहीं। हम तो शुद्ध आत्मा हैं । आत्मा कभी दूषित नहीं हो सकती। आत्मा सदैव ही निर्मल और उज्जवल है। शरीर और मन अंनगिनित हैं पर आत्मा अद्वितीय है। इसीलिए धार्मिक ग्रंथों में संसार को भगवान का परिवार माना गया है। यही बात अगर इंसान समझ ले तो युद्ध ,दुश्मनी और सारे विवाद खत्म हो जाएंगे । यही कारण है कि ज्ञानी लोग इतने विराट और असीम हो जातें हैं कि वह सबको : -बिना कारण, -बिना स्वार्थ -बिना रिश्ते में बंधे एक समान प्यार करते हैं। सब को अपना ही मानते हैं। उनका मन इतना शुद्ध और समृद्ध होता है कि उनकी कोई भी इच्छा अतिशीघ्र पूर्ण हो जाती है। श्लोक 36: निस्संदेह "मैं" (भगवान) नित्य, शुद्ध, मुक्त्त,अद्वैत, अद्वितीय,अदृश्य, जीवन, ज्ञान, असीम ,परम सुख हूं। चेतना के आधार पर प्राणियों का विभाजन कुछ इस तरह कर सकते हैं: * मानव *जानवर *वानर *स्थलीय *जलीय *पक्षीय *कीट आदि इसी तरह विभाजन हम *लिंग *प्राकृत वास *राष्ट्रीयता *धर्म *जाति आदि और भी बहुत तरह कर सकते हैं। परंतु क्या आत्मा का विभाजन संभव है? क्या आत्मा का कोई धर्म जाति भाई-बहन है? हरगिज़ नहीं। आत्मा अविभाज्य है । प्रश्न # कौन मुक्त है /या किसे मुक्त कहा जा सकता है? श्री कृष्ण जी इसका उत्तर देते हुए कहते हैं कि जो इंसान * बंधन मुक्त हैं * अहम् भाव से मुक्त हैं * जो शरीर और मन से ऊपर उठ चुके हैं * जो "मैं " के शाश्वत होने के साक्षी हैं | • वही सच्चा ज्ञानी है। • वह "मैं " ही हो चुका है। • वह अद्वैत भाव में समा चुका है। आगे श्री कृष्ण जी ज्ञान मार्ग के बारे में बताते हुए कहते हैं कि " मैं " ( भगवान) आंख और मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। क्योंकि मुझे जड़ द्वारा नहीं जाना जा सकता। .."मैं " को "मैं "का साक्षी होकर ही जाना जा सकता है। प्रश्न# भगवान को कैसे पाया जा सकता है ? श्री कृष्ण जी कहते हैं कि इस के लिए: > स्वयं के भीतर झांको > आत्मा को पहचानों.... क्योंकि मैं आत्मा के रूप में आपके अंदर ही वास करता हूं > आत्मा को जानने की योग्यता उत्पन्न करो। क्योंकि योग्यता के स्तर पर ही सारा भेद है। > आत्मा के स्तर पर सब एक हैं ।यानी कि आत्मा के साक्षी होने के बाद सारा भेद शून्य हो जाता है। प्रश्न# मन, बुद्धि और शरीर को समझने के पश्चात(कि हम यह नहीं हैं ) ।जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं ,तो यह स्थिति * क्या ज्ञानोदय की है? * क्या यह अनुभव है? * क्या यह एहसास है? * क्या यह कोई सिद्धांत का समझन आना है? समझने का अभिप्राय यहां बुद्धि से है ।क्योंकि बुद्धि ही समझती है और अज्ञान भी बुद्धि में हीं है। आत्मा तो अज्ञान में नहीं होती। -जान ऐसी स्थिति है जिसे पाया नहीं जा सकता। - ज्ञान केवल प्रयोगिक जांच के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। मान लो अगर हम गहरी नींद में हैं ।कोई हमें हमारे नाम से पुकारे।तब अवश्य ही हम उठ खड़े होंगे। क्योंकि गहन निंद्रा में भी हम अपने नाम से जुड़े हैं। ठीक इसी तरह अगर हम गहन निंद्रा में भी इस आत्मा वाले "मैं" के चैतन्य रूप से बंधे रहे....तो अवश्य ही यह जागरूकता की स्थिति .. हमारे ज्ञानी होने का प्रमाण है। - गहन निंद्रा -> मन बुद्धि निष्क्रिय -फिर भी मुझे गहरी नींद आई थी ....इसका मैं साक्षी हूं। यह अटूट आस्था बुद्धि के दम पर है। जैसे शरीर का आभास हमें हरदम रहता है । - उसी तरह अगर हमें आत्मा का आभास भी हमेशा रहना चाहिए। यही अभास: *बौद्धिक आस्था भी है * प्रयोगात्मक एहसास भी है। इसलिए हमें अंदर की तरफ मुड़ना है। उल्टी यात्रा बहुत जरूरी है। सांसारिक लोगों से उलट दिशा में जाकर ही "मैं "से रूबरू होंगे। * मिट्टी से शरीर बनता है और इसी में लीन हो जाता है =यह शरीर की यात्रा है *जब हम आत्मा के साक्षी हो जाते हैं= यहीं पर हमारी असली यात्रा खत्म होती है या यह भी बोल सकते हैं कि शुरू होती । जब बुद्धि गिर जाती है तब आत्मा प्रकाशित हो जाती है। दूसरे शब्दों में...जब अटूट आस्था प्रज्वलित होती है ...तो विवेक उजागर होता है । इस विवेक की महक हर तरफ महकने लगती है। मान लो आत्मा और बुद्धि की शादी हो गई । •आत्मा अकेले ही ( घूमने) चल दी। >गहरी निद्रा में आत्मा अकेले (बुद्धि निष्क्रिय) | अहम् जानता है कि-उसे नहीं पता कि गहरी नींद में क्या हुआ था। अहम् "ना जानने का" साक्षी है। अहम् निद्रा से बाहर लाता है। •समाधी में भी चित्त साक्षी (सक्रिय) होता है । बुद्धि यहां भी निष्क्रिय ही होती है। इस तरह योगी को चित्त (अचेतन मन और अवचेन मन/unconsious and subconsious mind)समाधि से बाहर लाता है। अतः ... समाधि >चित्त सक्रिय .... गहन निंद्रा >अहम् सक्रिय ....बुद्धि दोनों ही परिस्थितियों में निष्क्रिय ....गहन निंद्रा में = जागरूकता नहीं ... समाधि =पूर्णतः जागरूकता इस तरह यह समझ पाए कि बुद्धि निष्क्रिय हो सकती है।परन्तु आत्मा हमेशा सक्रिय ही रहती है। आत्मा की अद्वितीयता से रूबरू होने के लिए मन-बुद्धि को सब सीमाओं से निकलकर अत्युत्तम होना ही होगा। Verse 34 Prakriti with its quality/ attributes form body and mind; Desires, arise in the mind; impurities lie in body and mind; actions occur in body and mind. The Atman has no characteristics, no actions happen in the atman, there are no desires in the atman, there are no impurities in the Atman and it has no attributes of prakriti( sattva, rajas and tamas). Atman is eternal, changeless, formless and ever- liberated pure I. Pronoun I is used by one and all, here Shankaracharya is imparting the knowledge of the real 'I.' On persistently contemplating and consistently reflecting on this knowledge it will filter into the intellect. Verse 35 Like all-pervading Space, the Atman is omnipresent - within and without. Just as Space is within and without the body; the real Self is also within and without the body. Space holds everything and yet stays, unattached, blemishless, and motionless. If there is filth in any place, the dirt doesn’t defile the space therein. The real Self remains untouched. Where space is inert, Atman is ever conscious, ever-sentient, eternally unchanging and unwaveringly still. One can say with 1.4 billion Indian population, there are 1.4 billion false I. But the real 'I' is only one. Just as the moon is one, its reflections innumerable; likewise body-sense-mind-intellect are plural, but the real Self is singular. False I is plural and the real I is invariably singular. False I and the real I go hand-in-hand. The false I is in the veil of body-senses-mind-intellect. All that one has to do is to remove the veil. The Self doesn’t need any instrument for knowing. Self is known by the Self. Kabir says, retrace the steps - from the outer to go inwards; Retreat - from the body , from the prana, from the mind, and from the intellect. If one hasn’t found God within, he/she never will. No matter where they go. The one who is omnipresent and the one who is eternally exists - is right here, right now in this very body. The dispassion one attains after experiencing disappointments in the world is very dry and harsh. On the other hand, the dispassion emanating from the love for the master has a certain amount of tenderness and softness. This love will bring along with it - vairagya, eligibility and the desire for liberation. A mind filled with love and gratitude for the master readily, absorbs all the knowledge and wisdom imparted by the Guru. Worldly love keeps one entangled in maya, whereas love for Guru disentangles one from maya. When the mind is calm and still, so is the chidabhas. By practising mantra chanting, pranayama or being in the remembrance of the Guru one can calm the mind. Reflection of the moon is dependent on the state of water. If the water is muddy, the reflection appears muddy. The state of REFLECTED SELF ie chidabas is dependent on the state of the mind. If the mind is disturbed, so is the chidabhas; If the mind is virtuous, so is the chidabhas ; If the mind is vile so is the chidabhas; but you are not the chidabhas - you are the pure Self. No matter how sullied the mind is, the real Self remains unsullied. Bodies are plural, minds are plural, but the Atman is singular. Every scripture refers to the World as the Lord’s one large family. And that’s why enlightened masters have desire-less love for every sentient being - without any attachment or aversion, and with a heart full of compassion and love. They regard all as their own.

‘I’ was never born. It’s the body that takes birth and withers with time. Birth, decay and death happens to the body. ‘I’ am separate from the body;  ‘I’am not the body; 'I' am without any sense organs. The chidabhas is associated with sense-mind-intellect. 'I' am not. The I one experiences, is linked to the body-sense-mind-intellect. It is the I of  chidabhas. I on the other hand, am the Atman, the detached witness. If the intellect understands the above statement, then one would put an end to the  false identification with the body and the pointless pursuits of sensory pleasures. The source of joy is within not without. The mind that is deluded, keeps on hankering after something or the other. In a disturbed mind, the reflection of blissful real ‘I’ is also disturbed. Lack——> causes disturbance in the mind; when fulfilled it becomes calm——> Joy of the Self is experienced/reflected ; deludedly the mind associates it with the external world/object. When the mind’s need is satisfied/ fulfilled, it becomes still for a few moments. And in this stilled mind the reflection of the blissful real Self gets formed. The joy of real Self is experienced. The joy comes from within, but deludedly one attributes it to the worldly possessions/ relationships. Joy resides in the substratum of one’s own mind.  External object could be anyone or anything - only when the mind is in repose,Joy is experienced. It abides in the stillness of the mind. It is experienced when the mind is calm. When the mind is agitated no external object can make it happy. [ A simple way to transcend any desire would be - just to watch it arise in the mind;  not take any action right away and to sit with it. When the mind  becomes calm/still, the desire slowly transcends itself into joy - without being fulfilled .  Eventually one understands that Joy is experienced, when the mind is calm/still, not when the desires are fulfilled. ] A person with distressed mind will remain unhappy, irrespective of what he/she does and where he/she goes; whether lives in the hut or a palace; whether is a renunciate or a worldly person. A worldly  person thinks that real freedom is when one can fulfil any desire. Desire fulfilment doesn’t ensure joy and freedom. Freedom in spiritual sense is -  to drop the desire that arises in one’s mind. Bliss comes from the real Self. On the path of Bhakti Marg, whenever the mind gets immersed in the  God’s ( Atman is  seen as God) remembrance, it experiences joy. As per Vedanta  ‘Atman is bliss.’ This reflected bliss, depends upon the state of one’s mind; It is there, when the mind is calm and is gone when the mind is agitated. Instead of depending upon the reflection, if the ‘I’ the real Self am focused on my own self then one would be in total bliss/joy always. Vedanta says by unshakeable, EXPERIENTIAL CONVICTION in the statement - “I am the eternal, blissful real Self,” one abides in endless joy  eternally.   So the focus should be on the Self not on its reflection ie chidabhas. Verse 33 'I' the Self am not the mind;  'I' am beyond all the sorrows,desires, attachments and fears. 'I' is neither the subtle body nor the gross body.  There are no pranas in the Self/ I. Self is beyond the confines of mind and prana. It’s nature is pure bliss. It is ever conscious, ever blissful, all pervading absolute existence. Mind is in the subtle body. Prana is in the subtle body and functions in the gross body. When the prana leaves the body, it becomes a corpse. Bodies are perishable and  mortal. I/ Self is pure and immortal. God is not hiding in some faraway location. God is seated within this body-senses-mind- intellect unit in the form of Atman. By distilling/purifying the mind- intellect, Atman can be known. श्लोक 32: "मैं " शरीर से भिन्न हूं। - मेरा ना जन्म होता है ना ही मृत्यु। - केवल शरीर ही.. जन्म ,बुढ़ापा और मृत्यु को प्राप्त होता है। - मैं ज्ञानेंद्रियों भी नहीं हूं। - मैं चिदाभास भी नहीं हूं। मैं केवल तटस्थ दृष्टा हूं। यह सच है कि "मैं" शरीर नहीं हूं। इस भाव में जीकर ( इस भाव में साक्षात्कार उतरकर )ही संसार रूपी माया जाल से बचा जा सकता है। क्योंकि तब हम इंद्रियों की सुख पूर्ति में नहीं उलझेंगे। तब इन इच्छाओं: -बड़ा घर -बड़ी कार - अधिक गहने कपड़े आदि। का कोई मतलब ही नहीं बचेगा ।क्योंकि यह सब वस्तुएं शरीर और मन को संतुष्ट करती हैं । परंतु जब यह ज्ञान हो जाएगा कि हम शरीर तो है ही नहीं। तब इन सब का होना या ना होना- महत्वहीन हो जाएगा। अगर इस बात पर ध्यान दें: कि भोजन खाने से किसे आनंद की अनुभूति होती है? ‌‌मान लो अगर हम अपना पसंदीदा भोजन खाएं- जैसे अगर हमें गुलाब जामुन पसंद हैं।तो हम तीन-चार तो बड़ी खुशी से खा सकते हैं ‌। परंतु उसके बाद ओर खाना असंभव सा हो जाएगा और अगर जबरदस्ती खाना भी पड़ जाए... तो शायद उसको देखने से भी हम तौबा कर लेंगे। इससे यह बात तो साबित होती है आनंद भोजन में तो नहीं है_। इस भोजन का आनंद तो केवल मन उठा रहा है। इसी तरह खाने-पीने घूमने या सत्ता का मजा भी मन ही उठाता है। अतः आनंद का अनुभव: *मन का है * वह भी शर्तों पर निर्भर है(भूख है या नहीं) *सीमाबद्ध है(एक हद तक ही खाया जा सकता है) *मन हमेशा बदलाव की अभिलाषा करता है (एक के बाद दूसरी चाहत पूर्ति की कशमकश)। अब यह प्रश्न उठता है: कि अगर क्षणभर भी खुशी की अनुभूति हुई ....और इस खुशी का भोजन से तो कतई ही सम्बन्ध नहीं है..... ....तो इस खुशी का केंद्र कहां है और क्या है? ....निसंदेह इस खुशी का आभास हमारे भीतर है। यह खुशी हमेशा से ही हमारे भीतर विद्यमान है। यह परम सुख आत्मा का है ।जो केवल मन रूपी पर्दे के पीछे छिप सा जाता है। सच तो यह है कि मन इच्छाओं में डोलता रहता है ‌‌। ... हर इच्छा एक अभाव की ओर इशारा करती है। ...इस कारण मन अधीर (अशांत )हो जाता है। ...चिदाभास भी हिल जाता है । ...अभाव की पूर्ति में लग जाता है‌। और ... इच्छा पूर्ण होते ही >मन शांत हो जाता है >चिदाभास स्थिर हो जाता है >आत्मा का प्रतिबिंब चिदाभास पर प्रतिबिंबित हो जाता है। >ऐसा प्रतीत होता है मानो चिदाभास से यह खुशी प्रवाहित हो रही हैं। और >यही सबसे बड़ी भूल है। इस खुशी की अवधि भी सीमित है ...(जब तक मन अगली इच्छा की ओर नहीं भागता)। यह तो स्पष्ट है कि जब तक खुशी बाहर ढूंढेंगे .. तब तक मन की शांति और अशांति का खेल चलता ही रहेगा। जब अज्ञान मिट जाएगा तो साफ हो जाएगा कि परम सुख तो हमारे भीतर ही है। तब बाहरी सुख अर्थहीन हो जाएंगे। अतः ,अब तक यह समझ आ चुका है कि आनंद की अनुभूति केवल शांत मन ही अहसास कर सकता है‌। इसलिए मन का स्थिर और शांत होना अनिवार्य है। साधना भी मन को स्थिर करने की प्रक्रिया है ।इसलिए साधक प्रायः बिना कारण भी प्रसन्नचित्त रहते हैं। क्योंकि उनके स्थिर मन में आनंदित आत्मा का प्रतिबिंब निरंतर जागृत रहता है। *जैसे चंद्रमा का प्रतिबिंब = शांत पानी में उज्जवल और साफ नजर आता है। *उसी तरह आनंदमय आत्मा का प्रतिबिंब= स्थिर मन में सुंदर उभरता है। आम आदमी की इच्छापूर्ति में खुशी छुपी है। जबकि साधक की इच्छापूर्ति का मतलब इच्छापूर्ति और स्वेच्छा से इच्छा त्यागने में भी है। इस तरह "आनंदमय होने का" इच्छापूर्ति से कोई सम्बंध नहीं रह जाता। यह भी सच्चाई है कि सब कुछ होते हुए भी कुछ लोग हमेशा दुखी रहते हैं।इसका कारण हमारी बचपन से चली आ रही धारणाएं है। जैसे कि पैसा ही खुशी और स्वतंत्रता प्रदान करता है। इस तरह आदमी पैसों की कभी ना खत्म होने वाली दौड़ में उलझ जाता है। परंतु इस दौड़ में मन की शांति को दांव में लगा देता है। असल राजा तो वही है जिसका मन शांत है ।बाकी तो सब भिखारी जैसे हैं। जैसे सूअर अपनी गंदगी में भी मस्त है। ठीक उसी तरह हम भी इन्द्रियों के सुख के पीछे भाग ही रहे हैं। हममें और सूअर में कोई फर्क नहीं रह जाता। असल में खुश रहने के लिए सांसारिक सुख का कोई हाथ नहीं है ।यह मन का रचाया खेल है। जिसका मन शांत है। वही असल में दौलतमंद है ।बाकी तो सब कठपुतलियां जैसे हैं। असली खुशी तो आत्मा से है.. जो निश्चल, शाश्वत और आनंदमय है। यह उसका स्वभाव है। इसलिए भक्ति मार्ग में आत्मा को भगवान कहा गया है। इस तरह भक्ति में डूबने पर परम आनंद की प्राप्ति हो जाती है। परंतु वेदांत में भगवान को ही आत्मा कहा गया है। जो परमानंद है ।वेदांत में यह भी कहा जाता है *मन-> शांत =आनंद की अनुभूति *मन >अशांत =आनंद की अनुभूति गायब। इस तरह तो आनंदित होने के लिए प्रतिबिंब पर निर्भर रहना अनिवार्य है । ...तब क्यों ना बिम ही बना जाए। प्रतिबिंब वाला चंद्रमा छोड़कर बिम वाला चंद्रमा ही क्यों ना बना जाए ।दूसरे शब्दों में ....अगर स्वयं ही स्त्रोत ( source )हो जाए ।अतः पूरा ध्यान चिदाभास से हटाकर आत्मा पर केंद्रित कर लिया जाए। क्यों नहीं आत्मा होकर परमानंद ही हो जाएं। श्लोक 33: क्योंकि * "मैं "मन नहीं हूं * "मैं" दुःख, भय बंधन और इच्छा से भी ऊपर हूं *मैं प्राण भी नहीं हूं इसलिए मैं शाश्वत हूं। ...मन> सूक्ष्म शरीर ...प्राण > सब जगह ....."मैं" ना ही सूक्ष्म ना ही स्थूल। मृत्यु हो जाने पर प्राण शरीर से निकल जाते हैं( शरीर मुर्दा हो जाता है)। पर " मैं "भी प्राण रहित हूं ‌। तो क्या मेरी मृत्यु संभव है? असंभव। पर क्या यह सब सुनने/ पढ़ने से हम ज्ञानी हो जाएंगे ।हरगिज़ नहीं। क्योंकि अभी भी हम स्वयं को शरीर ही माने बैठे हैं। हर शरीर नश्वर है-चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी। यह भी सत्य है कि आत्मा को समझना जा सकता है। परंतु मन और बुद्धि अज्ञान से भरे हुए हैं। इनकी शुद्धिकरण जरूरी है। क्योंकि आत्मा हमारे भीतर ही है ।कहीं छुप कर या मंदिर और मस्जिदों में नहीं है। हमको रूढ़िवादी मान्यताओं को छोड़ना होगा ।जिसके कारण हम अज्ञान में जकड़े हुए हैं। भगवान से हमें कोई रिश्ता नहीं बनाना। वह तो पहले से ही बना हुआ है। यह बंधन शाश्वत है ।यह आत्मा के रूप में हमारे अंदर ही वास करता है। आत्मा ,शरीर और मन की तरह . .दायरे में कैद नहीं रह सकती ।इसीलिए आत्मा को शाश्वत, निर्मल ,परमानंद और मधु तुल्य कहा गया है। आत्मा का स्वभाव ही आनंदमय है ।इसमें बदलाव की कोई गुंजाइश नहीं है। यह हमेशा से ही ऐसी है और ऐसी ही रहेगी।

Summary by Bindu and Archana Verse 31 All the three bodies, physical, subtle and causal are knowable objects- are inert and perishable. Anything that can be perceived, can be known is the part of 'seen'( drishya). And the real Self is the 'seer'( drashta). Shankaracharya says, 'know yourself to be different from the seen'. To know oneself to be separate from the body-senses-mind- intellect and to remove oneself from the mind - contemplation and persistent reflection upon the words and the application of knowledge in day to day life would help. With the time, the body ages, the mind transforms, intellectual abilities increase. Things change. The feeling of 'I am' doesn't change. All that has changed is not 'you'. That which hasn't changed is 'you'. Mind is subtle. It comes from ignorance. Mind will continue to exist as long as there is ignorance. At the time of universal apocalypse( pralaya) all the minds get absorbed into the universal ignorance. But the individual karmas of individual minds stay dormant. Mind goes into a state of dormancy by getting absorbed into the causal ignorance. When the time is conducive, it emerges as subtle body and from subtle body, the gross body emerges. That is the sequence of destruction and creation: gross to causal and causal to gross respectively. From the subtle emerges, the tangible visible material world. There is an individual karma and collective karma, that propels the birth of gross world and the individual gross bodies. The individual minds are different but they are all connected at the root level. There is a Macrocosmic mind( Brahmand) and a Microcosmic mind ( pind) that arsie from the one source of ignorance. The entire drama of this world is the scene that 'I', the real Self am witnessing. Scenes change, mountains, rivers, forest will get destroyed, bodies will perish - amidst all the destruction, 'I' the eternal absolute existence will remain unscathed, for 'I' am changeless witness consciousness. At the time of universal apocalypse, the visible world merges with the substratum cause/the real Self. The five gross elements will merge with subtle counterparts. They re-emerge at the appropriate time in the gross form. And thus the drama begins all over again. This is Leela, the divine play. It will continue as long as ignorance continues. श्लोक 30: ‌ अब तक यह ज्ञान हो चुका है कि जिस ''मैं'' को हम अपनी पहचान समझ बैठे हैं, वह असल में हमारा अहंकार/भ्रम है। अब यह प्रश्न उठता है कि जो सही मायने में " मैं" (आत्मा), है ,उसे कैसे समझा जाए? इसके लिए नेति नेति जैसी शाश्वत क्रिया ही उपयोगी रहेगी। अज्ञानता के कारण हमने बहुत सी उपलब्धियों को ओढ़ रखा है । उनको ही एक -एक कर के हटाना होगा। उनसे स्वयं को विच्छिन्न करना होगा। फलस्वरूप जो भी बचेगा वह केवल "मैं" ही होगा। not this- not this/ यह भी नहीं -यह भी नहीं ..... क्रिया करते करते - मैं शरीर नहीं हूं -मैं मन नहीं हूं -मैं इंद्रियां भी नहीं हूं। जब सब उपाधियों को त्यागते जाएंगे। तो अंत में केवल उसी "मैं" से सामना होगा ।जो हमेशा से ही शाश्वत, आनंदमय , अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापक है। इस तरह शरीर,मन, इंद्रियों और बुद्धि जैसी उपलब्धियों को त्यागते ही साक्षात "मैं "से एकसार हो जाएंगे। शरीर ,मन ,बुद्धि के साथ सीमाबद्ध होते हुए भी यह आत्मा इन सब से भिन्न है। शरीर, मन और बुद्धि(जीव ) सब सीमित है। जबकि आत्मा अंनत है। हम अक्सर कहते हैं कि भगवान हमारे अंदर है ।परंतु हम यह कैसे जाने कि हमारी सीमा कहां खत्म होती है और ईश्वर की कहां से शुरू होती है। इसके लिए कोई सीमांकन नहीं कर सकते। इसी तरह शरीर और मन के बीच भी सीमा रेखा नहीं खींची जा सकती। व्यक्तिगत तौर पर हर व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से भिन्न है। परंतु बुद्धि के स्तर पर भी पूरी सृष्टि को सीमाबद्ध नहीं कर सकते। शरीर और मन दोनों भौतिक और सीमित है। जबकि आत्मा सूक्ष्म और अंनत है। यह बहुत बड़ी चुनौती है कि यह समझ पाए कि हम क्या नहीं हैं। यदि हमने शरीर, मन बुद्धि की उपाधियां को रखते हुए ... स्वयं को ब्रह्म मानने की भूल की ... तो हम निसंदेह रावण जैसे हो जाएंगे। पर अगर हमें ज्ञान हो जाता है और हम यह उपाधियां त्याग देते हैं। तो हम स्वयं को राम जैसा कुछ-कुछ मान सकते हैं। शंकराचार्य जी आगे कहते हैं कि हम क्या नहीं हैं। इस ज्ञान प्राप्ती में हम कदाचित सफल भी हो सकते हैं। परंतु यह ज्ञान अपने भीतर उतार पाना कि हम क्या है ...असंभव सा हो जाता है। मैं (आत्मा) को व्यक्तिगत तौर पर मन बुद्धि से जोड़े रखने को आत्मा कहते हैं। इसी" मैं" को जब मन बुद्धि से हटा कर देखते हैं ...तो वह ब्रह्म कहलाता है। यह दोनों ...ब्रह्म और आत्मा ...एक ही सिक्के के दो पहलू है। *आत्मा व्यक्तिगत *ब्रह्म सार्वभौमिक भक्ति मार्ग में इसी ब्रह्म को "ईश्वर" कहा जाता है। और वेदांत में इसे "मै" कहते हैं। समस्त मार्गों पर यही ब्रह्म -एकमात्र स्वभाव -एकल चरित्र - विशिष्ट स्वयं को दर्शाता है। जिसे भगवान कहते हैं। शंकराचार्य जी आगे उदाहरण से समझाते हुए बताते हैं कि जैसे *आकाश में चंद्रमा-- आत्मन *पानी का तालाब-- मन बुद्धि * चंद्रमा का प्रतिबिंब-- (चित्त) चिदाभास ‌ जब पानी हिलता है प्रतिबिंब भी हिलता है ।परंतु प्रतिबिंब बिम से भिन्न है। अगर मन चिंतित है तो चिदाभास भी चिंतित नजर आएगा। परंतु इसका मतलब यह नहीं है कि बिम (आत्मा )भी बेचैन है। आत्मा जो इन सब से अलग है। जो हर हाल में आनंदमय है, चैतन्य और शाश्वत है। यह जानना जरूरी है कि (चित) चिदाभास अवगुण से भरपूर है। वह पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं हो सकता ।ठीक उसी तरह जैसे दो किनारों के बिना नदी की कल्पना सम्भव नहीं है । केवल अज्ञान को हटाना है।यही साधक का लक्ष्य होना चाहिए। (चित्त)चिदाभास में खुशी और दुख दोनों का संगम हैं। परंतु कौन सी भावना हावी होती है। ज्ञान पर आधारित है। आत्मा को आत्मा के रूप में ही जाना जा सकता है। मतलब कि जब तक हम आत्मा नहीं हो जाते उसको जाना नहीं जा सकता। " मैं" केवल दृष्टा हूं, पात्र नहीं। यही ज्ञान है।

Summary by Bindu and Archana Verse 30 The false I, is linked to the ego. Shankaracharya says, the real I can be known through the process of negation. This process of negation is by excluding what you are not . In Sanskrit 'Neti' means not this. By rejecting all the upadhis/ conditionings/ superimpositions, oneness is achieved. By this process one will distance himself/ herself from the body, the senses, the mind, the intellect and the ego. And in the absence of these upadhis, one will be able to see himself/ herself as the supreme real Self, the absolute truth, the Brahman. In spite of existing in limiting conditions of body-mind-senses-intellect, the real I is distinct from them. Through the process of negation one realises that 'I, the Atman am Brahman'. When identification with the body is discarded knowing, I am not the body; the identification with senses is discarded knowing, I am not the senses; Identification with mind-intellect-ego is discarded knowing, I am not the mind-intellect-ego; Finally, all that will be left is the pure existence, ever-conscious, the ever-blissful, eternal, the all pervading real Self - 'I'. Body, mind, intellect is limited; Self is not. Jiva is limited, Self is not. People often say, 'God Is within me'. Where does I/ you end and God begins! There is no demarcation line. Nor is there a demarcating line between the body and the mind. Where does the body ends and mind begins? There is a difference between the individual forms, but there isn't any demarcation between the minds of the entire population of the world - the mind is subtle. The body is finite, the mind is finite but the Atman is infinite. Shankaracharya says, first negation, then realise the truth of the great truism- 'I, the Atman am Brahman'. Without discarding the identification with body-senses-mind-intellect-ego, if one affirms himself/herself as Brahman, it would make the individual dangerously egotistical like Ravana. This individual would be equating his/her body-mind-senses-intellect unit as 'I the Brahman'. On the contrary, if the identification with the body-senses-mind-intellect unit is broken and then one says, 'I am Brahman' then the individual will become like Ram. It is much easier to grasp the concept of 'not this' but extremely difficult to comprehend the concept of 'this'. Self associated with individual mind-intellect unit, it is known as Atman. When the same Self disconnected from an individual unit of mind-intellect, it is known as Brahman. Thus, Atman and Brahman are two names of the same entity. Atman is referred as individual soul and Brahman the universal soul. The path of devotion, labels, this singular entity as 'God'. Whereas the path of Vedanta, names this singular entity as 'I'. All the paths point to singular Self, the singular existence, the singular Truth, the singular God. Applying the analogy of the moon in the sky----- the supreme Self/Chaitanya the pool of water, ------mind-intellect the reflection of the moon in the water--------(jiva / chidabhas / individual self) [Two words introduced in this chapter - chaitanya refers to consciousness is also known as 'chid' abhas is another word for reflection these two words combined - chidabhas, otherwise known as jiva or the individual self.] When the water wobbles, so does its reflection. Reflection is not the actual moon. A disturbed mind will disturb the Jiva(the individual self). Not the real Self. Due to delusion, having linked one's identity( the pure Self) to the mind, it appears as though the individual(he/she) is disturbed. The thought of doing any karma/ action arises in the mind. Jiva feels good when a virtuous deed is performed and feels bad when unmeritorious deed is done. Joys and sorrows, pain and pleasure arise in one's mind and is perceived by jiva/ chidabhas. All forms of emotions arise in the mind. As long as mind is there both negative and positive emotions will arise. Jiva will get perturbed and pleased accordingly. (Chit/ mind can never be pure.)The pure Self/ Chaitanya / Brahman is unperturbed. Atman was, is and will remain blissful. श्लोक 31: *स्थूल शरीर *सूक्ष्म शरीर *कारण शरीर यह सब शरीर * जड़ मात्र है *इनका अनुभव किया जा सकता है इस तरह यह दृश्य मात्र हुए। परंतु "मैं" जो इन सब जानने वाला है। इन सबसे अलग है -यह दृष्टा है। परन्तु अज्ञानता के कारण हमने अपने आपको दृश्य मान लिया है। यही अज्ञान हटाना है। बाहरी परतें जैसे कपड़े ,गहने यहां तक कि शरीर को भी स्वयं से पृथक कर पाना काफी हद तक आसान है। परंतु स्वयं को मन से अलग कैसे किया जाए ...यही सबसे बड़ी चुनौती है। इसका एकमात्र उपाय केवल मनन है। बार-बार मनन और केवल मनन। बचपन से लेकर आज तक की सभी तस्वीरों को अगर हम क्रम से देखें जान पड़ेगा कि * शारीरिक और मानसिक तौर पर हम काफी बदल चुके हैं परंतु *जो नहीं बदला है वह "मैं "की भावना है। अर्थात * जो बदला है= मन शरीर ,बुद्धि *जो नहीं बदला है= (मैं होने का अभास) चिदाभास। शंकराचार्य जी कहते हैं जैसे पानी के बुलबुले का जीवन केवल क्षणभर का है। वैसे ही हमारे मन बुद्धि शरीर का जीवन भी बहुत क्षणभुंगर है। महाप्रलय के समय सारी सृष्टि नष्ट हो जाती है ।इस तरह समस्त शरीर भी नष्ट हो जाते हैं। परंतु सोचने वाली बात है कि समस्त प्राणियों के मन का क्या होता होगा? मन( चैतन्य)= सूक्ष्म | शरीर अज्ञान से जन्मा है= कारण शरीर इसलिए जब तक अज्ञान रहेगा तब तक मन रहेगा ही रहेगा। अतः महाप्रलय के समय::: * सूक्ष्म शरीर= कारण शरीर में लीन में हो जाता है/ अज्ञान में छुप जाता है। * समस्त मन =सामान्य अज्ञान में लीन हो जाते हैं * इस तरह व्यक्तिगत मन के व्यक्तिगत कर्म निष्क्रिय अवस्था में शांत रहते हैं।y * सबके सामूहिक कर्म भी कुछ समय तक निष्क्रियy अवस्था में पड़े रहते हैं। क्योंकि जैसे एक शरीर को पैदा होने के लिए कुछ कर्म आवश्यक है। वैसे ही सृष्टि के होने के लिए सामूहिक कर्म भी जरूरी है। अनुकूल समय आने पर यह सूक्ष्म शरीर जागृत होकर स्थूल शरीर में प्रवेश कर लेगा और सृष्टि की रचना एक बार फिर से उभर आएगी। प्रलय और सृजन का क्रम: *भौतिक शरीर -> कारण शरीर * कारण शरीफ-> भौतिक शरीर *सूक्ष्म-> भौतिक-> संसार आगे यह समझना है कि ऊपरी स्तर पर देखें तो सबके मन एक दूसरे से भिन्न है। परंतु बुनियादी स्तर पर सब मन एक ही हैं। इस तरह मानसिक स्तर पर भी हम सब एक है। उदाहरण स्वरुप: मेरा और मेरे पड़ोसी का घर बिल्कुल अलग दिखाई देते हैं। चारदीवारी द्वारा सीमाबद्ध भी हैं। परन्तु अगर हम धरती के नीचे खोद कर देखें तो यह सीमा,यह भेद गुम सा हो जाएगा और शुरुआत और अंत का भेद मिट जाएगा। इस तरह ब्रह्मांड( maco cosmic mind)और पिंड(micro cosmic mind)दोनों का स्तोत्र एक ही है =अज्ञान। इस सृष्टि के सारे दृश्य पल पल बदल रहे हैं। जो बदल नहीं रहा वह केवल "ब्रह्म"है, जो सब का दृष्टा है ।यह चैतन्य, शाश्वत अपरिवर्तनशील, निरंतर और सर्वव्यापी है। प्रलय के समय *(मैं) ब्रह्म अध: स्तर में लीन हो जाता है। *पंचभूत पंचधातु में लीन हो जाएंगे। * फिर अनुकूल समय आते ही फिर से यह लीला आरंभ हो जाती है। यह लीला अनंत काल से चली आ रही है और अनंत काल तक चलती रहेगी ।इसे केवल दृष्टा भाव में सहजता पूर्वक लेना है। इसका पात्र नहीं बनना है। योग वाशिष्ठ राम जी को बोलते हैं कि हम दोनों पिछले जन्म में भी थे।राम जी के पूछने पर उन्हें समझाते हुए कहते हैं कि तुम्हारे उद्धार के लिए मेरा जन्म हुआ ।इस तरह यह लीला निरंतर जारी है।

Summaries in Hindi and English by Archana and Bindu respectively श्लोक 27 यहां पर शंकराचार्य जी कहते हैं कि जैसे मध्यम रोशनी में रस्सी सांप मालूम पड़ती है। और इंसान डर भी जाता है। यह भ्रम रोशनी होने पर ही टूटता है। ठीक उसी तरह हमने शरीर मन और बुद्धि को ' मैं 'मान लिया है। प्रतिबिंब को हमने साक्षी मान लिया है। बिंब/ आत्मा को ,जो साक्षी है। उसे छोड़कर हम अपने अहम भाव को साक्षी बना बैठे हैं। जिसके कारण हम हमेशा खोने के डर या मृत्यु का भय में जीते हैं। जबकि सच यह है मृत्यु तो है ही नहीं वह एक बदलाव है। यह केवल ज्ञान के प्रकाश में ही स्पष्ट होगा। श्लोक 28 जैसे एक बल्ब की रोशनी से पूरा कमरा रोशन हो जाता है। वैसे ही आत्मा के प्रकाश में मन ,बुद्धि और शरीर प्रकाशित हो जाते हैं। और मृत्यु होने पर सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर को त्याग देता है। मन बुद्धि और शरीर यह सब जड़ है। यह केवल आत्मा की रोशनी में ही चैतन्य हो रहे हैं। *जीव+ आत्मा= का मेल है... हम। *संसर्ग(संपर्क )मिलने से अध्यास(भ्रम )हो जाता है । जैसे चैतन्य गुण जीव में आते ही जीव प्रकाशित हो उठता है ।ठीक वैसे ही बुद्धि की जड़ताऔर मूर्खता के गुण आत्मा में आने से मैं नहीं जानता मैं भयभीत हूं जैसे भाव आत्मा में आ जाते हैं। यही अज्ञानता हमारी सबसे बड़ी भूल है। श्लोक 29 स्वयं को जानने के लिए कोई ज्ञान नहीं चाहिए।हम स्वयं ही ज्ञान का स्तोत्र हैं। अज्ञान के हटते ही ज्ञान खुद-ब-खुद प्रकाशित हो जाएगा। जैसे एक जलते दिए को रोशनी के लिए दूसरे दीए की आवश्यकता नहीं होती या ऐसे भी कहा जा सकता है सूरज को प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। ठीक वैसे ही आत्मा अपने आप में ही प्रकाशित है। उसी के प्रकाश में सब कुछ प्रकाशित भी हो रहा है ।इसलिए आत्मा को जानने के लिए कोई ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। केवल अज्ञान का नाश करने की आवश्यकता है। क्योंकि मान्यताओं,/ धारणाओं के कारण हम अज्ञान से भरे हुए हैं। केवल गुरू की संगत में ही यह अज्ञान मिटाया जा सकता है। अज्ञान के हटते ही उस चैतन्य रूप के दर्शन हो जाएंगे ,जो हमारा असल स्वरूप है। जो केवल अज्ञानता की परतों में दबा हुआ था। आगे यह भी समझना जरूरी है कि बोधमत और वेदांत दोनों की मान्यताएं परस्पर विरोधी है । यह सत्य है कि 'आत्मा अमर है 'यह बच्चा बच्चा जानता है।परन्तु क्या उसे इस कथन का असल ज्ञान है? ज्ञान को चार प्रकार से देखा जा सकता है: * प्रत्यक्ष ज्ञान: जो ज्ञान इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सके। जैसे गंगा तट पर खड़े होकर वहां का लुत्फ उठाना। *परोक्ष ज्ञान: वर्तमान में इंद्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता। पर जिसके होने के अन्य प्रमाण है। जैसे स्वर्ग नर्क देखा नहीं है परन्तु मानते हैं। *अपरोक्ष ज्ञान: प्रत्यक्ष तो नहीं है और देखा नहीं जा सकता। परन्तु उसका अनुभव है जैसे मन है, बुद्धि है * साक्षात परोक्ष ज्ञान: मैं हूं या नहीं? यह कौन जानता है? मैं ही मेरे होने को जानता हूं। यही साक्षात ज्ञान है और आत्मा का ज्ञान होना साक्षात परोक्ष ज्ञान है। बिना वेदांत को जाने साक्षात परोक्ष ज्ञान संभव नहीं है । समाधि होने पर भी ज्ञान हो यह जरूरी नहीं है। ज्ञान को समझने की योग्यता योग से आवश्यक आती है परन्तु वेदांत की शरण लिए बिना साक्षात अपरोक्ष ज्ञान संभव नहीं है। यही एकमात्र विकल्प है अज्ञानता को नष्ट करने के लिए। Verse 27 The ‘I’ reflected in the intellect is not the Self. The reflection is not the witness. By realising ‘I’ am not the ego, ‘I’ am the real Self - all fear disappears. The sense of I-ness arising in the intellect is the ego. Whereas, ‘I’ am not the ego. THAT, of which is a reflection - THAT ORIGINAL ENTITY IS THE WITNESS. Ego is an illusion and when one realises this truth, one becomes fearless. Verse 28 The light of Self illuminate inert entities like the intellect, senses, body and mind. Attributes of the mind-intellect get superimposed on the real Self and it is the light of the Self that gets reflected in the mind-intellect. Verse 29 One doesn’t require a lamp, to see a lamp that has already been lit. Likewise no knowledge is needed to know theSelf. The Self is the source of all knowledge. The Self is self- illuminating. ‘I am’ this each and every sentient being knows. There isn’t any one who has any doubt of his/her existence. Buddhism believes in nothingness, shunya - ‘neither I nor you, there is nothing.’ But, the ENTITY THAT KNOWS NOTHINGNESS, still exists. Where Buddhism ends, Vedanta begins - one believes in nothingness and the other says Atman is everything. Paroksha jnana:- is the indirect knowledge or information gained from outside sources, For example; existence of heaven or hell etc. Pratyaksha jnana:- is the direct knowledge / direct experience one gains from the senses. For example; hunger, thirst, etc. Aparoksha jnana:-refers to direct, intuitive knowledge. Although one has never seen or felt the mind, but is aware that it exists.( the light of the Self illuminates the mind) Sakshat apraoksha jnana:- the highest level of knowing, the Self knowing the Self. It doesn’t require any sense-organ or intellect or mind or body. There are many teachers to impart indirect knowledge but when it comes to imparting the direct knowledge of the Self they are totally incapable. The eligibility of grasping the highest knowledge comes only after the mind and the intellect, are sharpened by yoga. Through diligent practice of yoga one can enter a state of samadhi. Samadhi is the goal of yoga. But even in Samadhi, ignorance from the mind-intellect is not eradicated. One has to take refuge in Vedanta for the same. Ignorance can be eradicated only through direct experience of the highest knowledge - Sakshat apraoksha jnana.

Verse 26 The Atman/ the real Self does not perform any action. Thinking, analysing, concluding; these are the actions of the intellect. However, the inert intellect cannot perform any action on its own. All the actions of the intellect are possible only because of the light of the Atman. The reflection of the real Self in the unit of mind-intellect is known as jiva. Shankaracharya says that it is the light of the Atman that enables the intellect to act, but due to the delusion jiva thinks that it is the knower. It is the ego’s delusion that it believes it has a real existence, that it functions autonomously. Ego is, because the Self is. Ego’s existence is an illusion. It’s just a reflection; hence, its reality is as illusory as that of a mirage. ‘I’, the Self am, hence, the intellect can think and not the other way round. For example:electricity enables the functioning of the gadgets in our homes ; by itself electricity doesn’t perform any action. The actions are done by the gadgets but only in the presence of electricity. Likewise, ‘I’the real Self, does not perform any action. ‘I’ the Self am the knower. The ego is seated in the intellect, mistakenly thinks that it is the knower, the seer. This is ego-delusion. श्लोक 26: शंकराचार्य जी कहते हैं: ego is delusion अर्थात अहम भाव एक भ्रम/ धोखा /झूठ ‌‌है। आत्मा कर्ता नहीं है। सारे कार्य आत्मा के प्रकाश में बुद्धि द्वारा किए जाते हैं। परंतु जैसे ही आत्मा का प्रकाश बुद्धि पर आता है -अहम भाव जागृत हो जाता है। जैसे: *जानता हूं *मैं कर रहा हूं *मैं देख रहा हू। परंतु बुद्धि में यह भाव आत्मा के प्रतिबिंब के कारण आते हैं। जिसको जीव( मन बुद्धि और शरीर) अपने ऊपर आरोपित कर लेता है। यही उसकी भ्रांति/भ्रम का कारण है। I am..... therefore I think सोचने की प्रतिक्रिया तभी संभव है जब मैं हूं। इसलिए मेरा होना मेरे सोचने से पहले आता है। जीव को यह जानकारी ही नहीं है कि अहंकार/ ego जैसा कुछ है ही नहीं। क्योंकि अहम भाव जैसी भावना का अस्तित्व केवल आत्मा के दम पर है। *आत्मा का प्रतिबिंब= बुद्धि पर पड़ता है * बुद्धि सोचती है= मैं कर रहा हूं *यही अहम है *यही झूठ है उदाहरण के लिए... यदि पंखा जो बिजली के कारण चल रहा है। यदि वह बोल पाता तो वह यही कहता कि मैं चल रहा हूं। इसलिए हवा आ रही है। वास्तविकता तो यह है पंखा जड़ है और वह बिजली के बिना कुछ भी नहीं है। ठीक इसी तरह अहम भाव -जो केवल जड़ मात्र है। स्वयं को कर्ता मान बैठा है।स्वयं को जानने वाला जान बैठा है। जबकि आत्मा के प्रकाश के कारण सब घटित हो रहा है और वही सिर्फ एक दृष्टा है। परंतु यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि सिर्फ बिजली हमें वह सुविधाएं नहीं दे सकती। सुविधाओं के लिए पंखे जैसे उपकरणों का होना आवश्यक है। ठीक उसी तरह आत्मा का अनुभव प्राप्त करने के लिए मन, बुद्धि और शरीर जैसे उपकरण ज़रूरी हैं। पर अब प्रश्न यह उठता है- तो कर्ता कौन है? गहराई से मनन करें तो ज्ञात होगा करने वाला कोई भी नहीं है। कर्ता भाव अंकगणित कर्ता भाव से संबंधित है। इसलिए किसने किया या यह क्यों हुआ? इसका उत्तर असंभव है। परन्तु सारी समस्याओं की जड़ यही है कर्ता भाव है।हर कोई खुद को कर्ता मानकर उसका श्रेय खुद लेना चाहता है। यही सब बंधनों का कारण भी है । अगर यह ज्ञान आ जाए कि कोई कर्ता नहीं है, केवल दृष्टा मात्र है। तो बन्धन मुक्त हुआ जा सकता है।

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा श्लोक 25(भाव): आत्मा प्रांजल और व्यापक है । आत्मा का काम कार्य करना नहीं है। केवल सचेत रहना है। सोचने और करने का काम बुद्धि करती है। (i know ) मैं जानता हूं ( i m ) मैं हूं =(बुद्धि +आत्मा )/यह आत्मा और बुद्धि का जोड़ का फल है। क्योंकि आत्मा ना सोचती है ना कुछ करती है। परंतु जब बुद्धि के साथ एकसार हो जाती है तभी *मैं हूं और *जानता हूं ....का भाव उत्पन्न हो जाता है। #हम हैं इसलिए हम सोच पाते हैं। #हमारे होने के कारण ही बुद्धि और अहम् जैसे भाव जागृत होते हैं। परंतु यह सब भाव आत्मा की शक्ति के कारण ही जागृत होते हैं। बुद्धि तर्क करने की क्षमता रखती है। आत्मा चेतन है और बुद्धि जड़ है। उदाहरण के लिए अगर लोहे की गेंद को जो काले रंग की है आग में डाल दिया जाए तो गेंद लाल रंग की दिखने लगेगी और उसको अगर पकड़ लिया जाए तो जला भी सकती है । ठीक इसी तरह आत्मन रूपी आग में बुद्धि रूपी गेंद जागृत होती है। आत्मा से बुद्धि जागृत होती है इसका सीधा-सीधा उदाहरण इस सच्चाई में दिखता है ... अहम्/ego कभी भी यह नहीं सोच पाता कि वह मरने वाला है। इसलिए अज्ञानी कभी भी अपनी मृत्यु के बारे में नहीं सोच पाता क्योंकि उसको आत्मन यह सोचने ही नहीं देता। क्योंकि आत्मा तो अमर है। जैसे शादी के बाद लड़की का surname/उपनाम बदल जाता है परंतु वह ससुराल में अपनी धाक जमा ही लेती है। इसी तरह आत्मा और बुद्धि भी की भी शादी हो गई समझ लो बुद्धि जागृत हो गई(जागृत होने के लिए शक्ति आत्मा से ली)। फिर बुद्धि और अहंकार आत्मन पर ही हावी हो जाते हैं। English Summary by Bindu Verse 25 I THINK THEREFORE I AM: The Ego Delusion The analysis of the ego:- The real Self / Atman is the non-doer, non-thinker ever conscious pure existence. Thinking belongs to the faculty of intellect. The union of Self and Intellect leads to a birth of ego - 'I am' Applying metaphorically, the moon's reflection in the water- The pure Self is the moon; Intellect is the water and the reflection of the Self in the intellect is the 'ego'. The feeling of 'I am' is the result of indiscriminate linking of the Self with the intellect . Intellect and the 'I-ness' in the intellect is distinct from the real Self. The intellect is the faculty that reasons, analyses, concludes and decides. There are no thoughts in the Self, thoughts are confined to the intellect. By uniting with the ever-conscious Self, the inert intellect also becomes sentient and starts regarding itself to be eternal as the Self. Intellect is inert, prone to delusions and misconceptions. Self is sentient, absolute truth, eternal existence. The intellect has the sense of 'I am' because of its union with pure Self. And this sense of 'I am' is known as the 'ego'.

हिंदी सारांश अर्चना द्वारा शलोक 24:( भाव) शंकराचार्य जी कहते हैं ..जैसे * सूरज का स्वभाव चमकना है। * जल का स्वभाव शीतलता है । * अग्नि का स्वभाव गर्माहट है । ठीक उसी तरह आत्मा का स्वरूप *अनंत *जागृत *सर्वव्यापी *प्रांजल *आनंदमय है। अतः आत्मा को शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं है। शुद्धीकरण की आवश्यकता केवल शरीर और मन है। परंतु आत्मा पर शरीर और मन आरोपित होने के कारण यह प्रतीत होता है कि जैसे आत्मा को शुद्ध करण की आवश्यकता है। अक्सर लोग पूछते हैं कि गंगा में नहाने से क्या पाप धुल जाते हैं ? यह सब विश्वास पर निर्भर है ।अगर विश्वास है कि धुल जाते हैं तो जरूर धुल जाते होंगे। क्योंकि आत्मा तो शुद्ध ही है । मैं आत्मा हूं ...यह भाव शरीर से स्वयं को पृथक मानने पर ही आएगा। शरीर और मन तो हमेशा ही अशुद्ध हैं । दो बातें समझना आवश्यक है: 1. हम अपनी जीविका के लिए दूसरों पर निर्भर हैं और यही हमारा स्वभाव बन जाता है। 2.दूसरों की सहमति हमारे स्वभाव को नियंत्रित करती है परंतु यदि हमें अध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ना है तो इस व्यवहार की कोई आवश्यकता नहीं है। हम अक्सर देखते हैं कि विशाल हाथी केवल एक जंजीर के कारण नियंत्रण में रहता है ।परंतु यह संभव नहीं है क्योंकि अगर वह चाहे तो एक झटके में जंजीर तोड़ कर सकता है ।परंतु हाथी जब छोटा होता है तभी से उसे मजबूत जंजीरों में बांधा जाता है ताकि वो तोड़ ना पाए।जब वह बहुत कोशिश करता है और वह उसे तोड़ नहीं पाता। इसलिए धीरे-धीरे उसका यह स्वभाव बन जाता है कि वह जंजीर को तोड़ ही नहीं सकता और वह कोशिश करना भी बंद कर देता है। इस तरह स्वभाव का संबंध सीधा-सीधा शरीर और मन से है। इस तरह हमारा स्वभाव कंडीशनल/ नियमबद्ध है। यह शर्तों पर निर्भर है यह लेनदेन का सौदा है। परंतु यह सब स्वभाव मन और शरीर का है। जो आत्मा ने अपने ऊपर आरोपित कर लिया है। सरल शब्दों में बोले तो अगर हमारा कोई जीवनसाथी है.... तो वह हम स्वयं हैं, हम स्वयं के संगी साथी हैं। आगे यह भी समझना हर व्यक्ति के लिए बहुत आवश्यक है कि हमें अपने गुरुजनों का हमेशा आभारी होना चाहिए ‌।यह बात आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए अत्यधिक आवश्यक हो जाती है ।गुरु के प्रति कृतज्ञ और विनम्र भाव में डूबे रहने से ही उस साधक की प्रगति संभव है। इस तरह गुरु के गुण भी शिष्य में झलकने लग जाते हैं। कृतज्ञता के बिना ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है और यदि ज्ञान पर अहंकार हो जाए ,तब तो पतन निश्चित है ।जैसे: रावण जैसा ज्ञानी शायद ही कोई था या होगा ।परंतु उसका अहंकार और गलती ना मानना ही उसके पतन का कारण बने। गुरु हमारे मोक्ष का द्वार है । परंतु गुरु केवल मार्गदर्शन ही कर सकता है ।हाथ पकड़कर हमें चला नहीं सकता। यह बात सत्य है और जिसे समझना बहुत आवश्यक है कि जो रिश्ता गुरु के साथ है वही एकमात्र सच्चा रिश्ता है‌। यह बिना किसी शर्त पर आधारित है। बाकी सब रिश्ते, यहां तक की मां बच्चे का रिश्ता भी ,शर्तों पर टिका है। गुरु का रिश्ता आत्मा के स्तर पर है। इसलिए ज्ञानी स्वयं को ... सब में . ‌ .. आत्मा रूप में देखता है। इसमें कोई शर्तों की संभावना नहीं है। बहुत कम लोगों को *गुरु अमृत सुनने को मिलता है *उससे भी कम लोग यह अमृत ग्रहण कर पाते हैं *उससे भी कम लोग इस अमृत को अपने जीवन में उतार पाते हैं * मुट्ठी भर लोग ही उस मार्ग पर आगे बढ़ पाते हैं। यह कहना बिल्कुल गलत होगा कि हमें आज तक गुरु नहीं मिला इसलिए हम आगे नहीं बढ़ पा रहे। सीधा सीधा मतलब यह है कि अभी तक हम में इतनी योग्यता नहीं उत्पन्न हुई है कि हम वह ज्ञान ग्रहण कर पाए। जब भी उस ज्ञान के योग्य हो जाएंगे तो निसंदेह गुरु के समक्ष खुद को पाएंगे। इसलिए अपने को योग्य बनाना ही एकमात्र साधक का लक्ष्य होना चाहिए। English summary by Bindu Verse 24 Atman's essential nature is ever-conscious, all-pervading, blissful,eternal, pure existence. The real Self is pure. Purification is required for the mind and the body. Atman is separate from the mind. Atman is so pure that it requires no purification. But the body and the mind requires purification. Due to the superimposition of qualities of the body and mind on the Atman, it appears impure. But the real Self/ Atman is always pure. Atman is separate from the mind. Due to the lack of discriminative wisdom individual identifies himself/herself with the mind and gets entangled with all kinds of relationships, hoping that it would give everlasting happiness. Worldly love is conditional. Survival needs makes one dependent on others. Anything associated with the body and the mind is conditional. Only an enlightened master's love is unconditional, has no ulterior motive. A jnani sees himself in every sentient being. The best tribute one can give his master is that - he becomes eligible to receive the teachings and increase it exponentially, by passing it on to others. Such a disciple himself becomes a Guru. The character, the personality, the knowledge and the behaviour of a disciple should reflect that of his Guru. The qualities of wisdom, kindness, humility, patience, tranquillity, and the detachment of an enlightened master should be seen in the disciple and on seeing that disciple, an observer is reminded of the master. The quality of one's life is in accordance with his/her previous karma. Auspicious karmas, and being steadfast in one's sadhana, brings one to a Guru.And it is his grace that would lead one, on to the path of liberation. A master is more than a physical form.Bereft of Guru's grace one would wander aimlessly for thousands of lifetimes and never reach the path of liberation.

श्लोक 22: चंद्रमा का प्रतिबिम्ब पानी में , लहरों के कारण- हिलता हुआ प्रतीत होता है और देखने वाला -अज्ञानता के तो कारण ,पानी की उपाधि चंद्रमा को देते हुए बोलता है कि चंद्रमा हिल रहा है। इसी तरह मन में भावनाओं की लहरें भी ऊपर नीचे ,टूटती बिखरती रहती है।परंतु आत्मा - शांत, स्थिर और आनंद में है। फिर भी अज्ञानता के कारण,आत्मा और मन एकसार होने के फलस्वरूप आत्मा भी हिलती हुई प्रतीत होती है ।यह सब अविवेक का कारण है। निवृत्ति/त्यागी /संन्यासी होने का यह मतलब नहीं है संसार को त्याग दो। इसका तो यह मतलब है इस संसार में रहते हुए भी सन्यासी की तरह जीवन व्यतीत करना। क्योंकि जब मालूम ही है संसार एक भ्रम है ,झूठे रिश्तो में उलझने का क्या होगा। यहां सब कुछ बदल रहा है - यही समझना है। इसी कारण गुरु कभी भी अपने शिष्य से जुड़ते नहीं है ।क्योंकि आज उनकी श्रद्धा है, कल नहीं भी हो सकती। कोई आए, कोई जाए गुरु हमेशा अपने में मस्त और बेफिक्र रहते हैं । यही सोच अगर सांसारिक व्यक्ति भी अपना ले तो सारे दुखों से छूट सकता है। संसारी ढोंग के दृष्टा बनकर और स्वयं को अविचलित रखते हुए ही संसार का मजा लूटा जा सकता है। श्लोक 23: अगर आत्मा शुद्ध , पुनीत और प्रांजल है ।तो इच्छाएं ,बंधन , चिंताएं और घृणा जैसी भावनाएं कहां पर उत्पन्न होती हैं? इसी का उत्तर शंकराचार्य जी इस श्लोक में देते हुए बताते हैं। कि सब आस्क्तियो का खेल मन, बुद्धि में चलता है। गहरी नींद में कोई भावनाएं नहीं होती क्योंकि मन बुद्धि भी सो जाती है। परंतु सांसारिक व्यक्ति के जगने पर उसके इच्छा रूपी सांप भी जागृत हो जाते हैं और उसे इधर से उधर भटकाते फिरते हैं ।जबकि ज्ञानी व्यक्ति इच्छा रूपी सांप से अछूता है। प्रिय प्रश्न उठता है कि यह सब इच्छाएं मन में आती कैसे हैं? और क्यों आती है? क्रम अनुसार देखे तो * हम खुशी की इच्छा करते हैं। * अज्ञानता के कारण यह खुशी हम संसार में या सांसारिक रिश्तो में ढूंढते हैं। * इस तरह, इच्छा शक्ति के मोह वश हम रिश्तो और बंधनों में उलझते ही चले जाते हैं। इस कारण अच्छे बुरे सब कर्म करते हैं। *यही कर्म हमारे मन में संस्कार की छवि, जैसे स्थापित हो जाते हैं। *और यही संस्कार बार-बार उथल-पुथल करते हैं। पर ,मैं चैतन्य हूं ,यह ज्ञान प्राप्ती के पश्चात् दृष्टा भाव जागृत हो जाता है। दृष्टा भाव में रहकर संसार मिथ्या है और सारे बंधन भी मिथ्या। फलस्वरूप ,हर हाल में मैं आनंदमय हूं। परंतु यह अज्ञानता क्यों है इसका कोई उत्तर नहीं है। Verse 22 Reflection of the moon in a pool of water wobbles because of ripples created in the water. The actual moon never wobbles. Likewise, due to the ignorance, the movement in the mind is falsely seen as movement in the Self. The nature of the mind is incessant movement - thinking, agitating, worrying. It is always on the go. It is ignorance to attribute this movement to the real Self. Whereas the reality is 'I' is always still, no matter what moments occur in the mind. Mind is fragmented and scattered; the real Self reflected in this scattered mind appears, scattered -but in reality it isn't. Vedanta says, even if the mind is ruffled, the Atman remains still. Unless one knows this experientially, he/she gets disturbed whenever the mind gets disturbed. If one believes his/her identity to be the mind; then- As will be the state of mind, so will be his/hers. Renunciates give up this world because it's an illusion. Worldly relations are short lived. They are prone to constant change. Using the discriminative wisdom one can rise above the attachments and aversion. Verse 23 Attachments, desires, pain, pleasure are perceived by the intellect. In deep sleep intellect is absent and so are these entities. Attachment and detachment is in the mind not the Atman. When the mind-intellect becomes inactive in deep sleep, all the attachments, aversions and desires disappear and this is a universal phenomena, irrespective of whether one is a yogi or a worldly man. Why do desires, attachments enter the mind in the first place? An individual desires happiness, out of ignorance, believes that it would be found in the external world. This desire for happiness binds one to the things and beings he/she pursues. The pursuit of happiness mind performs all sorts of karma and leaves deep imprints/ impressions on the mind known as samskaras. The samskaras keep manifesting as recurring thoughts in one's mind. If one realises experientially, through jnana that he/she is the embodiment of the eternal bliss - the pursuit of the transient pleasures would come to an end. Once the identification with the body comes to an end, one would regard all the relationships associated with the body as a play/ illusion. When this realisation dawns, interaction with everything and every being would be without any attachment. Ignorance is the root cause of all this drama. Then why is there ignorance? There is no answer to this question. It just is.