Audiobook- Part1- Silent Wisdom A Journey from Somebody to Nothing by Muni (हिन्दी में) शून्य की यात्रा -हिन्दी में अनुवाद - शिवगामी (अर्चना गुप्ता) द्वारा। Introduction and Chapter-1 मेरे गुरु से मेरी भेंट। ममता मोंगा (सिरसा) द्वारा प्रस्तुत। https://www.silentwisdom.in/buy-the-book

Are depression and detachment same?

वेदांत की पूरी शिक्षा और सार इन श्लोकों में बहुत खूबसूरती से प्रकट हो रहा है। जो सीधे तौर पर नहीं बताया जा सकता कि वह क्या है/मैं कौन हूँ, उसे यह बताकर साझा किया जा रहा है कि वह क्या नहीं है/मैं कौन नहीं हूँ। शब्दों के माध्यम से सत्य के सबसे करीब यही पहुँच सकता है। यदि कोई इन श्लोकों पर ध्यान लगाए, संदेश पर पूरी तरह से भरोसा करे और उस पर बिलकुल भी संदेह न करे, तो बहुत अधिक संभावना है कि कोई द्वार खुल सकता है। इस प्रक्रिया में खोने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन यदि आप जैकपॉट मारते हैं...तो आप इसे पा सकते हैं। यहाँ एक बहुत महत्वपूर्ण बात है: यहाँ किसी को कुछ भी हासिल करने या प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए जब शंकराचार्य कहते हैं कि मैं लालच नहीं हूँ, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अपने लालच पर काम करना है और इसे कम करना है..नहीं। आपको केवल यह पहचानना है कि जब आप अपने मन में लालच देखते हैं, तो आप वह लालच नहीं हैं। आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है, बस जानें। और इतनी गहराई से जानें कि यह आपका अपना सत्य बन जाए।

We have underutilised stored energy pockets in our body which if activated give us tremendous power. Learn to activate these pockets.

What is Swadharma (Inner calling)? Why do we need to follow Swadharma? How to know if it is my Swadharma or not? (Hindi Satsang)

श्लोक 62: ब्रह्म हर वस्तु में... अंदर और बाहर व्यापक है ।यह अपनी चेतना के प्रकाश में पूरे विश्व को प्रकाशित करता है। जैसे गली में लगे बल्ब का इससे कोई सरोकार नहीं है कि उसके प्रकाश में कौन, कैसे और क्या प्रकाशित हो रहा है । बस वह केवल प्रकाश फैलता है ।ठीक उसी तरह 'मेरे' प्रकाश में भी सब प्रकाशित होता है ।मन /बुद्धि भी मेरी चेतना में कार्यरत है। मन बुद्धि के संयोग के बिना 'मेरी' चेतना का प्रकाश केवल 'मैं' को प्रकाशित ही करता है। प्रकाश हर चीज को पूर्णतया प्रकाशित करता है। इस प्रकाश में कुछ भी अच्छा बुरा नहीं होता। अच्छे - बुरे का लेबल मन - बुद्धि के दायरे में आता है। प्रकाशित का अर्थ है- जानना । •"मैं "बुद्धि को प्रकाशित करता है। •"मैं" बुद्धि के जानने को जानता है। •"मैं " को चैतन्य कहा जाता है । इसलिए : "मैं दृष्टा हूं" । "मैं साक्षी हूं "। "मैं ब्रह्म हूं"। जो इन तीन अवस्थाओं (शरीर, जीव, ब्रह्म) के अस्तित्व को नहीं जानता ....वह जीव है । जो जीव को नहीं जानता वह केवल शरीर है । अधिकांश धर्म में यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद भी कुछ है जो जीवित रहता है। कुछ लोग कहते हैं ...प्राण चले गये ,कुछ कहते हैं... कि जीव चला गया, कुछ कहते हैं... कि आत्मा चली गई। कुछ बिरले ही है ... जो प्रबुद्ध गुरु की संगत में है। वही यह एहसास कर पाते हैं कि वह जीव नहीं है। बल्कि वास्तविक आत्मा ही है । •मैं शरीर हूं से होते हुए •मैं जीव हूं •मैं आत्मा हूं और अंत में •मैं ही सर्वव्यापी ब्रह्मन हू। यह एक लम्बी यात्रा है । वह शक्ति जिसके द्वारा बुद्धि कार्यरत है और विवेकशील दृष्टिकोण अपनाती है.... वह स्वयं की शक्ति ही है । मेरा जानना बुद्धि के जानने से भिन्न है। यह निष्पक्ष प्रकाश की तरह है ...जो हर को प्रकाशित करता है- एक साक्षी है। आत्मा... शरीर, इंद्रियों ,मन बुद्धि -के विषय में सब जानती है। जब आत्मा हर चीज़ की ज्ञाता होती है.... तब उसे साक्षी भाव में देखा जाता है। परंतु जब आत्मा.... किसी भी प्रकाश के जानने में ...शामिल नहीं होती ...तो उसे आनंदमय , शाश्वत सर्वव्यापी , ब्रह्मन कहते हैं। Verse 62 Brahman pervades every thing, inside and outside, illuminating the entire world, with the light of its consciousness. When ‘my’ consciousness reaches the mind-intellect, they perform their respective functions. Without the association of mind-intellect, the light of ‘my’ consciousness illuminates ‘myself’. The one who is not aware of the three states of being - body, jiva, Brahman, is just a jiva and the one who doesn’t know the jiva is just a body. Most people believe that something lives on even after the death of the body. Some say prana continues, some say jiva continues. Only a few, who are in the company of an enlightened master realise that they are not the jiva either - they are the veritable Atman. It is a long journey from, ‘I am the body’ to ‘ I am the jiva’ to ‘I am the Atman’ and finally ‘I am the all-pervasive Brahman. My/Self’s knowing is different from the knowing of the intellect. It is like the unbiased light, illuminating every thing - a detached witness. The Self knows everything about the inert body, the inert senses, and the inert mind-intellect. When the Self/I is the knower of everything, it gets labelled as ‘Witness’. When Self/I not involved in any kind of knowing, then the Self/I is (ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading, absolute existence) the Brahman. The inert body-mind-intellect, on coming in contact with the sentient Self - the intellect starts deciphering; mind starts thinking and senses begin to see hear, smell, taste and feel. They seem sentient but they aren’t. Proximity with Self enables the feeling of ‘I know’ in the mind-intellect. ‘Self/Brahman/I’ am the substratum of prana too. It is the mind-intellect that reacts to the impulses coming from the sense organs. The knowing of mind-intellect is only possible because of the consciousness of the Self. The proximity of the mind-intellect to the sentient Self, makes one feel when the mind is happy or upset - he/she is happy or upset. The inert mind-intellect appears sentient because of its proximity to the Self. Irrespective of ones qualification or position, if one does not have the knowledge of the Self, the individual is ignorant.

1. What is common between different spiritual paths? 2. If you have practiced more than one path, what are the commonalities you find in them? 3. Is goal of all paths the same? 4. रात्रि भोजन, सूर्यास्त के बाद भोजन पर विविध आध्यात्मिक मार्गो पर क्या निर्देशन है? 5. What is the difference between a Muni, Yogi and Swami? 6. How to differentiate between a Swami and a Siddha. 7. What is the meaning of 'agnihotra' in Kriya Yoga?

सारांश: (by Archana) श्लोक 39: जैसे स्वपन देखने वाले को पूरा स्वपन जगत (सपने के सारे पात्र, दृष्य, और घटनाएं) नजर आता है और यह भ्रम जागने पर टूटता है। इसी तरह संसार भी भ्रम है। ••संसार | जो व्यक्तिगत मन का दृश्य है( एक सपना है •• माया | ‌ ब्रह्मांड( सांसारिक मन) का दृश्य है अगर माया जंगल है तो हमारा मन ‌ उस जंगल का एक वृक्ष ...हमारे स्वपन का निर्माता | हमारा मन ...इस संसार का निर्माता | माया इसे ऐसे भी समझा जा सकता है। जैसे, शरीर एक इकाई है ।पर वास्तव में यह शरीर खरबों सूक्ष्मजीवों से बना है। जितनी हमारे शरीर कोशिकाएं हैं... शायद उतनी ही सूक्ष्म जीव भी हैं । अगर हर कोई सूक्ष्म जीव इस शरीर को अपना मानने का दावा करें ,तो क्या यह संभव है ? बिल्कुल नहीं। अतः *अरबों सूक्ष्म *जीव &; शरीर ; माया &; ब्रह्मांड *सूक्ष्म जीव &; शरीर का अति सूक्ष्म भाग &; व्यक्तिगत मन &; पिंड आगे ,संसार भी दो प्रकार के हैं : * बाहरी संसार = प्राणियों+ वस्तुओं | जिसका हम दृष्टि पात करते हैं * भीतरी संसार = हर व्यक्ति का अपना-अपना है | मां बाप/ भाई बहन /पति पत्नी बच्चे आदि। यह मन का संसार है। शंकराचार्य जी यही कहते हैं समस्त संसार बुद्धि से जन्मा है। और आत्मा ही बुद्धि को जानती है .. ‌जो सब की आधारशिला है । स्मृति के कारण हम सब देख पाते हैं। इसी कारण योग वशिष्ठ रामजी को कहते हैं ....कि तुम्हारा चित्त ही तुम्हारे संसार का निर्माता है। सोते हुए सारा संसार गायब हो जाता है। स्वपन भी तब तक ही सच लगता है जब तक घटित हो रहा होता है । इस तरह . .. समस्त संसार भी एक खुली आंखों द्वारा देखा गया सपना ही है। विवेक के जागृत होते ही स्पष्ट हो जाएगा कि यह संसार केवल माया है ओर कुछ भी नहीं। श्लोक 40: इस संसार को 1 ) नाम 2.) रूप | {आकार और रंग } के आधार पर समझा जा सकता है।जो * यह सीमित है *हर पल बदल रहा है केवल इसका दृष्टा (आत्मा )असीम और शाश्वत है। अक्सर लोग यह भी कहते हैं कि अगर कोई ज्ञानी है ...उसे डर भी नहीं लगना चाहिए ।पर यह तो बिल्कुल गलत है। विवेक प्राप्ती से ...यह साफ हुआ है कि दुनिया मायाजाल है.... वो ज्ञान है । परन्तु दुनिया में जीवित रहने के लिए कुछ डर अनिवार्य हैं ।यह डर जीविका में सहायक भी है। अब कुछ लोगों को लगेगा कि.... यह वैराग्य का मार्ग तो बहुत मुश्किल है। वह निराश हो जाते हैं। परंतु गुरु मां कहती हैं ...कि निराशा की कोई आवश्यकता नहीं है। हम जब जागे तभी सवेरा समझे । अतः, जब समझ में आ गया ....तब से बदलना आरंभ कर दो। मन को जीतना सबसे जरूरी है। अज्ञान के हटते ही मन शांत और स्थिर हो जाता है ।गुरु मां इसके लिए यह उपाय बताती हैं: 1 )सबको समभाव से प्यार करो। 2) रोज कुछ ना कुछ दूसरों के लिए ज़रूर करो। अगर गुरु सेवा का मौका मिले ...तो तन ,मन, धन से ज़रूर करो। 3) कभी भी जो दूसरे के पास है ..उसे पाने की चाहत मत करो ।बल्कि उसके लिए प्रसन्न होना सीखो। 4) आध्यात्मिक क्रियाओं को पूरी शिद्दत से रोजाना करो ।इससे हमारी प्रगति शीघ्र ही होगी। English Summary by Bindu Verse 39 As a dream exists within the dreamer, the entire scene of this inert world exists within the Self. The entire phenomenon of this world is seen in ‘I’ the Atman. The Self/Atman is as unblemished as space and everything is happening within this eternal singular Self. Just as dream has no real substances; likewise the material world is without any real substance. This visible world is a dream seen through the lens of the individual - mind an illusion. The creator of the dream is the individual mind and the creator of this visible world is maya . If maya( universal or macrocosmic mind) is a forest, then the individual mind is one of the trees in that forest. In this verse Shankaracharya is explaining: This entire world has emerged from the universal mind and ‘I’ the Atman/Self am the substratum and the knower of this mind. Verse 40 Everything that is seen or perceived has a name and form; is finite and ever changing. It is a divine play of names and forms, that happen in the substratum of superme Self. Truth can be defined as, that which never changes and that which exists eternally. Conquering one’s own mind is the greatest triumph. Once the fog of disillusion is lifted, the mind will easily abide in calmness and stillness.It is never too late. The four take home messages given by Guruma: a) being neutral/ being in a state of equanimity; [neither love nor hate anyone; this emotion of love and hate depends upon, desire getting fulfilled; when meeting someone new, or placed in unfavourable situations/circumstances, mind forms an opinion - it tries to protect this creature, its survival mechanism kicks in; it is perfectly fine not to engage with the person or the situation. The duality of like and dislike, love and hate will always prevail. It is better to stay neutral.] b)serving masters, yogis and gurus selflessly; ( physically, mentally and monetarily) c)never think of coveting something that doesn’t belong to oneself ( wealth, possessions or status) d)being consistent in one’s spiritual practice ( asana, pranayama or mantra chanting or kriya yoga)

श्लोक 17: आत्मा सर्वव्यापक है। आत्मा का अस्तित्व सब में है, सबके साथ है और सब के बिना भी है। लेकिन आत्मा की रोशनी सब तरफ प्रकाशित नहीं है। जैसे रेत को दर्पण का रूप देने के लिए उसे परिशोधित करके चमकाया जाता है ताकि उसमें प्रतिबिंब दिख सके। जबकि रेत में कुछ नज़र नहीं आता। ठीक इसी तरह आत्मा की रोशनी सब जगह प्रकाशित नहीं है उसे भी प्रकाशित होने के लिए बुद्धि रूपी दर्पण आवश्यक है। इस तरह आत्मा सर्वव्यापक होते हुए भी स्वयं को बुद्धि द्वारा ही स्थापित कर पाती है। "मैं हूं "कि भावना बुद्धि में प्रकाशित होती है । इसीलिए वनस्पति और निर्जीव वस्तुओं में "मैं हूं" की भावना नहीं होती। बुद्धि जब विवेक की चरम सीमा छू लेती है तो केवल (आत्मा वाला) "मैं" ही रह जाता है ‌। गहरी निंद्रा पर शरीर ,मन, बुद्धि सो जाते हैं परंतु यह "मैं " फिर भी साक्षी है। यही "उ मैं " ध्यान और समाधि में भी साक्षी होता है। " मैं"(आत्मा) ना ही जन्म लेता है ना ही मरता है ।यह केवल प्रकाशित / स्थापित /प्रकट होता है। यह स्वतंत्र है ।परंतु उसे प्रकाशित होने के लिए बुद्धि की आवश्यकता है। एक कमरे में सत्संग हो या पार्टी हो ।इससे कमरे में लगे बल्ब का कोई सरोकार नहीं है ।वह हर हाल में रोशनी ही देगा। ठीक उसी तरह मन -बुद्धि आत्मा के प्रकाश में काम करतें हैं।लेकिन आत्मा(रोशनी )का अस्तित्व इनके बिना भी वही है। सब संसार रूपी नाटक आत्मा के अंदर हो रहा है। और यह नाटक मनोरंजन के लिए ज़रूरी भी है । इस " मैं" का शरीर और अंतःकरण से कोई सरोकार नहीं है। आत्मा के लिए सन्यासी और पापी में कोई अंतर नहीं है। यह संसार रूपी पहेली को दृष्टा भाव में ही जीना ज्ञान है। श्लोक 18: स्थूल और सूक्ष्म शरीर दोनों प्रकृति (matter)से बने हैं। परन्तु आत्मा इनसे अलग है। संसार रूपी नाटक प्रकृति कर रही है। पर इस नाटक को करने की सारी शक्ति प्रकृति को आत्मा से प्राप्त होती है । आत्मा के बिना तो प्रकृति की कल्पना भी नहीं हो सकती।जैसे बल्ब बिजली के बिना जल ही नहीं सकता। प्रकृति रूपी बल्ब बिना आत्मा रूपी बिजली के कार्य नहीं कर सकता । इसलिए "मैं " को इस प्रकृति के नाटक का दृष्टा ‌बनना है। यह समझना है: *कौन मरता है-? =शरीर * कौन खुश नहीं है-? =मन *कौन अज्ञानी है-? =बुद्धि , *पर तुम कौन हो-? =दृष्टा (आत्मा) यही परम ज्ञान है।वरना ज़ख्मी जानवर की तरह कभी इधर से कभी उधर से ठोकरें हीई खाते रहेंगे और फिर उनका निवारण करने के लिए किसी ढोंगी पंडित के द्वारा कहे जाने पर कभी शनि, कभी राहू तो कभी केतु की पूजा करवाते फिरेंगे। यह भूल जाते हैं की सारी समस्याओं की जड़ "मन " है। और अगर इसके दृष्टा बन जाए तो सब समस्याएं नाटक मात्र प्रतीत होंगी। जब यह समझ आ जाएगा कि मैं शरीर नहीं हूं। तब इसके द्वारा बनाए गए रिश्ते कैसे सच हो सकते हैं। अपने प्रिय जनों की मृत्यु के बाद उनका शरीर एकदम जला दिया जाता है। अतः रिश्ते केवल शरीर तक ही सीमित हैं। और जब यह शरीर ही नश्वर है तो रिश्ते कैसे सच्चे हो सकते हैं। हमें केवल साक्षी भाव में रहना होएसा ऐसा दृष्टा बनना है जो भीड़ में सम्राट की तरह अकेला ही दिखता है। ऐसा सम्राट जिसे किसी गहने या किसी मुकुट की जरूरत नहीं है । क्योंकि वह स्वयं के प्रकाश से आलोकित है।ने Verse 17 The Atman is all-pervading, present within and without everyone and everything. But it's light doesn't shine everywhere. IT GLOWS IN THE INTELLECT. It is the intellect that enables the feeling of 'I am,' and in its absence, the sense of ' I am' is not there. The sense of 'I am' is not there in deep sleep because the intellect does not function in the state of deep sleep. But, 'I' continues to exist in deep sleep. What doesn't exist is the sense of 'I am.' The sense of 'I- ness' exists only when the intellect is active. One knows that he or she exists in the waking state, and the dream state (as many of us can recollect our dreams). Whereas the unit of mind-intellect is inactive in the state of deep sleep, and hence one doesn't have the sense of 'I am'- in that state. But irrespective of whether the mind-intellect is active or inactive 'I' continues to exist in all the states. The mind-intellect function in the light of 'I.' And even if they are absent, 'I' continues to exist, it makes no difference to 'I' The all-pervading, omnipresent Atman manifests, only in the intellect. The sense of 'Iam' is not there in plants, trees and inanimate objects. Sentient beings like birds and animals possess the unit of mind-intellect and hence they have the feeling of 'I am.' The unit of mind-intellect is essential for the Atman to manifest. Atman is not born, nor does it die. Its existence is independent of everything, but it needs mind -intellect to manifest. There is no sense of 'I am' in the deep meditative state of Samadhi, but 'I' continues to exist even in that state. The mind-intellect's ability to perceive pain is, because of its close proximity to 'I'. The light of the Atman enables mind-intellect, to perceive the pain. "I" am IN the intellect, but "I" am NOT the intellect. Verse 18 The body, senses and mind-intellect are made from prakriti /matter. Atman is separate from prakriti . With the power endowed by the supreme Self, prakriti creates everything. It cannot function in the absence of supreme Self, which is the substratum of the entire universe. Atman the pure Self is the witness of every thing including body, senses and mind-intellect. Shankaracharya says that one needs to be a witness in the play of body-senses-mind. It is the body that dies, the mind that is unhappy and the intellect that is ignorant. One who remains a witness will not be affected by this play. The pure Self is the King. An emperor does not get entangled with the entities who are merely his associates. Atman is resplendent in its own glory.

While surrender is the shortest route to the Ultimate, why do we find it so difficult to let go? Is there a process of surrendering? What if I surrender to a fake Guru? Does it mean blind belief? Why the mind is not ready to give up the control? Let us find out.