Reflection of Brahman(supreme Self) in a microcosm(individual units of mind-intellect) is called Jiva; and a reflection of the same supreme Self in the macrocosmic mind(Maya) is known as Ishwara. It is this Ishwara that is the ‘tat’; and jiva is the ‘tvam’ in “Tat Tvam Asi” - ‘That Thou Art’. THE SUBSTRATUM OF BOTH ISHWARA AND JIVA IS THE SINGULAR SUPREME SELF/ BRAHMAN. It is the ever-conscious ever-blissful, all-pervasive - only one and the ONLY TRUTH. Idol worship has its place, provided it is done with sincere sentiment. In absence of devotional sentiment, an idol is just an inert stone. Inert idols, pilgrimage and places of worship will not endow one with the eyes of jnana; it can only be given by an enlightened master. Darshan of an enlightened being equals to the darshan of the Brahman. If the seeker has no worldly desires, then the mere presence of an enlightened master purifies, the individual’s mind and such a purified mind becomes eligible to absorb jnana. चार महावाक्य है: 1)तत् त्वम् असि: वह ब्रह्म तू ही है 2) प्रज्ञानं ब्रह्म: प्रगट ज्ञान ही ब्रह्म है 3) अहम् ब्रह्मास्मि मैं ही ब्रह्म हूं 4) अहम् आत्मा ब्रह्म यह आत्मा ही ब्रह्म है । अनुयाइयों को यह आदेश था... कि वह लोगों की बुद्धिमता के आधार पर उनका मार्ग प्रशस्त करें: > जो बौद्धिक रूप से चुनौतीपूर्ण थे ... उन्हें धार्मिक अनुष्ठानिक प्रथाएं निभानी थी। ->जो यह नहीं कर सकते थे...उन्हें दान सेवा जैसी पुण्य कर्म करने होते थे। > जिनमें सूक्ष्मदर्शी और विवेकशील बुद्धिमता थी ...उन्हें वेदांत का ज्ञान दिया जाता था। मनन और साधना से जो लोग मोक्ष को पाए लेते थे । उन्हें अपने ज्ञान का प्रचार करके दूसरों को भी उसी ओर प्रेरित करना होता था। इस तरह वह बड़ी लगन और प्रतिबद्धता से जीते थे। शंकराचार्य जी कहते हैं कि गुरु की शरण में ही ज्ञान प्राप्त होता है। जैसे मंदिर में जाने के लिए चप्पल उतारना अनिवार्य है । ठीक उसी तरह शरीर रूपी चप्पल को भी गुरु के आगे त्यागना अतिआवश्यक है। परिणामस्वरूप, अज्ञानता नष्ट होगी। और हम स्वयं को हर जगह और हर वस्तु में देखने में सक्षम होंगे।। इस तरह *सारा संसार इस मन में रहता है * मन आत्मा के अंदर है * इस तरह ज्ञानी आत्मा को सब में और सब कुछ आत्मा में देखता है। इसी संदर्भ में और इसी रूप में भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं को कल्पवृक्ष, एरावत हाथी ,गंगा , इंद्र और राम कहा है। इस भाव को समझने के लिए पहले अपने तत्व का ज्ञान होना आवश्यक है।जो परब्रह्म और एकमात्र परम सत्य है। ऊं. की ध्वनि परम ज्ञान है और इस ध्वनि से ही पुराणों का आरंभ भी हुआ है ।इसके तीन अंग हमारी तीन अवस्थाओं को दर्शातें है: *उठने, *सोने *गहन निंद्रा और अर्ध चंद्रमा बिन्दु ,जो * असीमता को दर्शाता है। जिसका तात्पर्य है | इसके भीतर सब कुछ समाया हुआ है।जो परम आनंद, नित्य और सर्वव्यापी ब्रह्म है। परंतु अज्ञानता वश इस ब्रह्म को बहार तलाश रहे हैं । *आत्मा + मन/बुद्धि = जीव *आत्मा - मन/बुद्धि =परमब्रह्म *आत्मा का प्रतिबिंब मन/बुद्धि पर = जीव *आत्मा का प्रतिबिंब माया पर = ईश्वर [ तत् =जीव त्वम्= ईश्वर | तत् त्वम् असि ] जीव और ईश्वर दोनों ही एकमात्र सत्य है। इसलिए वेदों में कहा गया है, कि स्वयं को जानते ही ईश्वर की प्राप्ती हो जाती है। मन्दिर आदि काल से व्यापक नहीं हैं। केवल प्राचीन है। फिर भी अधिकतर लोग गुरु की शरण से अधिक तीर्थ और मूर्ति पूजा ज़रूरी मानते हैं । जबकि, ज्ञानी की संगत का सौभाग्य ब्रह्म दर्शन के समान है। ज्ञानी की छत्रछाया में कष्ट खुद-ब-खुद मिट जाते हैं। तीर्थ में जाने की इच्छुकता का अर्थ है कि अभी भी हम गुरु में ब्रह्म को देखने में समर्थ नहीं हैं। हमारी योग्यता का स्तर अभी कम है।ज्ञान का दान केवल महान ज्ञानी ही दे सकता है। इसलिए श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा : कि मेरे विराट /विश्व रुप को समझो और इसमें ब्रह्म दर्शन करो। इससे तुम्हारी सारी शंकाएं और अज्ञान समाप्त हो जाएगा।

.श्लोक 47,: अगर बिजली के अभाव में अंधेरे कमरे से कुछ लाना हो तो टा‌र्च की जरूरत पड़ती है ।परंतु अगर वही कोई चमचमाती हुई वस्तु को लाना हो ... तो टोर्च की कोई आवश्यकता नहीं होगी । इसी तरह आत्मा भी स्वयं में प्रकाशमान है और आत्मा को जानने के लिए किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। इसी के प्रकाश में सबकुछ प्रकाशित होता है। शरीर आत्मा से सबसे दूर और बुद्धि के सबसे नजदीक है। यही कारण है मूर्ख व्यक्ति भी आसानी से समझ लेता है कि वे शरीर नहीं है । पर वही पर खुद को बुद्धि से दूर कर पाना नामुमकिन सा हो जाता है। जब हमारी निराशाजनक मनोस्थिति होती है।तब इसका अभास मन ही करता है। बाकी सब इस स्थिति से अनभिज्ञ होते हैं। मन की इस स्थिति को पहचानने के लिए मन ,बुद्धि, आंखों आदि की जरूरत नहीं है ।यह स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। शंकराचार्य जी इस कथन को गहराई में समझाते हैं ....कि सारा संसार आत्मा के प्रकाश में कार्यरत है। क्योंकि ,सारी जानकारी का केंद्र - मन/ बुद्धि है । सरल शब्दों में बोलें तो सारा संसार मन में केंद्रित है। यह मन आत्मा में केंद्रित है। अतः सारा संसार आत्मा में केंद्रित है। पर यह कैसे संभव है ?इसका उत्तर हम इस तरह दे सकते हैं .....जैसे स्वपन जगत का .... केंद्र हमारा मन है ।सपना जब तक चलता रहता है ... वो सत्य प्रतीत होता है।हमारे उठते ही स्पष्ट हो जाता है कि यह सत्य नहीं था। परंतु सच्चाई तो यह भी है कि बहारी जगत भी सपने में झूठा ही लगता हैऔर स्वप्न जगत सच लगता है। स्वपन जगत की सच्चाई और बाहरी जगत की सच्चाई आपस में कभी इधर और कभी उधर होती रहती है। जो कभी सच लगता है। दूसरी समय वह झूठ लगता है। परंतु यह तो परम सत्य नहीं हुआ। The Self is incandescent; its light illuminates every thing. When Self’s/ Atman’s light falls on mind-intellect, ‘I’ knows the functioning of mind-intellect. Similarly Self’s light is required, for all the cognitive senses to function. But no external light is required to see Self, for ‘I’ am self illuminating. This is known as enlightenment. ‘I’ am ever conscious; thus I don’t need anything to know/see myself. Body is farthest from and the intellect is closest to the Self. There is a gap between body and the Self. But with its close proximity with the intellect, it is difficult to understand the concept of NOT BEING THE INTELLECT. The understanding and contemplating that ‘I’ am not this intellect is also illuminated in the mind-intellect. Mind-intellect cannot go beyond this. The state of one’s mind is only known to oneself. The intellect’s ability or inability to comprehend is known, only to oneself. But to know Self, the help of cognitive abilities or senses or mind or intellect is not required - this is what it means to be self-illuminated. Self is known by Self. Shankaracharya says, a Self-realised yogi sees the whole world abiding in his own Self. All the information lies in the mind - the Sun is shining, stars are shining, everything that is seen / perceived/felt - all these information lies in the mind. All the knowledge of algebra,medicine, anatomy, astrology, sociology, and so on, lies in our mind. Thus we can say that the entire world exists in the mind. And THIS MIND EXISTS IN ‘I’ THE REAL SELF. Therefore we can say that the ENTIRE WORLD EXISTS IN ‘I’ THE SELF. [mind is in the ‘I’; 'I’ is not the mind…… I/Self is the substratum/canvas of the mind-intellect (on which a wide range of emotions, feelings, information etc are painted/projected.) It is the canvas on which everything exists.]

सारांश: By Archana शलोक46: आत्मज्ञान और आत्मसाक्षात्कार दोनों एक ही साथ होंगे। आत्मा को पहचानते ही आत्मज्ञान हो जाता है। यह तो वही हुआ जैसे खोए हुए हार का देखते ही उसका मिलना। ध्यान रहे आत्मा कभी नहीं मिलती। क्योंकि वह कभी गुम ही नहीं थी। केवल आत्मा का स्वभाव ही हम भूलें हुए हैं । आत्मा हमसे कभी दूर नहीं है । क्योंकि वह हम ही हैं । मन /बुद्धि भी गहन निंद्रा के समय नहीं है। पर वह कोई क्षण नहीं होता ,जब हमने खुद को भूला हो । अगर दर्पण में अपना चेहरा ना भी देखें ...तब भी हम स्वयं को झट से पहचान लेते हैं। क्योंकि चेहरे से हमारी पहचान बंधी हुई है । जिसे अलग करना मुश्किल है। शंकराचार्य जी कहते हैं , ठीक उसी तरह...जैसे ही हमें अपने तत्व का ज्ञान होगा.. उसी क्षण आत्मबोध भी हो जाएगा। परंतु ,अब प्रश्न यह उठता है- कि इतना ज्ञान पूर्ण बातें सुनकर भी हमें आत्मज्ञान क्यों नहीं हो रहा? इसका कारण यही है कि: *सुनना और ग्रहण करना दोनों अलग अलग है। सहमति और पात्रता में फर्क है। *हम अपने शरीर, मन ,बुद्धि से जुड़े हुए हैं। इससे अलग हो ही नहीं पाते। अक्सर, हम भ्रमित होकर... शंकाओं और संदेह में ही फंसे रह जाते हैं। * हम अक्सर सुनते हुए भी नहीं सुनते। क्योंकि अभी भी हमारा मन बहुत चंचल है ।जो बाहर माया में ही उलझा है । अभी इस गूढ़ ज्ञान लेने के योग्य नहीं है। गुरु और आम आदमी में एक मुख्य अंतर यही है ... कि गुरु हमेशा अपने आत्मन को देख रहा है और उसे पकड़े हुए है। और आम आदमी माया में उलझा है । अगर साधक की पात्रता का स्तर उत्तम है ...तो निसंदेह गुरु के संपर्क में कुछ पल के लिए सही ....उसे आत्मा दर्शन हो जाते हैं। *अगर हमारा मन शांत और स्थिर नहीं है तो यह ज्ञान हम नहीं ले पाएंगे । *इसके लिए श्रद्धा होना बहुत जरूरी है। *वैराग्य और एकाग्रता ज्ञान के लिए बहुत आवश्यक गुण हैं। इसलिए पुरातन काल में वेदांती शिक्षा केवल निर्विकल्प समाधि वाले सिद्ध पुरुष को ही दी जाती थी। परंतु आधुनिक काल की दयनीय स्थिति को देखकर ....... विद्वान गुरुओं ने अपनी शिक्षा का स्तर नीचे कर दिया है । गुरुजन हर संभव प्रयास करके ... इस उच्च ज्ञान का प्रसार कर रहे हैं। ताकि ...इस प्रयास में शायद कुछ बिरले जागृत ही हो उठें। * क्योंकि ऐसे ज्ञान के लिए - एकीकृत दृष्टिकोण -केंद्रित मन और -तीक्ष्ण बुद्धि ‌‌का होना ज़रूरी है। इसके लिए मेरुदंड को भी सीधा रखना होता है। इससे ज्ञान की गहराई में उतरना आसान हो जाता है। जैसे ही पात्रता का स्तर ज्ञान के योग्य हो जाता है .... आत्मा से वह खुद-ब-खुद रूबरू हो जाता है और आत्मज्ञान हो जाता है। आत्मज्ञान होते ही हमारी सारी असत्य धारणाएं मिट जाती है। " मैं और मेरा " यह भ्रम अज्ञान की अग्नि में भस्म हो जाता है । "मेरा" कुछ भी नहीं रहता। "मैं" ... ... और "बाकी सब" भी आत्मा हैं ....यह ज्ञान हो जाता है। शंकराचार्य जी कहते हैं यह दुनिया भी एक अंधेरे घने जंगल की तरह ही है। जहां अज्ञान के कारण हम '(स्वयं) "मैं" को भी नहीं देख पा रहे। हमने शरीर और उसके रिश्तों को ही अपना माना हुआ है। जिसके कारण हम कर्मों बंधन में उलझे हैं। हर समय ... या तो हम अपने लिए .. या किसी अपने के लिए दुःखी रहते हैं। इसलिए जीवन में संन्यास का बहुत ही महत्व हो जाता है। संन्यासी यह मानता है.... कि जब मेरा शरीर ही नश्वर है। तो मैं प्रजन्न का हिस्सा क्यों बनूं ।जब मैं ही घोर अज्ञान में हूं ... तो मैं किसी और को इस अंधकार में क्यों धकेलूं । इसके अतिरिक्त " मैं" अपने और पूर्वजों के कर्मों के फल का अधिकारी भी क्यों बनूं। फलस्वरूप...... 'संन्यासी' बनकर वह कर्मों का बंधन तोड़ देता है। हर लेन-देन खत्म कर.... मुक्त हो जाता है। यही कारण है कि संन्यास से पहले उसका श्राद्ध किया जाता है। "मैं और मेरा " यह ऐसी भूल भुलैया है... जिसमें हम सब गुम से होकर रह जाते हैं। केवल गुरु ही इस भूलभुलैया से पार लगा सकते हैं। गुरु हमें मोक्ष का मार्ग दर्शाते हैं ।परंतु यह मार्ग मिलने के पश्चात भी साधक को ...निरंतर , लगन से इस राह पर बढ़ते रहना होता है। अतः , आध्यात्मिक मार्ग पर ...लगातार ......यत्न से.... मनन करते रहना होगा ....कि "मैं शरीर नहीं हूं "और "यह शरीर मेरा नहीं है"। "मैं " शाश्वत, परमानंद और परमसत्य हूं । ‌‌ इस तरह गुरु कृपा से मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। और परिणामस्वरूप .... आत्मसाक्षात्कार का परम आनंद प्राप्त हो जाता है। Verse 46 By Bindu Self- knowledge is attained at the very moment of self-realisation. The moment one realises the ESSENCE of one’s own Self- that very instant one gets self-realised. Self was never lost and so it is never found. IT WAS, IT ALWAYS IS. There can be a distance from everything/ everyone (wealth, possessions, relatives) but, the Self is never far. In the state of deep sleep, even the mind can be lost, but one can never say ‘I have lost myself.’ Even after hearing the reality of the Self, one might not get self-realised because, the identification with the body-mind-intellect is so strong. The mind remains deluded, inspite of listening to the words of wisdom - as the worldly desires over power and the intellect might not be sharp enough to fathom the heard words. The power of ignorance is all-encompassing. The intellect has to be intact and still to retain and to comprehend this knowledge. Dispassion and concentration both are needed. Regular practice of yoga and pranayama would quieten the mind. In ancient times, the onus would be on the disciple to make himself eligible and then seek knowledge. The master would part the Vedantic knowledge only to a disciple, who had experienced nirvikalpa samadhi. Receptivity and dispassion (vairagya) are the prerequisites for receiving this knowledge. Highly integrated, focused mind and a sharp intellect are crucial on the path of jnana. The listener has to be completely READY to absorb the knowledge imparted; the moment one comprehends the essence of the Self, self- realisation happens instantaneously. The consequence of self-realisation is that—> all the misconceptions disappear; The false notion of ‘me and mine’ evaporates in the fire of knowledge; Just as ‘I’ am the real Self, so are the others. Shankaracharya compares this world to a dense forest, shrouded by the darkness of ignorance - in its poor visibility, one cannot see his/her own Self. Additionally, the individuals consider the body and body’s relations as ‘I’ and ‘mine’. Continue performing all sorts of karma and bear its consequences. Deluded in attachments and aversions they continue to suffer. The reason sannyasa/ renunciation is taken :- a sannyasi neither wants to procreate another mortal body, nor does he/she wants anyone to bear fruits of his/her karma( the chain of karma is passed on through the generations). A sannyasi, renounces his/ her ties with the family and world; thereby ending the business of give and take -- karma (which is associated with jiva, ie identification with body-mind) The renunciate performs one’s own shraddha ( after death ritual) while taking sannyasa; makes a resolve that he/she has no relations and has no connection with his /her ancestors from that day onwards. Guru lights up the path of moksha, it is upon the disciple to walk on it. By repeatedly contemplating on ‘I am not this body nor is this body mine’ and by carrying out the needful spiritual practices one might reach the destination of self-realisation.

Verse 45 The darkness of ignorance, creates an illusion of Jiva in Brahman/Self/Atman. In reality, there is nothing but the real Self. Ignorance makes one assume that he/she is a Jiva. One is a Jiva, only until he/she doesn’t realise the Self. With the destruction of false identity with jiva, all the sufferings, sorrow, attachment/aversion, get destroyed. There is no tangible entity called jiva, it is an illusion. Therefore all the relations are of jiva(parents, siblings,partners and offspring) are also illusion. As long as one lives in the identity of being a body-mind-intellect, that individual is bound with ropes of Karma. The Self is boundless, jiva is limited. With the destruction of ignorance, one realises that loving friend is also ‘I’ and the venomous foe is also ‘I’. Having removed all the shackles of limiting identity, an enlightened being sees his own veritable Self everywhere. By Bindu श्लोक 45: जैसे अंधेरी रात में दूर से एक परछाई हमें चोर का आभास दिलाती है और हम डर जाते हैं ।पर हिम्मत करके अगर आगे बढ़ जाए ...तो पता चलता है कि वह पेड़ का तना है।तब डर भाग जाता है शंकराचार्य जी कहते हैं ...जैसे अंधकार भ्रम पैदा करता है। वैसे ही अज्ञानता भी ब्रह्म में जीव का भ्रम पैदा कर देती है। वास्तव में जीव तो है ही नहीं। केवल आत्मा ही सत्य है ।परंतु यह सब अज्ञान के कारण है। "मैं " तब तक जीव हूं ...जब तक "मैं" अज्ञान में हूं। ज्ञान होते ही...जब "मैं " जीव हूं ही नहीं .... तो जन्म मृत्यु ,स्वर्ग नरक का प्रश्न ही नहीं उठता। जीव रूपी पहचान के हटते ही सारे कष्ट भी दूर हो जाते हैं। ऐसे भी कह सकते हैं ....अगर अभी भी हम सुख /दुख या नफरत /बंधन में उलझे हुए हैं ...... तब निसंदेह अभी हमें ज्ञान नहीं हुआ है। हम कर्म के बंधन में बंधे हैं ।जैसे ही हमें अपना तत्व समझ आएगा .. सारा कष्ट भी दूर हो जाएगा। जीव जैसा कुछ भी नहीं है ।यह भ्रम है।यह सारे रिश्ते भी इस जीव के ही हैं । इस तरह यह भ्रम के टूटते ही सारे रिश्ते भी टूट जाते हैं । आत्मा का कोई नाम पता , पहचान नहीं है। आत्मा असीम है..…. यह ज्ञान होने पर ही समझ आता है ‌। जब आत्मा से एकाकार होते हैं। By Archana

Verse 44 The Self is already attained. It has always been existent. The real ‘I’ seem to be unattained due to ignorance, it is all a matter of belief or trust. One may have doubt about God’s existence but, doesn’t doubt his/her own existence. Nihilists believe, there is no such thing as God and there is no purpose to life. They believe in nothing. But non-believing is also a belief. Guru dispels, the ignorance by uniting one with oneself. The Master does not make one, the Atman; but reveals the nature of one’s true identity to oneself. The one who is born and dies is the Jiva. It is the Jiva that leaves the body at the time of death. Having been tied down by its own desires, jiva keeps wandering from one birth to another. It is the nature of the body to decay and die; even an enlightened beings body, perishes.The Atman is eternal, never born. By Bindu श्लोक 44: आत्मा पहले से ही सिद्ध और अस्तित्वात्मक है। तत्व तो हमेशा से ही है । " मैं हूं" .... मेरा होना ही इस बात का प्रमाण है। हम भगवान के होने या ना होने पर सन्देह तो कर सकते हैं। पर अपने होने पर नहीं। नास्तिकवाद ... भगवान के होने पर विश्वास नहीं करते। वह शून्यता पर विश्वास करते हैं। पर विश्वास ना करना भी तो एक तरह का विश्वास ही हुआ ना। गुरु ज्ञान प्रदान करके अज्ञान का नाश करता है ।गुरु हमें आत्मा से नहीं मिलता.... बल्कि हमें हमारी असली पहचान से रुबरू करवाता है। गुरु हमें यह एहसास दिलाता है कि तुम ही आत्मा हो। अज्ञानता के कारण... मन बुद्धि हमें आत्मन से परिचित नहीं होने देती। मरने के पश्चात आत्मा शरीर नहीं छोड़ती बल्कि जीवा शरीर छोड़ देती है। क्योंकि जीवा ने ही शरीर को इच्छाओं से बांध रखा है। जिसके कारण वह बार-बार जन्म लेती है। आत्मा शाश्वत है। यह ना ही जन्म लेती है ना ही मरती है। ज्ञानी का शरीर भी नश्वर है। केवल आत्मा ही शाश्वत है। आत्मा इतनी सूक्ष्म और सरल है। हमारी बुद्धि इसको समझ ही नहीं पाती .। उसकी सरलता को हम पकड़ ही नहीं पाते। अज्ञानता हमें उस ऊंचाई तक पहुंचने नहीं देती । जिससे हम खुद को ही नहीं समझ पाते। By Archana

Verse 43 जैसे भोर होते ही सारा अंधकार दूर हो जाता है ...ठीक उसी तरह ...भोर रूपी आत्मा के स्पष्ट होते ही ... अज्ञान के बादल छट जाते हैं। जैसे ,भोर होने से पहले रात्रि अत्यधिक अंधियारी प्रतीत होती है ।ठीक वैसे ही, आत्मज्ञान से पहले ...... हम भी ,मार्ग ना मिलने के कारण .... अत्यधिक निराश से नजर आते हैं। और फिर, धीरे-धीरे आसमान में लाली सी छाने लगती है और भोर के उगते ही.... सब स्पष्ट और उज्जवल नज़र आने लगता है ।यह ठीक वैसे ही है ... जैस गुरु का मिलना और आत्म ज्ञान का होना। ज्ञान की रोशनी में हमें अपने तत्व का ज्ञान हो जाता है। आत्मा स्वयं से स्वयं को जान लेती है ।अतः आत्मज्ञान होते ही... अपना तत्व और सांसारिक तत्व दोनों ही स्पष्ट हो जाते हैं। आत्मा ही एक ऐसी एक इकाई है ... जिसको जानते ही बाकी...सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। "झूठे मैं" तो अनगिनत हैं । परन्तु ' आत्मा वाला मैं' एक ही है। इस तरह हम सब एक ही हैं। आत्मा ही सबकी असली पहचान है। यह बात पशुओं , पक्षियों के लिए भी है। हर कोई परम खुशी की चाह रखता है। इस तरह सब का तत्व भी एक ही है। यह तत्व शाश्वत, सचेत और आनंदमय है। जब तक यह तत्व मन बुद्धि से जुड़ा होता है.... तब यह "मैं" अनगिनत है ।परंतु मन बुद्धि के त्यागते ही यह "मैं" सर्व व्यापक , अदिव्तीय और अपूर्व है । अगर गुरु यह समझाए भी कि मैं भगवान हूं... तो आम आदमी इसकी गहराई नहीं समझ पाता ।वह सामान्य प्रश्नों के उत्तर से ही .... उनकी महानता को परखने की कोशिश करता है। उसका ज्ञान केवल बुद्धि तक ही सीमित है। बुद्धि के स्तर पर ज्ञानी और मूर्ख सब एक समान है। क्योंकि ज्ञान और अज्ञान बुद्धि (तक ही सीमित है) का ही है। पर आत्मा के स्तर हम सब बराबर और एक हैं.... मूलतः चैतन्य है । यह सब भेद केवल अज्ञानता के कारण है। By Archana Verse 43 As all darkness gets dispelled by dawn; the darkness of ignorance gets eradicated with the dawn of the real self. With the dawn of jnana, everything becomes crystal clear - it sheds light on the real ‘I’; the nature of the world also becomes clear. The Self is known by the Self. It is the one entity, knowing which one gets to know every thing. The false I’s numerous, but the real I is singular; I the real Self, am the absolute truth, the absolute reality —> a) in association with individual mind-intellects seem to be plural; b) without the association of individual mind-intellects, ‘I’ am all pervasive. At the plane of intellect, an ignorant and an enlightened being are SIMILAR, as ignorance and knowledge lie in the intellect. At the plane of ‘I’, they are ONE AND THE SAME - the unbiased Atman. The feeling of distinctness arises due to ignorance. By Bindu

पुरातन काल में यज्ञ की अग्नि... को मंथन की प्रतिक्रिया और घर्षण बल द्वारा प्रज्वलित किया जाता था। इस प्रक्रिया को 'अरानी' कहां जाता है। शंकराचार्य जी आत्मा को अरानी बताते हैं। इस संदर्भ में मंथन का कार्य साधना करती है ।इस तरह मंथन रूपी साधना से ज्ञान की अग्नि प्रकाशित हो जाती है और सारा अज्ञान भस्म हो जाता है। हमें , इन दो विरोधी तथ्यों को को समझना जरूरी है : 1.... आत्मा पर साधना संभव नहीं है। 2.... ज्ञान प्राप्ति के लिए आत्मा पर साधना करना जरूरी है। अगर मनन करें तो यह समझा जा सकता है कि जब तक यह मन संसार में उलझा है। संसारी तो इस मायाजाल में ही डोलता रहता है। तब तक वो साधना से कोसों दूर हैं। ऐसे मन को आत्मा की तरफ प्रेरित करने के लिए साधना रूपी यंत्र की आवश्यकता है। साधना से •मन को भीतर मोड़ा जा सकता है। •इस तरह वैराग्य उत्पन्न हो जाएगा। •संसार से अनासक्ति हो जाएगी। •यह ज्ञान हो जाएगा कि संसार एक भ्रम है । •यही से मन की भीतरी यात्रा का आरंभ होगा। ज्ञान हो जाने के बाद, अब प्रश्न यह उठता है कि ... साधना किस पर करनी है ? मोह-माया से विमुख होने पर..... *मन किसी पर साधना नहीं करेगा। क्योंकि * अब सांसारिक कुछ बचा ही नहीं... जिस पर साधना की जा सके। *जब मन के पास संसार का कुछ सोचने के लिए ही नहीं है तो *मन खुद-ब-खुद शांत और स्थिर हो जाता है । *मन वैराग्यी हो जाता है। *साधना कुछ और नहीं अपितु यही है.... मन का परम शांति में समा जाना। *इस तरह वैराग्यी होने पर....... मन स्वच्छ और निर्मल हो जाता है । *फलस्वरूप ,आत्मा का प्रतिबिंब मन पर उज्जवल नजर आता है। और * यही आत्मज्ञान की स्थिति है। अतएव ,आत्मज्ञान प्राप्त होने के पश्चात....हम आत्मा पर साधना नहीं करते। बल्कि, वैराग्य में ओर गहरा उतरते चले जाते हैं। क्योंकि आत्मा पर साधना संभव नहीं है। आत्मा पर साधना का अर्थ तो यह हुआ .... जैसे सागर को प्याले में समेटना। जब सीमित सागर ही प्याले में नहीं समेटा जा सकता ।तो असीम आत्मा मन में कैसे सिमट सकती है। आगे , भगवान कोई वस्तु तो हैं नहीं... जिस पर साधना की जा सके। साधना एक मंथन रुपी क्रिया है ... जिससे ज्ञान की अग्नि जलती है और अज्ञान का नाश होता है। मन का आत्मा पर साधना करना संभव नहीं है । पर आत्मा तक पहुंचने के लिए मन-बुद्धि का एक होना ज़रूरी है। नतीजन, मन का शुद्धिकरण और बुद्धि का गिरना .... आत्मा को जानने के लिए आवश्यक है। निस्संदेह,साधक का प्रयोजन .... शुद्धिकरण करना है और गुरु का उद्देश्य.. उसे ज्ञान देना है ।ताकि उसकी अज्ञानता मिट सके।~ By Archana Verse 42 In this verse Shankaracharya is says, the Self is the ‘aranu’ (like  a contrivance used in ancient times to ignite the fire for yagya) the meditation is the tool ( used as a churner); the churning done by the meditation, ignites the fire of jnana - which would incinerate the ignorance and the impurities in the mind. Meditation is an attempt to turn the mind in words. When a deep dispassion arises within the mind, it will move away from the outer world when there is nothing external left to meditate on, when there is nothing worldly that the mind thinks about - the mind becomes quiet. MEDITATION IS NOTHING, BUT THE QUIETUDE OF THE MIND. As the mind becomes still, self realisation happens. When the mind is turned inwards, it is quietening of the mind; NOT meditating on the Self. The infinite Self cannot be contained in a small mind; God is not an object that can be meditated upon. God is beyond the remit of the mind. Claiming to meditate on God or Self is like claiming to pour an ocean into a teacup. Mind can only  think of that, which is in its field of knowing. Mind I cannot meditate upon Self, but the mind-intellect have to become integrated to gain the knowledge of Self. It is the disciples job to purify his mind and it is a Guru’s job to impart jnana, that would eradicate all the ignorance. ~By Bindu

Verse 41 In this verse Shankaracharya is talking about, the trinity of Vedanta. The knower: antahkarana(unit of mind-intellect- chitta-ego) without whom the concept of knowing becomes irrelevant. for example -sensations perceived are interpreted by the mind-intellect, the knower. The known: the object of knowing, without which there is nothing to be known; the entire world is  the OBJECT OF KNOWING. The medium of knowing: the instrument or medium, through which knowing happens; (eyes, ears, touch, taste etc) the cognitive senses are the medium of knowing; for example :- When hands are clapped, the sound produced is the OBJECT OF KNOWING; ears are the MEDIUM OF KNOWING; And the intellect is the KNOWER of the sound thus produced. The world is a trinity of these three facets. The inferred knowledge may differ, depending on the intellect’s interpretation. The knower, known and the medium of knowing are separate from one another. Non of them can function in the absence of the light of the real Self - as cognitive senses and mind-intellect are inert. The distinction does not exist in the real Self, as none of this exists in the real Self. For, I/ Atman/ Self is neither the mind-intellect nor the senses nor the visible world.  ‘I’ am the ever-conscious, ever-blissful singular absolute existence. Anything that the mind can meditate on or contemplate on or remember, comes from the mind itself, everything is happening within the remit of the mind. God/ Self/ Atman is BEYOND the mind’s remit. The objects of remembrance or contemplation do not exist in I the Self. The trinity does not exist in I. Self is known by the Self. ~ By Bindu सारांश: श्लोक 41: जानकारी प्राप्त करने के लिए यह तीन पड़ाव है: * जानकार का होना * जो जान जा सके * जानने का माध्यम वेदांत में यह तीन शाखाएं त्रिमूर्ति कहलाती हैं।यह सब : • एक दूसरे पर निर्भर हैं । •एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है। •एक दूसरे से भिन्न है। उदाहरण के लिए : यदि हम ताली बजाते हैं। तो *ताली की आवाज = जिसको जाना जा सके * कानों द्वारा सुनना = माध्यम *बुद्धि का जानना= जानकार किसी भी वस्तु/ मनुष्य के विषय में जानना सब के लिए एक हो सकता है। परंतु , उसके विषय में..... अनुमानित ज्ञान ( समझ पाना) ... सबके लिए अलग-अलग होगा । क्योंकि वह हर एक की बुद्धि की व्याख्या पर निर्भर करेगा। और नतीजन....... हमारी प्रतिक्रिया (reaction ) भी यही बुद्धि की व्याख्या ही तह करती है। क्योंकि एक ही आदमी किसी का दोस्त और दूसरे का दुश्मन हो सकता है। इस तरह, हमारा सुख -दुःख भी बुद्धि से संबंधित है। सांसारिक चीजों का हमारे सुख- दुःख से कोई वास्ता नहीं है । यह सुख- दुःख हमारी मन /बुद्धि के विवेचन पर ही निर्भर हैं। एक ही वस्तु किसी के सुख और किसी के दुःख का कारण हो सकती है। संसार भी इसी त्रिमूर्ति का एक पहलू है: *जानकार =अन्तःकरण ( मन बुद्धि अहंकार) *जानने योग्य= ‌ संसार *माध्यम =परोक्ष ज्ञान ‌ ‌ परंतु आत्मा ना ही अंतःकरण है, ना ही संसार और ना ही परोक्ष ज्ञान है। अपितु यह तो चैतन्य शाश्वत , अद्वितीय और अखण्ड है। आगे शंकराचार्य जी कहते हैं: _वह सब जिस पर मनन किया जा सके और _ जिसको हम याद रख सकें यह सब स्मृतियां मन का भाग है और यहीं तक सीमित हैं। परंतु( भगवान) आत्मा को मन द्वारा नहीं जाना जा सकता। यह संभव नहीं है। ‌‌ आत्मा ही आत्मा को जानती है। आत्मा को जानने के लिए कोई माध्यम की आवश्यकता नहीं है । आत्मा ही परम सत्य है~ By Archana

सारांश: (by Archana) श्लोक 39: जैसे स्वपन देखने वाले को पूरा स्वपन जगत (सपने के सारे पात्र, दृष्य, और घटनाएं) नजर आता है और यह भ्रम जागने पर टूटता है। इसी तरह संसार भी भ्रम है। ••संसार | जो व्यक्तिगत मन का दृश्य है( एक सपना है •• माया | ‌ ब्रह्मांड( सांसारिक मन) का दृश्य है अगर माया जंगल है तो हमारा मन ‌ उस जंगल का एक वृक्ष ...हमारे स्वपन का निर्माता | हमारा मन ...इस संसार का निर्माता | माया इसे ऐसे भी समझा जा सकता है। जैसे, शरीर एक इकाई है ।पर वास्तव में यह शरीर खरबों सूक्ष्मजीवों से बना है। जितनी हमारे शरीर कोशिकाएं हैं... शायद उतनी ही सूक्ष्म जीव भी हैं । अगर हर कोई सूक्ष्म जीव इस शरीर को अपना मानने का दावा करें ,तो क्या यह संभव है ? बिल्कुल नहीं। अतः *अरबों सूक्ष्म *जीव &; शरीर ; माया &; ब्रह्मांड *सूक्ष्म जीव &; शरीर का अति सूक्ष्म भाग &; व्यक्तिगत मन &; पिंड आगे ,संसार भी दो प्रकार के हैं : * बाहरी संसार = प्राणियों+ वस्तुओं | जिसका हम दृष्टि पात करते हैं * भीतरी संसार = हर व्यक्ति का अपना-अपना है | मां बाप/ भाई बहन /पति पत्नी बच्चे आदि। यह मन का संसार है। शंकराचार्य जी यही कहते हैं समस्त संसार बुद्धि से जन्मा है। और आत्मा ही बुद्धि को जानती है .. ‌जो सब की आधारशिला है । स्मृति के कारण हम सब देख पाते हैं। इसी कारण योग वशिष्ठ रामजी को कहते हैं ....कि तुम्हारा चित्त ही तुम्हारे संसार का निर्माता है। सोते हुए सारा संसार गायब हो जाता है। स्वपन भी तब तक ही सच लगता है जब तक घटित हो रहा होता है । इस तरह . .. समस्त संसार भी एक खुली आंखों द्वारा देखा गया सपना ही है। विवेक के जागृत होते ही स्पष्ट हो जाएगा कि यह संसार केवल माया है ओर कुछ भी नहीं। श्लोक 40: इस संसार को 1 ) नाम 2.) रूप | {आकार और रंग } के आधार पर समझा जा सकता है।जो * यह सीमित है *हर पल बदल रहा है केवल इसका दृष्टा (आत्मा )असीम और शाश्वत है। अक्सर लोग यह भी कहते हैं कि अगर कोई ज्ञानी है ...उसे डर भी नहीं लगना चाहिए ।पर यह तो बिल्कुल गलत है। विवेक प्राप्ती से ...यह साफ हुआ है कि दुनिया मायाजाल है.... वो ज्ञान है । परन्तु दुनिया में जीवित रहने के लिए कुछ डर अनिवार्य हैं ।यह डर जीविका में सहायक भी है। अब कुछ लोगों को लगेगा कि.... यह वैराग्य का मार्ग तो बहुत मुश्किल है। वह निराश हो जाते हैं। परंतु गुरु मां कहती हैं ...कि निराशा की कोई आवश्यकता नहीं है। हम जब जागे तभी सवेरा समझे । अतः, जब समझ में आ गया ....तब से बदलना आरंभ कर दो। मन को जीतना सबसे जरूरी है। अज्ञान के हटते ही मन शांत और स्थिर हो जाता है ।गुरु मां इसके लिए यह उपाय बताती हैं: 1 )सबको समभाव से प्यार करो। 2) रोज कुछ ना कुछ दूसरों के लिए ज़रूर करो। अगर गुरु सेवा का मौका मिले ...तो तन ,मन, धन से ज़रूर करो। 3) कभी भी जो दूसरे के पास है ..उसे पाने की चाहत मत करो ।बल्कि उसके लिए प्रसन्न होना सीखो। 4) आध्यात्मिक क्रियाओं को पूरी शिद्दत से रोजाना करो ।इससे हमारी प्रगति शीघ्र ही होगी। English Summary by Bindu Verse 39 As a dream exists within the dreamer, the entire scene of this inert world exists within the Self. The entire phenomenon of this world is seen in ‘I’ the Atman. The Self/Atman is as unblemished as space and everything is happening within this eternal singular Self. Just as dream has no real substances; likewise the material world is without any real substance. This visible world is a dream seen through the lens of the individual - mind an illusion. The creator of the dream is the individual mind and the creator of this visible world is maya . If maya( universal or macrocosmic mind) is a forest, then the individual mind is one of the trees in that forest. In this verse Shankaracharya is explaining: This entire world has emerged from the universal mind and ‘I’ the Atman/Self am the substratum and the knower of this mind. Verse 40 Everything that is seen or perceived has a name and form; is finite and ever changing. It is a divine play of names and forms, that happen in the substratum of superme Self. Truth can be defined as, that which never changes and that which exists eternally. Conquering one’s own mind is the greatest triumph. Once the fog of disillusion is lifted, the mind will easily abide in calmness and stillness.It is never too late. The four take home messages given by Guruma: a) being neutral/ being in a state of equanimity; [neither love nor hate anyone; this emotion of love and hate depends upon, desire getting fulfilled; when meeting someone new, or placed in unfavourable situations/circumstances, mind forms an opinion - it tries to protect this creature, its survival mechanism kicks in; it is perfectly fine not to engage with the person or the situation. The duality of like and dislike, love and hate will always prevail. It is better to stay neutral.] b)serving masters, yogis and gurus selflessly; ( physically, mentally and monetarily) c)never think of coveting something that doesn’t belong to oneself ( wealth, possessions or status) d)being consistent in one’s spiritual practice ( asana, pranayama or mantra chanting or kriya yoga)

Verse 37 In this verse Shankaracharya says, continuous practice and relentless contemplation on truism ‘I am Brahman’ - would destroy the ignorance and delusion. Appropriate medication is the cure for any disease likewise, medicine of Jnana is the only cure for the disease of ignorance. The intellect has to be refined. It has to be purified to such an extent that the experience of ‘I am the supreme Self’ becomes an irrefutable reality. It is a journey from the plurality of chidabhas to the singularity of the ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading existence - Brahman. Kashmiri Shaivism says - ‘It is a journey from jiva to Shiv.’ ENLIGHTENMENT : AS LIGHT MERGES WITH LIGHT The way to the goal and the tools to be availed on this path Verse 38 It is the nature of the world to challenge you. Relatives fight and make up only to fight again.This merry go round of joy and sorrow; pleasure and pain continues endlessly. Only listening to the highest knowledge / Vedanta is not going to help. There are times when one feels that he/ she has understood the highest knowledge and most of the times feels that he/she doesn’t know anything. When things are upbeat the individual thinks that he/she is the detached witness, the real Self and when things go awry the individual loses his/her equanimity. Alluding the importance of samadhi, Shankaracharya shows the way out of this vicious cycle. To have any empirical understanding, tool that master is talking about is — to sit in a solitary place with total dispassion; total control of the senses and; single-pointedly focusing the intellect, upon the singular boundless real Self with unswerving attention; focus only on the Self, for this Self is the eternal pure existence. Self is realised when one gains atma-gyan; atma gyan happens when the above said tools are utilised. An individual with an intense longing to know the truth, would find a solitary place and would sit total dispassion, total control of the senses and single-pointedly meditate on the real Self. Once self-realisation is achieved, one can go about living life as he/ she has been doing so long. Vedanta does not advocate escapism from the material world. But the mind needs to be freed from delusions and misconceptions which can be achieved by listening to the words of wisdom; but even after listening,if the mind is still deluded, then the individual needs to meditate to realise the Truth. Even if the mind-intellect is not refined or freed from the impurities the Self remains eternally pure , ever-blissful, unblemished, as the absolute Truth. No matter what one does or doesn’t do the Self is pure bliss. One might ask if the Self is all-knowing, if the Self knows the Self, why bother to know the Self through mind-intellect? The feeling of ‘I am’ arises in the intellect only because of its close association with the real Self. Just as instruments of cognitive senses are required to perceive the material world, the instrument of mind-intellect is essential for the perception of ‘I am’. The association of mind- intellect with the real Self masks the reality; mind emerges from the darkness of the ignorance; Self on the other hand is radiant Truth; when darkness and light come in proximity it creates fogginess; the close association of the foggy mind with the Self ends up clouding the real Self. Understanding Vednanta is a continuous process. Innumerable desires, attachments- aversion, hatred, anger, jealousy etc shrouds the real Self in the darkness. The darkest of them all is the assumption that - I am this body . Seeds of karma lie in Chitta and periodically it keeps giving the fruit of virtuous and vile karma. Subconscious mind is like a camera that records everything - good and bad deeds; good thoughts and wicked thoughts ; attachments and aversions nothing is left out. Physical bodies change but the mind remains the same. All the previous thoughts and deeds are present in the deeper layers of the mind (gets accumulated in the subconscious mind). Under favourable conditions they sprout/ give results. Sorrow and loss are fruits of bad karmas. Good friends, good health, good relationship and the grace of an enlightened master ect., are the fruits of the noble karma; if the karmas are not virtuous one might not be able find a Guru; even if one manages to get a guru he might be a charlatan. Self is without a beginning, so is its reflection. Jiva/chidabhas is as beginning-less as Atman. To some extent it is easier to understand that I am not the body ( it is gross); and relate to the fact that I am not my senses; but when it comes to the mind it’s difficult to understand what it means to not be the mind. Thousands of thoughts run in the mind every moment. Instead of saying ‘My mind is thinking this or that ’ or ‘my intellect could not understand it’ one tends to say ‘I am thinking this or that’ or ‘I did not understand it’ which means that the individual is equating the mind intellect with the Self. Essentially every individual lives as the mind; lives as the intellect and hence it is difficult to comprehend what it means not to be the mind-intellect. Bottom line is to contemplate and understanding that ‘I’ am with the body, senses, mind and intellect and yet ‘I’ am distinct from them. Addressing the body in third person for a period of 3 to 6 months would help. The body wants - This body is hungry and it needs food, body is sitting in the garden, ‘my mother’ becomes ‘ this body’s mother’ senses desire - eg. ear and mind want to hear this ; eyes and mind want to see that The mind feels - eg. This mind has a feeling of jealousy for you or anger towards you It’s neither good to form attachments nor harbour feelings of hatred towards anyone. It damages one’s own mind. Holding on to resentments and hatred would make the mind foggier and more difficult for it to grasp the knowledge of Vedanta. सारांश: श्लोक 37: निरंतर निष्ठुरता से मनन कि मैं ब्राह्ण हूं निस्संदेह ऐसा कृत संकल्प -सारे अज्ञान और भ्रमित धारणाओं का -ठीक वैसे ही खत्मा करेगा जैसे कि दवाई खाने से बीमारी का खत्मा होता है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि समस्त भ्रम और मानसिक कष्ट ...वो अज्ञान रूपी बीमारियां हैं ...जो केवल ज्ञान की अग्नि में ही भस्म होंगी। बुद्धि को स्पष्टीकरण की उस उच्च सीमा को पार करना होगा ... जहां मैं ब्रह्म हूं एक अखंडनीय सत्य प्रतीत हो। आगे , शंकराचार्य जी ...निरंतर अभ्यास और चिंतन पर प्रकाश डालते हैं।वो इसे एक यात्रा के समान बताते हुए कहते हैं कि यह चिदाभास की बहुलता |से आत्मा की विशिष्टता तक की यात्रा है। इस यात्रा पर निरंतर अभ्यास और बुद्धिमता पर मनन ज़रूरी है । क्योंकि यही एकमात्र विकल्प है। अगले श्लोक में शंकराचार्य जी उन साधनों के बारे में बताते हैं जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। श्लोक 38: एकाग्र चित्त होकर आत्मा को पाने के लिए: *इंद्रियों को वश में करते हुए * वैराग्य के साथ * एकांत में बैठना है। यही साधन ज्ञान प्राप्ति में सहायक हैं। प्राणायाम और योग जैसी क्रियाएं... इस साधना में सहायक सिद्ध होंगी। जैसे गंभीर रोगी को ICU में रखना अनिवार्य है ताकि उसका स्वास्थ्य ठीक हो सके। ठीक उसी प्रकार जिस व्यक्ति को ज्ञान की ललक है ...उसे ICU रूपी *एकांतवास *अनासक्ति *इंद्रियों का स्वामी बनते हुए उस ज्ञान की चरम सीमा को पाना है। कुछ लोग यह भी पूछ सकते हैं यह सब कब तक करना होगा? इसका उत्तर यही है जब तक ज्ञान की प्राप्ति ना हो ।ज्ञान प्राप्त करने के बाद साधारण सांसारिक जीवन व्यतीत कर सकते हैं। वेदांत कभी भी संसार को त्यागने के लिए प्रेरित नहीं करता बल्कि *भ्रमित और रूढ़िवादी जंजीरों को तोड़ना *बुद्धि को जागृत करना और *साधना ‌ की ओर प्रोत्साहित करता है। आगे,शंकराचार्य जी ....समाधि के महत्व पर ज़ोर देते हैं। पर जो लोग कहते हैं कि उनको आवश्यकता नहीं है। तो ठीक है, उनकी इच्छा। फलस्वरूप वह लोग ज्ञान और अज्ञान में ही झूलते रहेंगे। जब सब ठीक होगा तब स्वयं को ज्ञानी जानेंगे ।कुछ कष्ट आते ही उनका यह ज्ञान गिर जाएगा। फिर मदद के लिए भटकेंगे। दुनिया सुख दुःख का चक्रव्यूह है।इससे कोई भी अछूता नहीं है। शंकराचार्य जी इससे निकलने का मार्ग को फिर से दौहराते हुए कहते हैं कि ..एकांत में स्थिर मन में बैठकर ...वैराग्य में लीन होकर ...इंद्रियों का वशीकरण करके ....एकाग्रचित्त होकर ध्यान में रहना ही- एकमात्र विकल्प है। बुद्धि का शुद्ध और स्पष्ट होना अनिवार्य है। परंतु बुद्धि अगर जागृत ना भी हो... फिर भी आत्मा तो शाश्वत और सत्य ही रहेगी। उसको शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता नहीं है। अक्सर लोग यह प्रश्न भी करते हैं कि अगर आत्मा सब जानती हैं ,और आत्मा आत्मा को जानती है ,तो हम बुद्धि द्वारा इसे जानने की चेष्टा क्यों करें? इसको इस तरह समझा जा सकता है। जैसे सुनने और देखने के लिए कान और आंखों का होना जरूरी है। ऐसे ही आत्मा को अनुभव करने के लिए मन/ बुद्धि का होना अनिवार्य है। "मैं" का अनुभव बुद्धि में ही होता है ।इसलिए बुद्धि का शुद्ध होना भी जरूरी है। अगर मन/ बुद्धि अशुद्ध है... तो आत्मा का अनुभव शुद्ध कैसे हो सकता है। *बुद्धि अज्ञान के कारण अशुद्ध है ( काले बादल) * आत्मा तो हमेशा की प्रकाशमान है ( रौशन) * इस तरह बुद्धि और आत्मा का मेल धुंधला होगा (काले बादल + रोशनी = धुंधलापन ) अर्थात ... बुद्धि की अशुद्धता में आत्मा का प्रकाश खो सा जाता है । इस ज्ञान को समझने के लिए निरंतर अभ्यास आवश्यक है.. क्योंकि अगर गुरु ज्ञान देना चाहे भी तो क्या हम उस ज्ञान के योग्य हैं? बिना योग्यता के स्तर को बढ़ाएं ...यह ज्ञान हमारे भीतर समा नहीं पाएगा। क्योंकि अज्ञानता चरम सीमा पर है ।इच्छा ,बंधन ,गुस्सा, घृणा, ईर्ष्या, वासना जैसे विकार भरे पड़े हैं। इस अज्ञान को हटाए बिना ज्ञान नहीं मिल पाएगा। हम सबसे गहरा रिश्ता अपने शरीर से बनाते हैं। पर अगर कुछ ऐसा चमत्कार हो जाए: कि हमारे सारे पुराने जन्मों के शरीर हमारे समक्ष आ जाए, तो क्या फिर भी *इस शरीर को हम अपना समझेंगे * अपने माता पिता/भाई बहन को उतने ही प्यार से देखेंगे.... * नहीं, तब यह हमारा भ्रम बिखर जाएगा।इस मोह छूट जाएंगे। आगे , ज्योतिष विद्या के आधार पर यह भी माना जाता है कि ....पुराने जन्म में हम जिसके कर्जदार होते हैं ..वही इस जन्म में हमारे बच्चे होते हैं। बच्चों के लिए हम मोह वश सब करते हैं । फिर चाहे बच्चे हमें प्यार करें या ना करें ,इज्जत करें या ना करें। यह भी सत्य है... कि हम चाहे अपने पुराने बुरे कर्म भूल भी जाएं परंतु वक्त के पास सब का लेखा जोखा है। अवचेतन मन ( subconsious mind) CCTV camera की तरह है। जो हमारे पल पल को समेटे हुए है। इससे कुछ भी छुपा नहीं है। हमारी हर भावना, कर्म, संबंध, नफरत आदि सब का रिकॉर्ड इसमें बंद है। हम हर जन्म में पुराना शरीर रूपी चोले को छोड़कर नया शरीर रूपी चोला धारण करते हैं। परंतु मन हर जन्म में वही रहता है। इसका अभिप्राय यह हुआ कि हमारे पुराने जन्मों के कर्म और विचार ( वर्तमान में) हमारी भीतरी तहों पर अंकित हैं। दूसरे शब्दों में बोले तो कर्म रूपी बीच हमारे चित्त पर हमेशा से ही मौजूद है। और समय-समय पर हमको उनका फल भुगतना पड़ता है। इसलिए अपने दुखों के लिए किसी को भी उत्तरदाई नही ठहरा सकते। यदि हमारे कर्म शुभ नहीं है तो हम गुरु को नहीं पा सकते । यदि मिला भी तो पाखंडी ही होगा । यदि हमारे कर्म शुभ होंगे तो हम सच्चे ज्ञानी से खुद ही रूबरू हो जाएंगे। "मैं " आत्मा का आभास... मन/ बुद्धि और आत्मा के एक होने पर होता है। आत्मा और मन/ बुद्धि दोनों ही अनंतं हैं। हम इंद्रियों से स्वयं को... फिर भी अलग कर पाते हैं.... पर मन से अलग करना बहुत मुश्किल है। हम अक्सर ऐसा कहते हैं कि -मैं सोच रहा हूं। -मैं सो रहा हूं। ‌ जैसे बहुत ही कथन। ( हमने मन/ बुद्धि और आत्मा को एक ही माना लिया है।) इस सब से निकलने का सरल उपाय है.... कि अगर तीन से चार महीने तक लगातार... ऐसे वाक्यों का प्रयोग करें.. जैसे •शरीर को भूख लगी है •शरीर के माता-पिता/भाई-बहन • मन को खुशी हो रही है •मन को ईर्ष्या हो रही है •मन को गुस्सा आ रहा है ‌ इस तरह अभ्यास करते करते यह सब भावनाएं भी शून्य हो जाएंगी। यह भी सच है कि लोग अक्सर क्रोधित होते हुए भी शांत दिखने का प्रयास करते हैं। परन्तु ,अपनी भावनाएं दबाने से मुश्किलें ही पैदा होती हैं। इसलिए बच्चे की तरह मासूम रहिए। खुलकर अपनी भावनाओं को प्रकट करिए। यह बात समझनी है कि बंधन और नफरत दोनों ही विकास में बाधक हैं। शिकायतें और रंजिशें दोनों ही घातक हैं।यह अशुद्धियों को बढ़ाते हैं। जिसके कारण वेदांत का मार्ग ओर भी कठिन हो जाता है।