Audiobook- Part3- Silent Wisdom A Journey from Somebody to Nothing by Muni (हिन्दी में) शून्य की यात्रा -हिन्दी में अनुवाद - शिवगामी (अर्चना गुप्ता) द्वारा। https://www.silentwisdom.in/buy-the-book ममता मोंगा (सिरसा) द्वारा प्रस्तुत। Chapter 6- स्वामी विवेकानन्द गुरुजी से मिलने पहुँचे Chapter 7- महावतार बाबाजी पुनः गुरुजी से मिलने आये Chapter 8- गुरुजी दुनिया में वापिस लौटे Chapter 9- गुरुजी और लाल बाबा Chapter 10- कुछ दिव्य दृष्टि और सपने

Audiobook- Part 2- Silent Wisdom A Journey from Somebody to Nothing by Muni (हिन्दी में) शून्य की यात्रा -हिन्दी में अनुवाद - शिवगामी (अर्चना गुप्ता) द्वारा। https://www.silentwisdom.in/buy-the-book Chapter 2 डॉ घोष का गुरुजी से परिचय Chapter 3 सूक्ष्म शरीर का मेरा पहला अनुभव Chapter 4 मेरी दीक्षा होना Chapter 5 गुरुजी - ज्ञान स्वामी ममता मोंगा (सिरसा) द्वारा प्रस्तुत।

Audiobook- Part1- Silent Wisdom A Journey from Somebody to Nothing by Muni (हिन्दी में) शून्य की यात्रा -हिन्दी में अनुवाद - शिवगामी (अर्चना गुप्ता) द्वारा। Introduction and Chapter-1 मेरे गुरु से मेरी भेंट। ममता मोंगा (सिरसा) द्वारा प्रस्तुत। https://www.silentwisdom.in/buy-the-book

Are depression and detachment same?

वेदांत की पूरी शिक्षा और सार इन श्लोकों में बहुत खूबसूरती से प्रकट हो रहा है। जो सीधे तौर पर नहीं बताया जा सकता कि वह क्या है/मैं कौन हूँ, उसे यह बताकर साझा किया जा रहा है कि वह क्या नहीं है/मैं कौन नहीं हूँ। शब्दों के माध्यम से सत्य के सबसे करीब यही पहुँच सकता है। यदि कोई इन श्लोकों पर ध्यान लगाए, संदेश पर पूरी तरह से भरोसा करे और उस पर बिलकुल भी संदेह न करे, तो बहुत अधिक संभावना है कि कोई द्वार खुल सकता है। इस प्रक्रिया में खोने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन यदि आप जैकपॉट मारते हैं...तो आप इसे पा सकते हैं। यहाँ एक बहुत महत्वपूर्ण बात है: यहाँ किसी को कुछ भी हासिल करने या प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए जब शंकराचार्य कहते हैं कि मैं लालच नहीं हूँ, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अपने लालच पर काम करना है और इसे कम करना है..नहीं। आपको केवल यह पहचानना है कि जब आप अपने मन में लालच देखते हैं, तो आप वह लालच नहीं हैं। आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है, बस जानें। और इतनी गहराई से जानें कि यह आपका अपना सत्य बन जाए।

We have underutilised stored energy pockets in our body which if activated give us tremendous power. Learn to activate these pockets.

What is Swadharma (Inner calling)? Why do we need to follow Swadharma? How to know if it is my Swadharma or not? (Hindi Satsang)

श्लोक 62: ब्रह्म हर वस्तु में... अंदर और बाहर व्यापक है ।यह अपनी चेतना के प्रकाश में पूरे विश्व को प्रकाशित करता है। जैसे गली में लगे बल्ब का इससे कोई सरोकार नहीं है कि उसके प्रकाश में कौन, कैसे और क्या प्रकाशित हो रहा है । बस वह केवल प्रकाश फैलता है ।ठीक उसी तरह 'मेरे' प्रकाश में भी सब प्रकाशित होता है ।मन /बुद्धि भी मेरी चेतना में कार्यरत है। मन बुद्धि के संयोग के बिना 'मेरी' चेतना का प्रकाश केवल 'मैं' को प्रकाशित ही करता है। प्रकाश हर चीज को पूर्णतया प्रकाशित करता है। इस प्रकाश में कुछ भी अच्छा बुरा नहीं होता। अच्छे - बुरे का लेबल मन - बुद्धि के दायरे में आता है। प्रकाशित का अर्थ है- जानना । •"मैं "बुद्धि को प्रकाशित करता है। •"मैं" बुद्धि के जानने को जानता है। •"मैं " को चैतन्य कहा जाता है । इसलिए : "मैं दृष्टा हूं" । "मैं साक्षी हूं "। "मैं ब्रह्म हूं"। जो इन तीन अवस्थाओं (शरीर, जीव, ब्रह्म) के अस्तित्व को नहीं जानता ....वह जीव है । जो जीव को नहीं जानता वह केवल शरीर है । अधिकांश धर्म में यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद भी कुछ है जो जीवित रहता है। कुछ लोग कहते हैं ...प्राण चले गये ,कुछ कहते हैं... कि जीव चला गया, कुछ कहते हैं... कि आत्मा चली गई। कुछ बिरले ही है ... जो प्रबुद्ध गुरु की संगत में है। वही यह एहसास कर पाते हैं कि वह जीव नहीं है। बल्कि वास्तविक आत्मा ही है । •मैं शरीर हूं से होते हुए •मैं जीव हूं •मैं आत्मा हूं और अंत में •मैं ही सर्वव्यापी ब्रह्मन हू। यह एक लम्बी यात्रा है । वह शक्ति जिसके द्वारा बुद्धि कार्यरत है और विवेकशील दृष्टिकोण अपनाती है.... वह स्वयं की शक्ति ही है । मेरा जानना बुद्धि के जानने से भिन्न है। यह निष्पक्ष प्रकाश की तरह है ...जो हर को प्रकाशित करता है- एक साक्षी है। आत्मा... शरीर, इंद्रियों ,मन बुद्धि -के विषय में सब जानती है। जब आत्मा हर चीज़ की ज्ञाता होती है.... तब उसे साक्षी भाव में देखा जाता है। परंतु जब आत्मा.... किसी भी प्रकाश के जानने में ...शामिल नहीं होती ...तो उसे आनंदमय , शाश्वत सर्वव्यापी , ब्रह्मन कहते हैं। Verse 62 Brahman pervades every thing, inside and outside, illuminating the entire world, with the light of its consciousness. When ‘my’ consciousness reaches the mind-intellect, they perform their respective functions. Without the association of mind-intellect, the light of ‘my’ consciousness illuminates ‘myself’. The one who is not aware of the three states of being - body, jiva, Brahman, is just a jiva and the one who doesn’t know the jiva is just a body. Most people believe that something lives on even after the death of the body. Some say prana continues, some say jiva continues. Only a few, who are in the company of an enlightened master realise that they are not the jiva either - they are the veritable Atman. It is a long journey from, ‘I am the body’ to ‘ I am the jiva’ to ‘I am the Atman’ and finally ‘I am the all-pervasive Brahman. My/Self’s knowing is different from the knowing of the intellect. It is like the unbiased light, illuminating every thing - a detached witness. The Self knows everything about the inert body, the inert senses, and the inert mind-intellect. When the Self/I is the knower of everything, it gets labelled as ‘Witness’. When Self/I not involved in any kind of knowing, then the Self/I is (ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading, absolute existence) the Brahman. The inert body-mind-intellect, on coming in contact with the sentient Self - the intellect starts deciphering; mind starts thinking and senses begin to see hear, smell, taste and feel. They seem sentient but they aren’t. Proximity with Self enables the feeling of ‘I know’ in the mind-intellect. ‘Self/Brahman/I’ am the substratum of prana too. It is the mind-intellect that reacts to the impulses coming from the sense organs. The knowing of mind-intellect is only possible because of the consciousness of the Self. The proximity of the mind-intellect to the sentient Self, makes one feel when the mind is happy or upset - he/she is happy or upset. The inert mind-intellect appears sentient because of its proximity to the Self. Irrespective of ones qualification or position, if one does not have the knowledge of the Self, the individual is ignorant.

1. What is common between different spiritual paths? 2. If you have practiced more than one path, what are the commonalities you find in them? 3. Is goal of all paths the same? 4. रात्रि भोजन, सूर्यास्त के बाद भोजन पर विविध आध्यात्मिक मार्गो पर क्या निर्देशन है? 5. What is the difference between a Muni, Yogi and Swami? 6. How to differentiate between a Swami and a Siddha. 7. What is the meaning of 'agnihotra' in Kriya Yoga?

सारांश: (by Archana) श्लोक 39: जैसे स्वपन देखने वाले को पूरा स्वपन जगत (सपने के सारे पात्र, दृष्य, और घटनाएं) नजर आता है और यह भ्रम जागने पर टूटता है। इसी तरह संसार भी भ्रम है। ••संसार | जो व्यक्तिगत मन का दृश्य है( एक सपना है •• माया | ‌ ब्रह्मांड( सांसारिक मन) का दृश्य है अगर माया जंगल है तो हमारा मन ‌ उस जंगल का एक वृक्ष ...हमारे स्वपन का निर्माता | हमारा मन ...इस संसार का निर्माता | माया इसे ऐसे भी समझा जा सकता है। जैसे, शरीर एक इकाई है ।पर वास्तव में यह शरीर खरबों सूक्ष्मजीवों से बना है। जितनी हमारे शरीर कोशिकाएं हैं... शायद उतनी ही सूक्ष्म जीव भी हैं । अगर हर कोई सूक्ष्म जीव इस शरीर को अपना मानने का दावा करें ,तो क्या यह संभव है ? बिल्कुल नहीं। अतः *अरबों सूक्ष्म *जीव &; शरीर ; माया &; ब्रह्मांड *सूक्ष्म जीव &; शरीर का अति सूक्ष्म भाग &; व्यक्तिगत मन &; पिंड आगे ,संसार भी दो प्रकार के हैं : * बाहरी संसार = प्राणियों+ वस्तुओं | जिसका हम दृष्टि पात करते हैं * भीतरी संसार = हर व्यक्ति का अपना-अपना है | मां बाप/ भाई बहन /पति पत्नी बच्चे आदि। यह मन का संसार है। शंकराचार्य जी यही कहते हैं समस्त संसार बुद्धि से जन्मा है। और आत्मा ही बुद्धि को जानती है .. ‌जो सब की आधारशिला है । स्मृति के कारण हम सब देख पाते हैं। इसी कारण योग वशिष्ठ रामजी को कहते हैं ....कि तुम्हारा चित्त ही तुम्हारे संसार का निर्माता है। सोते हुए सारा संसार गायब हो जाता है। स्वपन भी तब तक ही सच लगता है जब तक घटित हो रहा होता है । इस तरह . .. समस्त संसार भी एक खुली आंखों द्वारा देखा गया सपना ही है। विवेक के जागृत होते ही स्पष्ट हो जाएगा कि यह संसार केवल माया है ओर कुछ भी नहीं। श्लोक 40: इस संसार को 1 ) नाम 2.) रूप | {आकार और रंग } के आधार पर समझा जा सकता है।जो * यह सीमित है *हर पल बदल रहा है केवल इसका दृष्टा (आत्मा )असीम और शाश्वत है। अक्सर लोग यह भी कहते हैं कि अगर कोई ज्ञानी है ...उसे डर भी नहीं लगना चाहिए ।पर यह तो बिल्कुल गलत है। विवेक प्राप्ती से ...यह साफ हुआ है कि दुनिया मायाजाल है.... वो ज्ञान है । परन्तु दुनिया में जीवित रहने के लिए कुछ डर अनिवार्य हैं ।यह डर जीविका में सहायक भी है। अब कुछ लोगों को लगेगा कि.... यह वैराग्य का मार्ग तो बहुत मुश्किल है। वह निराश हो जाते हैं। परंतु गुरु मां कहती हैं ...कि निराशा की कोई आवश्यकता नहीं है। हम जब जागे तभी सवेरा समझे । अतः, जब समझ में आ गया ....तब से बदलना आरंभ कर दो। मन को जीतना सबसे जरूरी है। अज्ञान के हटते ही मन शांत और स्थिर हो जाता है ।गुरु मां इसके लिए यह उपाय बताती हैं: 1 )सबको समभाव से प्यार करो। 2) रोज कुछ ना कुछ दूसरों के लिए ज़रूर करो। अगर गुरु सेवा का मौका मिले ...तो तन ,मन, धन से ज़रूर करो। 3) कभी भी जो दूसरे के पास है ..उसे पाने की चाहत मत करो ।बल्कि उसके लिए प्रसन्न होना सीखो। 4) आध्यात्मिक क्रियाओं को पूरी शिद्दत से रोजाना करो ।इससे हमारी प्रगति शीघ्र ही होगी। English Summary by Bindu Verse 39 As a dream exists within the dreamer, the entire scene of this inert world exists within the Self. The entire phenomenon of this world is seen in ‘I’ the Atman. The Self/Atman is as unblemished as space and everything is happening within this eternal singular Self. Just as dream has no real substances; likewise the material world is without any real substance. This visible world is a dream seen through the lens of the individual - mind an illusion. The creator of the dream is the individual mind and the creator of this visible world is maya . If maya( universal or macrocosmic mind) is a forest, then the individual mind is one of the trees in that forest. In this verse Shankaracharya is explaining: This entire world has emerged from the universal mind and ‘I’ the Atman/Self am the substratum and the knower of this mind. Verse 40 Everything that is seen or perceived has a name and form; is finite and ever changing. It is a divine play of names and forms, that happen in the substratum of superme Self. Truth can be defined as, that which never changes and that which exists eternally. Conquering one’s own mind is the greatest triumph. Once the fog of disillusion is lifted, the mind will easily abide in calmness and stillness.It is never too late. The four take home messages given by Guruma: a) being neutral/ being in a state of equanimity; [neither love nor hate anyone; this emotion of love and hate depends upon, desire getting fulfilled; when meeting someone new, or placed in unfavourable situations/circumstances, mind forms an opinion - it tries to protect this creature, its survival mechanism kicks in; it is perfectly fine not to engage with the person or the situation. The duality of like and dislike, love and hate will always prevail. It is better to stay neutral.] b)serving masters, yogis and gurus selflessly; ( physically, mentally and monetarily) c)never think of coveting something that doesn’t belong to oneself ( wealth, possessions or status) d)being consistent in one’s spiritual practice ( asana, pranayama or mantra chanting or kriya yoga)