Questions covered: 1. What is information? 2. What is knowledge? 3. What is wisdom? 4. What is the difference between them? 5. How are they defined in different spiritual paths- Occult, Kriya Yoga, Path of Knowledge? 6. When does information become ignorance. 7. How to move from information to knowledge?

'Who am I' is a question that has tormented spiritual seekers for time immemorial. Ramana Maharishi has said that this question is not supposed to reveal an answer, but it is an enquiry that dissolves the questioner! Let us check.

Desires and Desire Fulfillment: Is all misery because of desires? Why do we have desires? Can we get rid of unfulfilled desires? How to fulfill desires?

1. Is realisation sudden or gradual? 2. What is the use of spirituality in worldly life? 3. I am becoming unsocial day by day and sensitive to hurting others with my lack of interest in them or their activities. What should I do? 4. I am going with the flow, no tension, no worries, nothing...Do I need to do anything else? 5. What is the science behind Kumbhak Pranayama? 6. Breathing pattern for growing back hair? 7. Breathing pattern for digestion issues?

Q1: Is it wise to face fear in unavoidable social interactions? Q2: How can we love without attachment? Q3: How to manage my regular responsibilities with spiritual journey? Will I not progress if I do not find time for spiritual practices? Q4: What are the tips for effective abidance? Q5: If we ignore the mind does it become careless? Q6: What does it signify when I keep seeing the same dream even after waking up a few times in between? Q7: Does it mean anything when some people dream of their loved ones who are no more but many do not?

0.50: What is sutra? 6.36- Different types of sutras 7.09: Brahm sutras 7.57: Nyaya Sutras 8.52: Yog sutras 9.14: Sankhya Sutras 9.53: Kama sutras 10.29: Jain sutras 11.05: Buddhist 11.29: Shiv sutras 12.05: Bhakti sutras 13.46: Peep into the Brahm sutras 13.55: Preliminary qualifications before reading sutras 16.05: Shat-sampat- The six virtues 22.39: Bhakti sutra 28.14: Shiv Sutra 35.40: How is drop an ocean? 41.37: I have started Path of Knowledge, want to learn Kriya Yoga.

1. How is it possible that people move to other planes without crossing the level of knowing themselves? 2. You mentioned there are infinite senses, please share some resources to study them. 3. How will the universal mother aka Shakti will be explained? She is worshipped in many forms. Like Kali, Durga, and so on... Do these forms also undergo these levels? 4. What causes an unhappy person to deliberate further unhappiness rather than choosing happiness? Ironically, having full knowledge that happiness can eliminate earlier suffering, what is the mechanism of such actions. Such kind of person finds happiness in being more unhappy!! 5. How to choose a meaningful life? How can I judge if having a family is more meaningful or a career or devoting life for a social cause? 6. Are dreams completely useless? Or do they have any purpose at all? 7. Is it possible to generate love/tenderness within myself when I have not felt it for a long time? I feel that I have lost the capacity to experience that emotion. 8. Do we enjoy recalling negative memories unconsciously 9. Does any one has any experience on Rudraksha ? 10. I'm not able to concentrate on my work, what should I do, i don't have anxiety or something but still unable to focus on anything. 11. How do you know if your chakras are imbalance, how to balance it your own chakras?

श्लोक 54: शंकराचार्य जी कहते हैं ... कोई भी उपलब्धि स्वयं की प्राप्ति(पाने )से बढ़ कर नहीं है ।स्वयं को जान पाना सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि है। सब संसारिक सुख एक बुलबुले की तरह क्षण भर के हैं। आत्मज्ञान ही सर्वोत्तम ज्ञान है । इसके समक्ष सब कुछ तुच्छ हो जाता है। ब्रह्ममन > उत्तम बुद्धि, अति शांत मन और परम ज्ञान की स्थिति है । श्री कृष्ण जी कहते हैं: •क्षेत्र -वह स्थान जहां "मैं नहीं हूं"। अर्थात ..शरीर/ मन/ बुद्धि और माया पूर्ण संसार ...( जिसे जाना जा सके) ..वह सब क्षेत्र है।वह "मैं नहीं हूं।" और ,•क्षेत्रज्ञ- जो "मैं हूं"।यह "मैं " आत्मा शाश्वत और सर्वव्यापी है ।"मैं" क्षेत्र के बदलते रूप का भी साक्षी हूं। प्राचीन काल में मंदिर.... पूजा /अर्चना के स्थल ना होकर केवल मनन और ज्ञानियों के प्रवचन का स्थल हुआ करते थे। लिंग एक प्रतीकात्मक चिन्ह है ...जो अनादिकाल को दर्शाता है। जो यह बताता है कि भगवान ना ही जन्म है और ना ही मृत्यु है। वह निराकार और अनंत है। क्योंकि पुरातन काल में वातावरण में ही इतनी शुद्धता थी कि बुद्धि भी अति शुद्ध हुआ करती थी। यही कारण था कि एक प्रतीकात्मक चिन्ह से ही सब कुछ स्पष्ट हो जाता था। वह जो हर जगह है और जो हर में बसता है -वह ब्रहमन है। इस तरह आत्म ज्ञान ही ब्रह्म ज्ञान है। "शिव"- "ब्रह्म"- "आत्मन"-"मैं" .....सब एक ही है। Verse 54 Shankaracharya says that no attainment is greater than the attainment of Self, no achievement is greater than this achievement. Big or small the worldly pleasures are no more than a bubble. On the contrary the bliss of self- realisation is unparalleled and no knowledge is higher than this knowledge. The minuscule intellect holding immeasurable Brahman :- When the intellect becomes totally refined; free of all afflictions; and becomes completely still - it is said to be attainment of already attained Brahman ( it is moving from not-knowing the Self to knowing the Self). In Gita, Sri Krishna explains the difference between the words: ksetra is all that which is not ‘I’, ie. the body-mind-intellect and the entire elemental world, the field-of-the-knowable. ksetragya is ‘I’ am the Self, that which is eternal and witnesses the ever changing ksetra. In ancient times, temples were not built as places of worship, rather it was a place for quite contemplation or for listening to the discourses given by enlightened masters. Linga was just a symbol. God has no form. When the surface of the Linga is traced, there is no starting point or an endpoint; indicating God is birthless and deathless. In earlier times people had evolved pure intellects, jnana had the upper hold. Abstract symbolisation was enough to explain things. That which is everywhere and that in which all exist - is Brahman. The highest knowledge is the knowledge of Brahman. Shiva means Brahman, Brahman means ‘I’, ‘I’ means the Self.

Verse 43 जैसे भोर होते ही सारा अंधकार दूर हो जाता है ...ठीक उसी तरह ...भोर रूपी आत्मा के स्पष्ट होते ही ... अज्ञान के बादल छट जाते हैं। जैसे ,भोर होने से पहले रात्रि अत्यधिक अंधियारी प्रतीत होती है ।ठीक वैसे ही, आत्मज्ञान से पहले ...... हम भी ,मार्ग ना मिलने के कारण .... अत्यधिक निराश से नजर आते हैं। और फिर, धीरे-धीरे आसमान में लाली सी छाने लगती है और भोर के उगते ही.... सब स्पष्ट और उज्जवल नज़र आने लगता है ।यह ठीक वैसे ही है ... जैस गुरु का मिलना और आत्म ज्ञान का होना। ज्ञान की रोशनी में हमें अपने तत्व का ज्ञान हो जाता है। आत्मा स्वयं से स्वयं को जान लेती है ।अतः आत्मज्ञान होते ही... अपना तत्व और सांसारिक तत्व दोनों ही स्पष्ट हो जाते हैं। आत्मा ही एक ऐसी एक इकाई है ... जिसको जानते ही बाकी...सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। "झूठे मैं" तो अनगिनत हैं । परन्तु ' आत्मा वाला मैं' एक ही है। इस तरह हम सब एक ही हैं। आत्मा ही सबकी असली पहचान है। यह बात पशुओं , पक्षियों के लिए भी है। हर कोई परम खुशी की चाह रखता है। इस तरह सब का तत्व भी एक ही है। यह तत्व शाश्वत, सचेत और आनंदमय है। जब तक यह तत्व मन बुद्धि से जुड़ा होता है.... तब यह "मैं" अनगिनत है ।परंतु मन बुद्धि के त्यागते ही यह "मैं" सर्व व्यापक , अदिव्तीय और अपूर्व है । अगर गुरु यह समझाए भी कि मैं भगवान हूं... तो आम आदमी इसकी गहराई नहीं समझ पाता ।वह सामान्य प्रश्नों के उत्तर से ही .... उनकी महानता को परखने की कोशिश करता है। उसका ज्ञान केवल बुद्धि तक ही सीमित है। बुद्धि के स्तर पर ज्ञानी और मूर्ख सब एक समान है। क्योंकि ज्ञान और अज्ञान बुद्धि (तक ही सीमित है) का ही है। पर आत्मा के स्तर हम सब बराबर और एक हैं.... मूलतः चैतन्य है । यह सब भेद केवल अज्ञानता के कारण है। By Archana Verse 43 As all darkness gets dispelled by dawn; the darkness of ignorance gets eradicated with the dawn of the real self. With the dawn of jnana, everything becomes crystal clear - it sheds light on the real ‘I’; the nature of the world also becomes clear. The Self is known by the Self. It is the one entity, knowing which one gets to know every thing. The false I’s numerous, but the real I is singular; I the real Self, am the absolute truth, the absolute reality —> a) in association with individual mind-intellects seem to be plural; b) without the association of individual mind-intellects, ‘I’ am all pervasive. At the plane of intellect, an ignorant and an enlightened being are SIMILAR, as ignorance and knowledge lie in the intellect. At the plane of ‘I’, they are ONE AND THE SAME - the unbiased Atman. The feeling of distinctness arises due to ignorance. By Bindu

‘I’ was never born. It’s the body that takes birth and withers with time. Birth, decay and death happens to the body. ‘I’ am separate from the body;  ‘I’am not the body; 'I' am without any sense organs. The chidabhas is associated with sense-mind-intellect. 'I' am not. The I one experiences, is linked to the body-sense-mind-intellect. It is the I of  chidabhas. I on the other hand, am the Atman, the detached witness. If the intellect understands the above statement, then one would put an end to the  false identification with the body and the pointless pursuits of sensory pleasures. The source of joy is within not without. The mind that is deluded, keeps on hankering after something or the other. In a disturbed mind, the reflection of blissful real ‘I’ is also disturbed. Lack——> causes disturbance in the mind; when fulfilled it becomes calm——> Joy of the Self is experienced/reflected ; deludedly the mind associates it with the external world/object. When the mind’s need is satisfied/ fulfilled, it becomes still for a few moments. And in this stilled mind the reflection of the blissful real Self gets formed. The joy of real Self is experienced. The joy comes from within, but deludedly one attributes it to the worldly possessions/ relationships. Joy resides in the substratum of one’s own mind.  External object could be anyone or anything - only when the mind is in repose,Joy is experienced. It abides in the stillness of the mind. It is experienced when the mind is calm. When the mind is agitated no external object can make it happy. [ A simple way to transcend any desire would be - just to watch it arise in the mind;  not take any action right away and to sit with it. When the mind  becomes calm/still, the desire slowly transcends itself into joy - without being fulfilled .  Eventually one understands that Joy is experienced, when the mind is calm/still, not when the desires are fulfilled. ] A person with distressed mind will remain unhappy, irrespective of what he/she does and where he/she goes; whether lives in the hut or a palace; whether is a renunciate or a worldly person. A worldly  person thinks that real freedom is when one can fulfil any desire. Desire fulfilment doesn’t ensure joy and freedom. Freedom in spiritual sense is -  to drop the desire that arises in one’s mind. Bliss comes from the real Self. On the path of Bhakti Marg, whenever the mind gets immersed in the  God’s ( Atman is  seen as God) remembrance, it experiences joy. As per Vedanta  ‘Atman is bliss.’ This reflected bliss, depends upon the state of one’s mind; It is there, when the mind is calm and is gone when the mind is agitated. Instead of depending upon the reflection, if the ‘I’ the real Self am focused on my own self then one would be in total bliss/joy always. Vedanta says by unshakeable, EXPERIENTIAL CONVICTION in the statement - “I am the eternal, blissful real Self,” one abides in endless joy  eternally.   So the focus should be on the Self not on its reflection ie chidabhas. Verse 33 'I' the Self am not the mind;  'I' am beyond all the sorrows,desires, attachments and fears. 'I' is neither the subtle body nor the gross body.  There are no pranas in the Self/ I. Self is beyond the confines of mind and prana. It’s nature is pure bliss. It is ever conscious, ever blissful, all pervading absolute existence. Mind is in the subtle body. Prana is in the subtle body and functions in the gross body. When the prana leaves the body, it becomes a corpse. Bodies are perishable and  mortal. I/ Self is pure and immortal. God is not hiding in some faraway location. God is seated within this body-senses-mind- intellect unit in the form of Atman. By distilling/purifying the mind- intellect, Atman can be known. श्लोक 32: "मैं " शरीर से भिन्न हूं। - मेरा ना जन्म होता है ना ही मृत्यु। - केवल शरीर ही.. जन्म ,बुढ़ापा और मृत्यु को प्राप्त होता है। - मैं ज्ञानेंद्रियों भी नहीं हूं। - मैं चिदाभास भी नहीं हूं। मैं केवल तटस्थ दृष्टा हूं। यह सच है कि "मैं" शरीर नहीं हूं। इस भाव में जीकर ( इस भाव में साक्षात्कार उतरकर )ही संसार रूपी माया जाल से बचा जा सकता है। क्योंकि तब हम इंद्रियों की सुख पूर्ति में नहीं उलझेंगे। तब इन इच्छाओं: -बड़ा घर -बड़ी कार - अधिक गहने कपड़े आदि। का कोई मतलब ही नहीं बचेगा ।क्योंकि यह सब वस्तुएं शरीर और मन को संतुष्ट करती हैं । परंतु जब यह ज्ञान हो जाएगा कि हम शरीर तो है ही नहीं। तब इन सब का होना या ना होना- महत्वहीन हो जाएगा। अगर इस बात पर ध्यान दें: कि भोजन खाने से किसे आनंद की अनुभूति होती है? ‌‌मान लो अगर हम अपना पसंदीदा भोजन खाएं- जैसे अगर हमें गुलाब जामुन पसंद हैं।तो हम तीन-चार तो बड़ी खुशी से खा सकते हैं ‌। परंतु उसके बाद ओर खाना असंभव सा हो जाएगा और अगर जबरदस्ती खाना भी पड़ जाए... तो शायद उसको देखने से भी हम तौबा कर लेंगे। इससे यह बात तो साबित होती है आनंद भोजन में तो नहीं है_। इस भोजन का आनंद तो केवल मन उठा रहा है। इसी तरह खाने-पीने घूमने या सत्ता का मजा भी मन ही उठाता है। अतः आनंद का अनुभव: *मन का है * वह भी शर्तों पर निर्भर है(भूख है या नहीं) *सीमाबद्ध है(एक हद तक ही खाया जा सकता है) *मन हमेशा बदलाव की अभिलाषा करता है (एक के बाद दूसरी चाहत पूर्ति की कशमकश)। अब यह प्रश्न उठता है: कि अगर क्षणभर भी खुशी की अनुभूति हुई ....और इस खुशी का भोजन से तो कतई ही सम्बन्ध नहीं है..... ....तो इस खुशी का केंद्र कहां है और क्या है? ....निसंदेह इस खुशी का आभास हमारे भीतर है। यह खुशी हमेशा से ही हमारे भीतर विद्यमान है। यह परम सुख आत्मा का है ।जो केवल मन रूपी पर्दे के पीछे छिप सा जाता है। सच तो यह है कि मन इच्छाओं में डोलता रहता है ‌‌। ... हर इच्छा एक अभाव की ओर इशारा करती है। ...इस कारण मन अधीर (अशांत )हो जाता है। ...चिदाभास भी हिल जाता है । ...अभाव की पूर्ति में लग जाता है‌। और ... इच्छा पूर्ण होते ही >मन शांत हो जाता है >चिदाभास स्थिर हो जाता है >आत्मा का प्रतिबिंब चिदाभास पर प्रतिबिंबित हो जाता है। >ऐसा प्रतीत होता है मानो चिदाभास से यह खुशी प्रवाहित हो रही हैं। और >यही सबसे बड़ी भूल है। इस खुशी की अवधि भी सीमित है ...(जब तक मन अगली इच्छा की ओर नहीं भागता)। यह तो स्पष्ट है कि जब तक खुशी बाहर ढूंढेंगे .. तब तक मन की शांति और अशांति का खेल चलता ही रहेगा। जब अज्ञान मिट जाएगा तो साफ हो जाएगा कि परम सुख तो हमारे भीतर ही है। तब बाहरी सुख अर्थहीन हो जाएंगे। अतः ,अब तक यह समझ आ चुका है कि आनंद की अनुभूति केवल शांत मन ही अहसास कर सकता है‌। इसलिए मन का स्थिर और शांत होना अनिवार्य है। साधना भी मन को स्थिर करने की प्रक्रिया है ।इसलिए साधक प्रायः बिना कारण भी प्रसन्नचित्त रहते हैं। क्योंकि उनके स्थिर मन में आनंदित आत्मा का प्रतिबिंब निरंतर जागृत रहता है। *जैसे चंद्रमा का प्रतिबिंब = शांत पानी में उज्जवल और साफ नजर आता है। *उसी तरह आनंदमय आत्मा का प्रतिबिंब= स्थिर मन में सुंदर उभरता है। आम आदमी की इच्छापूर्ति में खुशी छुपी है। जबकि साधक की इच्छापूर्ति का मतलब इच्छापूर्ति और स्वेच्छा से इच्छा त्यागने में भी है। इस तरह "आनंदमय होने का" इच्छापूर्ति से कोई सम्बंध नहीं रह जाता। यह भी सच्चाई है कि सब कुछ होते हुए भी कुछ लोग हमेशा दुखी रहते हैं।इसका कारण हमारी बचपन से चली आ रही धारणाएं है। जैसे कि पैसा ही खुशी और स्वतंत्रता प्रदान करता है। इस तरह आदमी पैसों की कभी ना खत्म होने वाली दौड़ में उलझ जाता है। परंतु इस दौड़ में मन की शांति को दांव में लगा देता है। असल राजा तो वही है जिसका मन शांत है ।बाकी तो सब भिखारी जैसे हैं। जैसे सूअर अपनी गंदगी में भी मस्त है। ठीक उसी तरह हम भी इन्द्रियों के सुख के पीछे भाग ही रहे हैं। हममें और सूअर में कोई फर्क नहीं रह जाता। असल में खुश रहने के लिए सांसारिक सुख का कोई हाथ नहीं है ।यह मन का रचाया खेल है। जिसका मन शांत है। वही असल में दौलतमंद है ।बाकी तो सब कठपुतलियां जैसे हैं। असली खुशी तो आत्मा से है.. जो निश्चल, शाश्वत और आनंदमय है। यह उसका स्वभाव है। इसलिए भक्ति मार्ग में आत्मा को भगवान कहा गया है। इस तरह भक्ति में डूबने पर परम आनंद की प्राप्ति हो जाती है। परंतु वेदांत में भगवान को ही आत्मा कहा गया है। जो परमानंद है ।वेदांत में यह भी कहा जाता है *मन-> शांत =आनंद की अनुभूति *मन >अशांत =आनंद की अनुभूति गायब। इस तरह तो आनंदित होने के लिए प्रतिबिंब पर निर्भर रहना अनिवार्य है । ...तब क्यों ना बिम ही बना जाए। प्रतिबिंब वाला चंद्रमा छोड़कर बिम वाला चंद्रमा ही क्यों ना बना जाए ।दूसरे शब्दों में ....अगर स्वयं ही स्त्रोत ( source )हो जाए ।अतः पूरा ध्यान चिदाभास से हटाकर आत्मा पर केंद्रित कर लिया जाए। क्यों नहीं आत्मा होकर परमानंद ही हो जाएं। श्लोक 33: क्योंकि * "मैं "मन नहीं हूं * "मैं" दुःख, भय बंधन और इच्छा से भी ऊपर हूं *मैं प्राण भी नहीं हूं इसलिए मैं शाश्वत हूं। ...मन> सूक्ष्म शरीर ...प्राण > सब जगह ....."मैं" ना ही सूक्ष्म ना ही स्थूल। मृत्यु हो जाने पर प्राण शरीर से निकल जाते हैं( शरीर मुर्दा हो जाता है)। पर " मैं "भी प्राण रहित हूं ‌। तो क्या मेरी मृत्यु संभव है? असंभव। पर क्या यह सब सुनने/ पढ़ने से हम ज्ञानी हो जाएंगे ।हरगिज़ नहीं। क्योंकि अभी भी हम स्वयं को शरीर ही माने बैठे हैं। हर शरीर नश्वर है-चाहे ज्ञानी हो या अज्ञानी। यह भी सत्य है कि आत्मा को समझना जा सकता है। परंतु मन और बुद्धि अज्ञान से भरे हुए हैं। इनकी शुद्धिकरण जरूरी है। क्योंकि आत्मा हमारे भीतर ही है ।कहीं छुप कर या मंदिर और मस्जिदों में नहीं है। हमको रूढ़िवादी मान्यताओं को छोड़ना होगा ।जिसके कारण हम अज्ञान में जकड़े हुए हैं। भगवान से हमें कोई रिश्ता नहीं बनाना। वह तो पहले से ही बना हुआ है। यह बंधन शाश्वत है ।यह आत्मा के रूप में हमारे अंदर ही वास करता है। आत्मा ,शरीर और मन की तरह . .दायरे में कैद नहीं रह सकती ।इसीलिए आत्मा को शाश्वत, निर्मल ,परमानंद और मधु तुल्य कहा गया है। आत्मा का स्वभाव ही आनंदमय है ।इसमें बदलाव की कोई गुंजाइश नहीं है। यह हमेशा से ही ऐसी है और ऐसी ही रहेगी।